メモラーレ
聖母マリアへのカトリックの祈り
避難所ペッカトルム マドンナ、マリア芸術の一例

メモラーレ（慈悲深き聖母マリアよ、覚えておきなさい）は、聖母マリアの執り成しを求めるカトリックの 祈りである。[1]この祈りは、15世紀のより長い祈り「Ad sanctitatis tuae pedes, dulcissima Virgo Maria」の一部として初めて登場する。ラテン語の「覚えておきなさい」に由来するメモラーレは、12世紀のシトー会修道士クレルヴォーの聖ベルナルドの作としばしば誤解されているが、これは17世紀の普及者クロード・ベルナルド神父と混同されているためと思われる。ベルナルド神父は、この祈りを自分の父親から学んだと述べている。

現代版

現代版は、1846年に教皇ピウス9世によって赦免されたラッコルタ第339号（SC Ind.、1846年12月11日; SP Ap.、1935年9月8日）Encr. Ind.第32号から引用されています。

祈りの歴史

この祈りは、もともと 15 世紀の長い祈り「Ad sanctitatis tuae pedes, dulcissima Virgo Maria」に由来しています。[2]

フランシス・デ・サレ

サレ家は下級貴族であり、敬虔なカトリック教徒でしたが、聖フランシス・サレは当時の宗教的混乱の犠牲となりました。カトリックとカルヴァン派の神学者の間で最も激しい論争の的となった予定説の問題は、パリでの学生時代、彼を苦しめました。魂の不確かな運命に苦悩し、彼は神に叫びました。「主よ、何が起ころうとも、永遠にあなたを愛せなくても、せめてこの世であなたを愛させてください。」ジャン＝ピエール・カミュの著書『聖フランシス・サレの精神』によると、18歳でパリ大学にあるイエズス会が運営するクレルモン・コレージュで学んでいた時、彼はこう記しています。

悪霊は神によって、自分が地獄に堕ちた者の一人であるという恐ろしい考えを彼の心に吹き込むことを許されました。この妄想は彼の魂をすっかり支配し、彼は食欲を失い、眠れなくなり、日に日に衰弱し、無気力になっていきました。彼の健康状態が悪化し、顔色が悪くなり、無気力になり、喜びも感じられなくなったことに気づいた家庭教師兼指導者は、彼の意気消沈と明らかな苦しみの原因について何度も尋ねましたが、この妄想で彼の心を満たした拷問者は、いわゆる「口がきけない悪魔」であったため、哀れな若者は何も説明できませんでした。

まる一ヶ月、彼はこの精神的苦痛、魂の苦悶に苦しみ続けた。神の愛の甘美さはすべて失っていたが、幸いなことに、それへの忠誠心は失っていなかった。まるでその甘美さに酔いしれていたかのような幸福な日々を、幸せな涙とともに振り返った。絶望の夜の闇を照らす希望の光は、何一つなかった。12月下旬、ついに神の啓示に導かれ、彼は教会に入り、この苦悶が過ぎ去るようにと祈った。

彼は聖母マリアの像の前にひざまずき、涙とため息をつきながら、そして最も熱烈な信仰心をもって慈悲の母の助けを懇願した。[3]

ド・サールの『書簡選集』によると、パリのサン＝テティエンヌ＝デ＝グレ教会の聖母マリア像（黒い聖母）の前で跪き、メモラーレを唱えながら祈った時、「絶望の苦しみは突然終わった」という。フランシスコは聖母マリアが「絶望や異端に陥ることから救ってくれた」と感謝し、「毎日メモラーレを唱え」、聖母マリアは「彼を見捨てることはなかった」と記している。[4]

クロード・ベルナール

この祈りは、17世紀に父から学んだクロード・ベルナール神父（1641年没）によって広められました。ベルナールは「コンソラトリックス・アフリクトルム（苦しむ者の慰め主）」という称号で聖母マリアに深く信仰し、貧しい人々や死刑囚の間で聖母の執り成しを求めるよう促しました。[5]ハーバート・サーストン神父が1953年に著した『身近な祈り：その起源と歴史』には次のように記されています。

「貧しい司祭」として知られるクロード・ベルナール神父は、死刑判決を受けた囚人や犯罪者への説教と援助に熱心に身を捧げました。ベルナール神父は、聖母マリアの守りと執り成しに囚人たちを託し、福音宣教においてメモラーレを広く用いて大きな成果を上げました。彼の尽力によって多くの犯罪者が神と和解しました。一時期、彼はメモラーレを様々な言語で印刷した20万枚以上のリーフレットを所有し、役に立ちそうな場所に配布していました。クロード・ベルナール神父がこの祈りを高く評価していた理由の一つは、彼自身がこの祈りによって奇跡的に治癒したと感じていたからです。ルイ13世の妃アンヌ・ドートリッシュに宛てた手紙の中で、彼はかつて重病に倒れたことを記しています。命の危険を感じたベルナール神父は、メモラーレを唱えたところ、たちまち快方に向かいました。自分はそのような奇跡に値しないと感じた彼は、治癒は未知の自然的原因によるものだと考えました。しばらくして、アウグスティノ会の跪骨修道士フィアクレがベルナール神父を訪ねてきました。この善良な兄弟は、邪魔をしたことをお詫びするとともに、ベルナール神父の様子を知りたいと願いました。フィアクレは続けて、聖母マリアが幻視で彼に現れ、ベルナール神父の病気について告げ、どのようにベルナール神父を治癒したかを告げ、この事実をベルナール神父に保証するようにと言いました。ベルナール神父は手紙の中で、治癒を自然的原因によるものとした自分の恩知らずを恥じ、この件について神の許しを請いました。

「メモラーレ」はマリー・アルフォンス・ラティスボンヌの改宗に一役買いました。[ 6]カトリックの知人の勧めで、彼は奇跡のメダイを身に着け、1か月間祈りを唱えることに同意しました。[7]

この祈りはフランスを経由してイギリスで人気を博し、リチャード・チャロナー司教の『魂の庭』 1856年版に掲載されました。[8]ハーバート・サーストンは1918年に月刊誌に掲載された「馴染みの祈り」をテーマにした記事の中で、「メモラーレ」をイギリスのカトリックの祈りを代表する祈りの一つとして論じました。サーストンが「馴染みの祈り」と呼んだのは、信者のほとんどが暗記している祈りのことでした。[9]当時、少なくとも5つの異なるバージョンが流布していました。メアリー・ハインマンは、「メモラーレ」が「…1850年以降、教皇の指示や土着の伝統と直接関係のない理由で、イギリスのカトリック教徒の間で人気を博した」と述べています。[10]

ウィリアム・フィッツジェラルドは、「マリアに『思い出してください』と祈ることは大胆な行為ですが、それは伝統によって正当化された大胆さです。…マリアは救済の領域における彼女の役割を思い出させる必要はありません。しかし、彼女に祈る人々は、聖母マリアの前で祈願者としての彼らの立場を思い出すために、そのような思い出し（具体的にでなくても、より一般的に）を必要とします」と述べています。[11]神の前に私たちの弁護者としてマリアにとりなしをお願いすることは、祈願者の特定の願いが叶えられることを保証するものではなく、祈願者にとって最善の利益となる神の援助と支援がマリアの助けを通して与えられることを保証するだけです。

贅沢

ローマカトリック教会では、 2004年の免罪符法（Enchiridion Indulgentiarum）により、通常の状況下で敬虔に祈りを唱えることに対して部分的な免罪が認められている。 [12]

参照

注記

  1. ^ カトリック祈祷書：ダウンサイド修道院よりデイヴィッド・フォスター著 2001 ISBN 0-567-08669-0153ページ
  2. ^ マンガン、チャールズ・M. (2007). 「聖母マリアの霊的母性」.ミラヴァッレ、マーク編著. 『マリア論：司祭、助祭、神学生、奉献生活者のための手引き』. ゴリータ、カリフォルニア州: シート・オブ・ウィズダム・ブックス. 529頁. ISBN 978-1-57918-355-4。
  3. ^ ジャン＝ピエール・カミュ『聖フランシスコ・サレジオの精神』プロジェクト・グーテンベルク。
  4. ^ デ・セールス、フランシス。エリザベス・ストップ（編）『フランシス・デ・セールス：選書』。
  5. ^ 「メモラーレの著者」、The Ecclesiastical Review、第62巻、（5月）p.568、American ecclesiastical review.、1920年
  6. ^ 「Récite d'une Soeur」、Blackwoods Edinburgh Magazine、vol.67、p.182、1868 年 7 月～12 月
  7. ^ ド・ビュシエール (副伯爵)、マリー・テオドール・ルヌアール。 mの変換。マリー＝アルフォンス・ラティスボンヌ、（Wm. ロックハート編）、1855 年
  8. ^ チャロナー、リチャード『魂の庭』、霊的修行の手引き、1856年
  9. ^ サーストン、ハーバート「The Memorare」、月刊、132（1918年）、268
  10. ^ ハインマン、メアリー. 「Familiar Prayers」, Catholic Devotion in Victorian England, Clarendon Press, 1995, p. 94–95. ISBN 9780198205975
  11. ^ ウィリアム・フィッツジェラルド著『スピリチュアル・モダリティ』ペンシルベニア州立大学出版局、2012年ISBN 9780271056227
  12. ^ Enchiridion Indulgentiarum、譲歩、n°。 17 $2、Libreria Editrice Vaticana、第 4 版、2004 年、p. 62.ISBN​ 88-209-2785-3。
  • 祈りの歴史
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