メルー塔

バリ島寺院の本堂
ウルン ダヌ ブラタン寺院のメルは、シヴァ神とその配偶者パールヴァテ​​ィーに捧げられています

メル塔(ペリンギ・メルとも呼ばれる)は、バリ島寺院の主要な聖堂です。木造のパゴダのような構造で、石積みの土台、木造の部屋、そして多層の茅葺き屋根を備えています。メル塔の高さは、ヒンドゥー教のメル山を表しています。メル塔は通常、ヒンドゥー教の最高神、地元の神々、あるいは神格化された人物に捧げられています。

メル塔は、インドのヒンドゥー教寺院建築におけるシカラ(北インド)やヴィマーナ(南インド)に相当する。インドネシアのジャワ島にあるヒンドゥー教寺院にもシカラがあったが、14世紀に多層の茅葺き屋根への移行が始まった。マジャパヒト王国の国営寺院群であるチャンディ・パナタランの本堂は、この時期にジャワ島やバリ島に建てられた他の寺院と同様に、パゴダのような茅葺き屋根の構造であった。当時、バリ島はマジャパヒト島の一部であった。[1]ジャワ島の多くのシカラは、この島を襲う頻繁な地震のために倒壊した。石造りのシカラよりもメル塔の方が修復が容易だった。[2]

説明

バリ島のタマン アユン寺院にある、高さの異なる多数のメル タワー

メル塔は、高さ約1メートルの石積みの土台から成り、その上に支柱で支えられた木製の部屋があります。この木製の部屋の上には、徐々に小さくなる一連の藁葺き屋根が重ねられています。多層構造のメル塔では、通常、イジュクと呼ばれる黒いアレン繊維を藁葺き屋根の材料として用います。[3]メル塔の各所には、 様々な聖なる物が埋葬または安置されていました。

メル塔は、ヒンドゥー神話に登場するメル山、ヒンドゥー教の神々の住処とされています。メル塔は常にバリ寺院の最奥聖域(ジェロ)に位置します。個々のメル塔は、特定のヒンドゥー教の神々神格化された祖先、あるいは特定の場所(スターナ・デーヴァタ)や高い地形(通常は地元の山)の神に捧げられています。メル塔は神々の「仮の宮殿」として機能し、これはバリ島では神が特定の儀式の際にメル山に仮の宮殿を構えるという考えに基づいています。

メル塔の最も特徴的な特徴は、多層の茅葺き屋根です。屋根の数は奇数で、祭神の地位を反映しています。最も低いメル塔は3層、最も格式の高いメル塔は11層です。

三層のメル塔は通常、神格化された祖先に捧げられています。プラ・ルフル・ウルワトゥの中央祠堂は、12世紀の改革派僧侶ダン・ヒャン・ニラルタ(後にベタラ・サクティ・ワウ・ラウとして神格化された)に捧げられた三層のメル塔です。[4]プラ・タマン・アユンの低層のメル塔は、メングウィ王国の歴代の王に捧げられています。その他の三層のメル塔は、グヌン・レバクの地神、バタラ・ダヌに捧げられています。

5層のメルー塔はアグン山の神、バタラ・マハジャヤに捧げられている。[5]

11層のメル塔は通常、ヒンドゥー教の最高神に捧げられています。プラ・ウルン・ダヌ・ブラタンの11層のメル塔は、シヴァ神とその妃パールヴァテ​​ィーに捧げられています。ロンボク島のプラ・メルには、トリムルティ神に捧げられた3つのメル塔があります

工事

ブラタン島のプラ・ウルン・ダヌにある、高さの異なる2つのメル塔。写真中央の建造物はコリ・アグン門です。

メルの建造には特別な建造儀式が必要です。メルには3つのプリピ(神体)が適切に設置されなければなりません。屋根の頂上、木製の主室、そして土台の下です。メルが神々がメル塔に入るための適切な容器となるよう、メルの様々な場所に様々な物が置かれていました。

メルに用意される最も重要な物はプリピです。プリピは神の本質を宿す器として機能します。神がメルに宿ることができるように、プリピはメルに用意されます。プリピは基本的に、カバラのシンボル ( rajahan ) が刻まれた 5 つの金属片 ( pancadatu、鉄、銅、金、銀、鉛)で作られた薄い板です。プリピはその後、アランアラン草、花、ハーブ、綿布に包まれ、赤、白、黒の紐 ( tridatu紐) で結ばれます。プリピは本質的に、神の物理的形態を表す像 ( upami ) よりも重要であり、このため、メルでは神像よりもプリピの方がはるかに一般的です。プリピは小銭で作られた台座に固定され、ククプ(金、銀、または石で作られた箱)またはサンク(土器)に納められます。この容器はメルの木製の部屋に置かれるか、台座に埋められます。プリピが適切に設置されていれば、寺院は破壊から守られます。[6]

また、木造の部屋には、神の日常の必要にかなうミニチュア家具(パメラ)を再現した様々な物品が用意されている。 [6]

もう一つのプリピはメルの頂上に置かれます。最上層の屋根の垂木が交わる場所には、空洞(ペータカ、旗の意)のある垂直の柱があり、その中に9個の宝石(ナヴァラトナ)が入った小さな箱が置かれています。中央の宝石はシヴァ神を表し、周囲の8個の宝石は天の方向の8柱の神々を表しています。[7]

ジャワ島での発掘調査により、インドネシア古典時代の偉大なヒンドゥー教・仏教寺院の建設にも同様の儀式が用いられていたことが明らかになった。 [8]

参照

参考文献

  1. ^ ソエクモノ 1995年、104頁。
  2. ^ キニー 1995年、184-185ページ。sfn エラー: ターゲットがありません: CITEREFKinney1995 (ヘルプ)
  3. ^ Peter JM Nas (2003). 『インドネシアの町再訪』, 『東南アジアのダイナミクス』第1巻. LIT Verlag Münster. p. 215. ISBN 9783825860387
  4. ^ オージェ 2001、76ページ。
  5. ^ アイズマン 2011.
  6. ^ ab Soekmono 1995、p. 14。
  7. ^ Soekmono 1995年、15ページ。
  8. ^ デイヴィソン 2003、37ページ。

引用文献

  • オーガー、ティモシー編(2001年)『バリ島とロンボク島の目撃者による旅行ガイド』ロンドン:ドーリング・キンダースリー、ISBN 0751368709
  • デイヴィソン、ジュリアン(2003)『バリ島の建築』シンガポール:タトル出版、ISBN 9780794600716
  • アイズマン、フレッド・B・ジュニア(2011年)『バリ - セカラとニスカラ:宗教、儀式、芸術に関するエッセイ』タトル出版、ISBN 9781462900923
  • キニー、アン・R.(2003年)『シヴァとブッダの崇拝:東ジャワの寺院芸術』ハワイ大学出版局、ISBN 9789004102156
  • Soekmono, R. (1995). Fontein, Jan (編). The Javanese Candi: Function and Meaning. Studies in Asian Art and Archaeology. Vol. 17. ライデン: EJ Brill. ISBN 0824827791

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