メタバシス・パラドックスは、アリストテレスの『詩学』の定説テキストにおける一例であり 、多くの学者によれば[1] [2] [3] [4] [5]、彼は矛盾する2つの主張をしている。同書第13章でアリストテレスは悲劇が不幸に終わるのは「正しい」と述べているが[6]、第14章では悲劇において不幸に終わらないプロットが「最良」である[7]としている[8] [9] 。16 世紀以来、古典学者[ 10] [11]たちはこの矛盾に頭を悩ませ、解決策を提案してきた。21世紀だけでも、少なくとも3つの解決策が提示されている[12] [13] [14] 。 ゴットホルト・レッシングの解決策が最も影響力のあるものであったが[15] [16]、依然としてコンセンサスは得られていない。
第13章で、アリストテレスは悲劇とは幸運が好転することから不運に転じることであるべきだと主張する。[17]その後、彼は第13章で、批評家たちがエウリピデスの戯曲の「多く」が「不幸に終わる」という理由で彼を厳しく批判しているものの、「これは、我々が見てきたように正しい」と述べ、幸運が好転することから不運に転じることに言及している。[18]そして第14章では、恐怖と憐れみを生み出す出来事として「家族間の殺人」を挙げている。殺人者は殺人を犯すか犯さないか、また、故意に犯すか犯さないかは問わない。[19]アリストテレスは、「最良の」バージョンでは、殺人者は被害者を認識し、殺人を犯さないと結論づけている。[8]この物語は不幸に終わらないことから、学者たちはしばしば第14章が第13章と矛盾しているという結論に至る。[20] [21]
武田新太は、ルネサンスから20世紀後半までのこの問題の詳細な歴史を著したが、21世紀の研究は除外している。[22]武田は、アンドレ・ダシエ[23] 、ゴットホルト・レッシング[24] 、[25] 、スティーブン・ハリウェル[26 ]らの解決策についての標準的でコンセンサス的な説明を提供していない。武田は、アリストテレスの『詩学』における運命の変化を意味する用語「メタバシス（変化）」にちなんで、この問題に「メタバシス・パラドックス」という名称を提案した。[27] 2025年にドイツ語で出版された著書の中で、武田は以前の研究に続き、ルネサンスから21世紀までのこの問題の包括的な歴史を提示している。[28]ドイツ語では、彼はこの問題を「グリュックスヴェクセルパラドックス（運命の変化のパラドックス）」と名付けている。
問題の背景
第13章で、アリストテレスは、どのような運命の変化、すなわち μετάβασις (メタバシス) と性格の組み合わせが恐怖と憐れみを生み出すのかについて論じており、これは良い運命から悪い運命への変化を伴うことが判明している。[29] 彼はまず、完全に善良な人や完全に悪良な人を含むすべてのシナリオを排除している。[30] 善良な人が悪い運命から良い運命に移ることを除外して、彼は、(1) 完全に善良な人が良い運命から悪い運命に変わること ( 『詩学』 1452b34-5)、(2) 完全に悪良な人が悪い運命から良い運命に変わること (1452b37)、(3) 完全に悪良な人が良い運命から悪い運命に変わること (1453a1) を評価している。[31]アリストテレスは、これら三つの要素のいずれも恐怖と憐れみの両方を生み出すものではないと結論づけ、悲劇の主人公は倫理的に平均的な人間と同じであるべきだ、つまり完全に善か悪かではなく、両者の中間に位置するべきであり（1453a7）、善から悪へと運命が変化するべきだ（1453a15）。[32]彼は悲劇における不幸、δυστυχία（dustuchia「逆境、不幸」）を「恐ろしい災難に遭ったり、与えたりすること」（1453a21）と表現している。[33]アリストテレスは次に、エウリピデス の「劇の非常に多くが不幸に終わる」と述べている。そして彼は、この種の結末が「ὀρθόν」（orthon「正しい」）であることを先ほど示したばかりだと指摘している（1453a26）。[34]
第14章で、アリストテレスは最も「恐ろしい、あるいはむしろ哀れな」行為について考察し、「例えば兄弟が兄弟を殺したり、息子が父親を殺したり、母親が息子を殺したり、息子が母親を殺したりするような、殺すか殺そうとするか、あるいはそのような行為をすることこそ、我々が探すべきものである」（1453b20-21）と述べています。[35]
アリストテレスは、この出来事を4つの方法で捉えることができると指摘しています。そして、それらを具体的に挙げ、順位付けしています。
最も悪いのは、行動を意図しながら、それを実行しないことです。それは感情を暴走させるだけで、悲劇的ではありません。なぜなら、災難は起こらないからです。ですから、例えば『アンティゴネ』のハイモンとクレオンのように、ごく稀にしかそのようなことはしません。次に、行為の実行です。無知のまま行動し、後から発見する方がよいでしょう。感情は暴走せず、発見は驚くべきものです。最も良いのは最後のものです。例えば、『クレスポンテス』では、メロペは息子を殺そうとしますが、殺さずに発見します。『イーフィゲネイア』では姉弟の場合です。そして『ヘレ』では、息子はまさに母親を手放そうとしたまさにその瞬間に発見します（1453b37-54a8）。[36]
認識によって回避された殺人は、悲劇が「不幸に終わる」ことが「正しい」とする第13章の主張と矛盾すると考えられている。[37]
ソリューション
ピエロ・ヴェットーリ
ヴェットーリはこの問題の解決を試みなかったが、1560年に『詩学』のラテン語注釈において初めてこの問題について言及した。 [38]それから1世紀以上後、 アンドレ・ダシエは、カステルヴェトロのこの問題に関する発言を知らなかったかのように、「賢明なるヴィクトリウス[ヴェットーリ]だけがこの問題に気づいていた。しかし、彼はこの章で何が問題であったのか、そしてこの章によってのみ問題が解決できるということを知らなかったため、それを明らかにしようとしなかった。」[39]
ロドヴィコ・カステルヴェトロ
カステルヴェトロは1570年の翻訳と注釈においてこの問題に取り組んだ。[40] [41]彼は、アリストテレスが第13章で不幸に終わるという原則を正しく確立したが、第14章ではこの原則を誤って破り、カステルヴェトロが言うように「情熱」を欠いた一種の悲劇を最善のものとして称賛したと主張した。[42]カステルヴェトロは、称賛に値する行為には情熱が伴わなければならないと提唱した。「カステルヴェトロが情熱（passione）と訳したのはパトス、つまり感情ではなく苦しみであり、より情熱を伴う行為こそが称賛に値する」[43] 。そしてカステルヴェトロにとって、殺害後に認識することは、認識によって殺害を回避することと同程度の倫理性を持つが、前者においては「情熱は満ち溢れ、達成される（piena e auenuta）」のに対し、認識によって殺害を回避する場合の情熱は「短く、脅かされる（sciema e minacciata）」[44] 。
アンドレ・ダシエ
ダシエは1692年に出版した『詩学』のフランス語版に添えた解説で、この矛盾を解決しようとする最初の試みを行った。[45] [46]学者たちが通常ダシエを理解するように、[47]彼の理論は、アリストテレスがエウリピデスの悲劇の不幸な結末を「正しい」としたのは、権威ある伝統的なバージョンがこれらの物語の結末を不幸に終わらせているからだ、というものである。[48] [49]ダシエは、第14章でアリストテレスは物語は変化可能であり、したがって死を回避する選択肢があると考えたと信じていた。[50] [51] ダシエが理解したように、アリストテレスは、家族内での殺害が避けられない場合、劇作家は次善の策に移る、ということを言いたかったのである。[52]ダシエはアリストテレスの番号付けも1つずらした。変更後の番号は、（１）故意に殺害する（３番目に良い）、（２）殺害後に認識する（２番目に良い）、（３）認識によって殺害を回避した（最良）、（４）知りながら殺害を怠った（最悪）である。[53]
例えばアステュダマスは、エリピュレーを殺害したアルクマイオンを舞台に登場させた際に、後者の手法を用いた。アイスキュロスが『コエフォロイ』で、またソポクレスとエウリピデスが『エレクトラ』で行ったように、彼は前者の手法をとらなかった。エリピュレーの死が確実であったため、後者の手法をとることができなかったため、彼は後者を選んだ。しかしエウリピデスは『クレスポンテス』において後者を選んだ。メロペの行動に関する不確かな伝承が、彼にはどちらか一方を選ぶ自由を与えたからである。[54]
ゴットホルト・レッシング
レッシングは著書『ハンブルク・ドラマトゥルギー』の中でダシエに反論している。[55]彼は、アリストテレスが不幸な結末を好んだのは伝統によるものではないと主張した。レッシングの見解では、アリストテレスは悲劇は常に不幸に終わる方が良いと単純に考えていた。[56] [57] [58]
レッシング自身の解決策は、アリストテレスが第13章で最良のプロット構造を確立し、第14章でパトス、すなわち苦悩の場面を最良の形で表現しているというものである。[59] [60]レッシングは、アリストテレスが「最良」と判断したかどうかに関わらず、死が阻止される場面は劇の終焉よりもずっと前に起こり得ると主張した。彼は、この種の出来事を用いると、少なくとも理論上は、劇が吉凶どちらの結末を迎えるかに左右される可能性があるため、この解釈はアリストテレスの矛盾を解消すると主張した。レッシングは、「運命の変化は劇の途中で起こることもあり、たとえそれが劇の最後まで続いたとしても、それが必ずしも劇の結末を意味するわけではない」と述べている。[61]レッシングは、死や死を阻止した後に不幸や死で終わらせることの難しさを認識していた。しかし、 D・W・ルーカスがやや実現不可能と考えていた最良のパトスと最良の結末を組み合わせることで、それが可能だと彼は信じていた。[62]レッシングの解決策は、少なくとも歴史的には最も影響力のあるものであった。 19世紀と20世紀には、グスタフ・タイヒミュラー、[63 ] 、ヨハネス・ヴァーレン、[64] 、ダニエル・ド・モンモラン（ダニエル・ド・モンモランと混同しないように）、[66] 、ジェラルド・エルゼ（ヴァーレンの功績を認めている）、[67] 、 DWルーカスなど、著名な学者たちがこの考えを支持してきました。[68]
イングラム・バイウォーターはこの問題に関してレッシングに納得せず、アリストテレスが考えを変えたと信じた。[69] [70] [71]バイウォーターは、アリストテレスは第14章で衝撃的なものを避けることに関心を向けるようになり、最終的には殺害の後に認識されるという行為を衝撃的なものとみなしたと考えた。[72]バイウォーターによると、これが「時宜を得た発見が我々の道徳的感情への激しい衝撃から我々を救う」第四の道がκράτιστονと発音される理由である。バイウォーターは次のように書いている。
第13章において、アリストテレスは悲劇の感情的効果を最も明白な手段によってのみ生み出されると考察していたが、後に、それらの手段を用いずとも、より洗練された形で同じ効果を生み出すことができることに気づく。この見解の変化は、τὸ μιαρόνを避ける必要性を彼がやや遅れて認識したことに起因する。[73]
ジョン・モールズもまた、この矛盾は考えの変化によるものだと考えており、これはモールズに関する多くの二次資料にも記されている。[74] [75] [76]モールズは「アリストテレスがπάθοςを扱う様々な方法をより詳細に比較し始めたとき、その特定の時点での彼のより詳細なアプローチは必然的により限定された視点を取ることを意味したため、彼は考え方を変えざるを得なくなった」と書いている。[77]
スティーブン・ハリウェル
ハリウェルは、アリストテレスの考えは変わらず、レッシングの見解も満足のいくものではないと主張する。ハリウェルは、この矛盾は避けられないと示唆し、アリストテレスは2つの信念、すなわち第13章の「詩人たちの悲劇的ヴィジョン」と、第14章の不可解で不当な不幸に対する倫理的見解の間で引き裂かれていると考える。[78]ハリウェルはまた、アリストテレスにとって、幸運が不幸に終わることよりも、幸運が善から悪に変わることの方が重要だと主張し、[79] [80]さらに、第14章におけるアリストテレスの選択を説明しようとする。ハリウェルは、アリストテレスにとって、不幸は回避可能かつ理解可能な場合にのみ悲劇的な意味を持つと主張し、4つの方法の中で、殺す前にそれを認識するという方法がこれらの基準に最も合致すると主張する。[81]竹田はハリウェルの解釈において、アリストテレスが不幸に終わることよりも過程を重視していた点が重要な点であると信じた。[82] 他の人々は、ハリウェルの見解は悲劇の基準としてのアリストテレスの倫理学に関係していると述べた。[83]
シーラ・マーナガン
マーナガンは、この問題に関するエッセイのタイトルを「果皮を噛まずに果汁を吸う」とした。これは、ジェラルド・エルスが死の回避というテーマを特徴づける表現として用いたものである。[84] マーナガンは、アリストテレスの矛盾は解決すべき問題ではなく、悲劇の暴力性に対する多くの観察者の両義的な感情を表していると主張する。彼女は、アリストテレスが好む死の回避という出来事は、演劇の本質を反映していると考えている。なぜなら、どちらも私たちが安全に死に立ち向かうことを可能にするからである。[85]マーナガンはまた、演劇は非現実的であるにもかかわらず、暴力を助長し、観客の感覚を麻痺させる可能性があるため、倫理的に曖昧であると主張している。[86]彼女は、死からの逃避というテーマを、哲学における芸術に対する冷静で距離を置く見方、そしてアリストテレスのカタルシスと比較している。カタルシス理論は、悲劇をホメオパシー療法として理解することが多いからである。[87]
エルサ・ブシャール
アリストテレスが二つの相反する意見を述べた内容を精読し、ブシャールは、それらが異なるタイプの観客を指しているのではないかと提唱している。[88]ブシャールの見解では、第13章における不幸への選好は文芸批評家の領域を反映しており、承認によって回避された殺人が「最善」であるという判断、「kratiston（クラティストン）」は大衆的な観客と結びついている。[89]ブシャールは、これら両方のタイプの人々がアテネの劇場で演劇を楽しんだことを認めているが、より知的なタイプの人々は物語の結末に「安らぎ」を求めず、むしろ不幸な結末を好んだと主張する。[90] その証拠として、彼女は「kratiston（クラティストン）」、つまり「強い」は、アリストテレスが第13章で、善人が報われ悪人が罰せられる二重の筋書きの人気について述べる際に言及する、感情的に「弱い」大衆的な観客の対極である可能性があると指摘している。対照的に、アリストテレスが（ブシャール訳では）運命が良いものから悪いものへと変化する議論に与えている文脈は、より知的なものであり、「芸術による最も美しい悲劇」である[91]。
マルコム・ヒース
21世紀の別の見解では、アリストテレスは「不幸に終わることが絶対的に正しい」と考えたのではなく、むしろ、よりメロドラマ的なタイプの悲劇に見られる劣った「二重の筋」を回避するため、このタイプの結末を重視するとしている。この見解は古典学者マルコム・ヒース（イギリスのクリケット選手マルコム・ヒースとは別人）によって提唱されている。[92] [93]『詩学』第13章の終盤で、アリストテレスはエウリピデスが悲劇作家の中でも際立っているのは「彼の悲劇の多くが不幸に終わる」からだと述べている。そしてアリストテレスは「これは、先に述べたように、正しい」と述べている（1453a25-26）。マルコム・ヒースは、この不幸に終わることの称賛は、二重の筋よりも単一の筋を正当化することを意図していると考えている。エルサ・ブシャールは、「ヒースによれば、第13章の処方箋は本質的に予備的かつ論争的なものとして理解されるべきである。それは何よりも、二重の筋書きを支持する者たちを反駁することを意図している」と述べている[94]。つまり、善人が救われ、悪人が罰せられるか死ぬという筋書きである。言い換えれば、ヒースが説明するように、不幸に終わるということは、結末がただ一つの性質しか持たず、一人の人物にしか当てはまらないことを意味する。[95]ヒースによれば、その結果、第13章と第14章の間の矛盾は解消される。ブシャールはヒースの第14章の説明についても次のように述べている。「ヒースが[その]好みを説明する理由は、技術的な純粋さという考えに基づいています。『タウリスのイフィゲニア』のような劇には暴力行為（パトス）が欠けており、したがってアリストテレスが第14章の冒頭で非難しているようなセンセーショナルなスペクタクルはありません。『したがって、暴力を回避したプロットでは視覚効果に頼ることは不可能になります。詩人は悲劇的な効果を達成するためにプロットの構造に頼らざるを得ません。』」[96] [97]
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