ミチェリ （[miceʎi]）またはミチェリディエナは、ラトビアの秋分の日であり、毎年恒例の収穫祭と市場です。ラトビアのミチェリ・ダイナスは、秋の収穫の実りと結び付けられた、裕福で善良な夫をパンの父と呼んでいました。地域によっては、ミチェリの祝祭はミカリエムまたはミクラリとも呼ばれていましたが、シラ・ミチェリス、ミエガ・ミチェリス、ミエガ・マチャと呼ばれる家庭もあります。古い暦によると、この祝日は秋分の日（9月21～23日頃）に祝われ、夜の長さが昼の長さと同じになります。
この祝日のラトビア語名はアプジュミーバスまたはアプラヴィバス[1]です。これは、この日が穀物の収穫が可能な最後の日であったことに由来します。ミケリディエナ特有の異教の儀式は、農民が翌年の畑の豊穣を祈願するユミス探しでした。ミケリの家は松林の砂地であると考えられていました。なぜなら、彼は森の豊穣を集める人々への守護を表していたからです。[2]
タイトル
ミチェルディエナという名前は、キリスト教の高貴な大天使ミカエルの名に由来し、秋至の時期に祝われます。ラトビア神話では、ミチェルディエナは徐々に、アプジュミーバスまたはアプラヴィーバスの秋分を祝う時期に取って代わっていきました。アプジュミーバスは最後の収穫日であり、魔法の儀式を用いて翌年の豊作を確実なものとし、ユミスの恵みを得ようとしていました。
休日の伝統
ジュミスの収集
古代の信仰によれば、穀物農家は豊穣の神ユミスと共に暮らし、ユミスが穀物に宿り、良質のパンを栽培する主人だけと暮らしていた。そのため、彼らはユミスをなだめ、永遠に畑を離れないようにするために、常に穀物の十分の一税を納めなければならなかった。なぜなら、たった一つの畑に穀物の畑がなくなると、ユミスは怒り狂い、二度と戻ってこなくなるからである。
ミケリ祭の日に、家族が厳粛に最後の畑の草刈りに出かけると、刈り手たちは皆、畑の中央に向かって四方八方から穀物を刈り取り、小さな束を残していきました。この束は結び目を作って、ユミスがそこに隠れていると信じられ、呪術に用いられます。時には、束を屋根の形に結び、ユミスの根の上で地面を掘り、最後の束の下にいたミミズや昆虫を掘り出して、ユミスに祈りを捧げるのです。掘り出した昆虫が元の場所へ急いで逃げ帰れば、それは未来に幸多きことを意味します。同様に、最後の束から逃げ出したネズミやカエルなどの生き物も同様です。なぜなら、それらはユミスの生き物だと考えられていたからです。
収穫期には、収穫されたジュミス（一本の茎に二本の穂が融合したもの）が集められ、冠やベルトに編み込まれました。ジュミスの冠は通常、受取人の家に運ばれ、女主人の頭に乗せられ、地主の腰には編まれたベルトが巻かれました。見つかったジュミスは家に持ち帰り、備え付けのスロットに差し込まれ、冬の間保管されました。家の主人だけが様々な恩恵を受けられると信じられており、ジュミスを見つけた者は秋になってもそのままの状態を保つと信じられていました。他の儀式では、すべての草刈り人が鎌を左肩越しに投げ上げました。鎌を最も遠くに投げた人が結婚すると言われました。[3]
ごちそう
ミケリには、人々は通常、雄羊、ヤギ、または子豚を犠牲に捧げ、この日に特別に餌を与え、ミケリに祈りを捧げました。祝宴の主催者は、特別なユミスパンを焼きました。その説明には、地主が各種の種まき用穀物から穀粒を取り、麦芽ビールを作ったと書かれています。ラトビアのダイナス（神々）も、ミケリをビールの雇用主のお祝いとして言及しています。ミケリは最も栄えある季節に当たるため、この日の祝宴のテーブルは食べ物でいっぱいになります。ミケリは祝宴の時であり、ユミスについて詠唱や歌を歌い、花を手向けます。また、それぞれの料理は、自分たちが食べる前に家の神々に捧げられました。
賭けと提案
ジュミスの期間中、未婚の乙女たちは昆虫を観察する。昆虫は自然の豊穣の象徴であると信じられていた。見つけた甲虫が美しければ、乙女たちは美しい夫に恵まれると信じていた。ミケリは夏の最後の日で、男たちは乙女を求めて酒を飲み賭けた。ミケリの後は、プロポーズは1年延期されなければならなかった。
犠牲の儀式
ミチェルディエナは死者の日（veļu laiks）の始まりであり、農民はミチェルディエナに蝋、バター、パン、チーズ、肉、羊毛、そして金銭を捧げました。1570年、クールラント公国の教会は、ラトビアの農民がミチェルディエナから諸聖人の日まで「魂の饗宴」（文献では「ドゥエッセル・メリー」と記されている）を行わないよう、献金の法を施行し、献金の仕方を教えました。また、蝋、ろうそく、羊毛、鶏、卵、バターなどの供物も禁じました。[4]ミチェルディエナは、春至のユリイと同様に、雄鶏の供物を執り行い、厩舎の扉に血を塗りました。これは、悪霊が厩舎に入り込むのを防ぎ、聖なるミチェルディエナだけが厩舎に入ることができるようにするためでした。[5]
ラトビアのダイナにおけるミェイイの伝統
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父の弟ミケリットは |
ああ、シラ・ミケリティよ、 |
パンを焼いて、 |
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ミケリティスの善良な小男、 |
ミカーリーツの金持ち |
ミーカルスは門の向こうにいて、 |
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ジュミは一日中、 |
ヤニの夜、私は眠らなかった。 |
ミケリムは九つの冠を持つ雄鶏を屠殺した |
ミケリティスはひよこに群がり、 |
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ミルクを温めて、ママ。 |
乙女たちはミエジディエナスを待つ |
他の国のミケリ伝統
中世カトリックの伝統において、大天使ミカエルは兵士の守護者でした。ミケリの日は主に北欧の人々によって祝われます。ドイツ語ではMichaelisまたはMichaeli、イギリスではMichaelmas、スウェーデン語ではMickelsmäss、デンマーク語ではMikkelsdag、ノルウェー語ではMikkelsmess、フィンランド語ではMikkelinpäivä 、エストニア語ではMihklipäevと呼ばれます。
中世から18世紀にかけて、この祭りは税金と賃貸料の支払いの期限として機能していました。この日の伝統的な祝宴の食事は、ガチョウの丸焼きでした。
参考文献
- ^ Apjumibas （ラトビア語）
- ^ ミチェリ、アプジュミバス、そして神の日（ラトビア語）
- ^ ペテリス・シュミッツ。ラトビアの民間信仰。リガ、1940～1941年。
- ^ クールラント公国およびセミガリア公国建国450周年記念展示会資料 ラトビア国家歴史公文書館。リガ、2011年。
- ^ ミケリ（アプジュミバス）
外部リンク
- 古代ラトビアの太陽暦
