マイケル・A・ギルバート
マイケル・A・ギルバート
生まれる1945年（80～81歳）
ブルックリン、ニューヨーク
注目すべき作品マルチモーダル議論、コアレッセント議論
学歴
教育
論文関連性の形式的分析
学術研究
規律議論理論、ジェンダー理論
サブ分野哲学、言語学、社会心理学、コミュニケーション理論、ジェンダー様相
機関

マイケル・アリス・ギルバート（1945年生まれ[ 1 ]）は、女性の別人格であるミッキ・アリシア・ギルバートとしても知られ、アメリカ系カナダ人の議論理論家、女装家、作家、学者、活動家であり、ヨーク大学哲学部の 名誉教授である。

彼の最初の研究分野は、哲学、言語学、社会心理学、コミュニケーション理論を横断する学際的な議論理論である。彼のアプローチは、非論理的なコミュニケーション様式の信頼性を強調し、その信頼性を要求している。これは、特に議論においては、情報は「言明ではなく、身近な意味、文脈、身体的コミュニケーション、力関係、そして直感を含むメッセージを通して」交換されるという信念に根ざしている。[ 2 ]彼の最も著名な研究は、論理的、弁証法的、修辞的な伝統に挑戦する議論モデルに関するものである。[ 3 ]彼は、市場における対話者が議論する際に用いるメカニズムを明らかにし、それに対処するために、マルチモーダル議論と合体的議論の理論を展開した。[ 3 ]

ギルバートの第二の研究分野はジェンダーとトランスジェンダー理論であり、社会的に構築されたジェンダー二元論の基盤と本質、そしてそれが制度的・社会的環境にどのように適用されているかを検証しています。彼は、ジェンダーの多様性が、規範を破壊し二元論を揺るがす触媒としての役割を探求しています。生涯にわたる異性装者として、彼はマイケル・ギルバートと、彼の女性としての分身であるミッキ・アリシア・ギルバートの両方として異性装を研究し、異性装を「個人の成長と探求の機会」として再確立しようとしています。[ 2 ]

幼少期と教育

ギルバートはニューヨーク州ブルックリンで生まれ育ち、エラスムス・ホール高校に通った。[ 4 ]ニューヨーク市立大学ハンター校で哲学と政治学の学士号を取得した。1968年6月までニューヨーク州立大学（SUNY）で大学院レベルの哲学を学び、そこで論理学への興味が芽生えた。1968年9月、「政治的な理由」でカナダに移住し、ウォータールー大学に入学した。彼は、変則的な定理[p כ (q כ p)]（「真の陳述はすべてに含意される」）と[~p כ (p כ q)]（「偽の陳述はすべてに含意される」）に焦点を当てた物質的含意のパラドックスを研究し始めた。学者のヌエル・ベルナップとアラン・ロス・アンダーソンは、「これらのパラドックスを解決する手段としての論理学の考え方に関連性を導入した」。ギルバートの博士論文「関連性の形式的分析」では、彼らが依拠していた関連性の概念は「単純すぎて、本来の目的を果たせなかった」と主張した。[ 5 ]彼は1974年に哲学の博士号を取得した。[ 4 ]

教育

大学院最終学年の収入を補うため、ギルバートはオンタリオ州キッチナーにあるコネストーガ・カレッジで「議論に勝つ方法」という講座を開設した。その後まもなく、トロント大学哲学科の契約講師として招かれ、1973年から1975年まで講師を務めた。[ 5 ] 1974年から1980年にかけては、トロント大学生涯学習学部でこの講座を指導した。[ 6 ]

1975年、ギルバートはヨーク大学の哲学教授に任命され、1990年代から2000年代にかけて同大学の哲学部の学部課程を指導した。[ 6 ] 2018年現在、彼はヨーク大学の名誉教授である。[ 7 ]

ギルバートは、ミッキ・アリシアとして毎学期講義を行っていたことで知られていました。[ 8 ]そうすることで、彼は自身の学問の根底にある中核的な信条を「歩く実例」へと変貌を遂げました。それは、ジェンダーを「深く根付いた条件付けによって支えられた」社会的構成概念と位置づけ、「構築されたものは脱構築できる」と主張し、生まれた性別が別の性別に移行する自由を制限するべきではないと主張したのです。[ 9 ]

1999年、サロン誌は、ギルバート教授がジェンダーとセクシュアリティに関する哲学の2年生の授業で、90人の学生にトランスジェンダーの人物との質疑応答セッションに参加し、「ジェンダー二分法の生きた脱構築」を目の当たりにすることに興味があるか尋ねたと報じました。ほとんどの学生は参加に同意しましたが、ギルバート教授は、そのような人物に会うことに抵抗がある学生は次回の授業を欠席するよう正式に警告しました。数日後、終身在職権を持つ教授は、ミッキ・アリシアという名で現れました。スカートにセーター、ローヒールを履いていました。彼女の歩き方は、マイケル教授の「重々しい歩き方」に比べて「ためらいがち」でした。爪にはマニキュアが施され、イヤリングをつけていました。ミッキ・アリシアは女性教授の「暗黙の」服装規定を厳守し、明るい色の服はほとんど着けず、肌を露出していませんでした。彼女が教室に入ると、学生たちはひそひそと笑い声を上げました。彼女は講義を始める前に、生徒たちが自身の女性としての別人格に慣れるまで10分から15分ほど時間を取った。まず彼女は、トランスジェンダーとは「出生時に定められた性別に不快感を覚えたり、抵抗したり、あるいはその性別で遊ぶ人」を指す包括的な用語だと説明した。次に彼女は、男性の女装者は自分を女性とは考えていないと学生たちに伝えた。「私は男性の体を持つ男性です。誰にもメスで触れてほしくありません」と彼女は説明した。学生たちはギルバートのアン・ファムな外見を支持し、メモを取りながら彼をミッキと呼んだ。[ 8 ] [ 9 ]ある男性学生は、「教授たちは皆、革パッチのついた着古したツイードジャケットから、妻や子供に関する異性愛的な言及まで、自分のスタイルや生活様式をクラスに押し付けてくる」と指摘した。ある女子学生は、ミッキ・アリシアが「不気味さ」を覆し、トランスジェンダーに対する一般的なステレオタイプを払拭したと述べた。 「性的なことではありません。[マイケルは]妻の下着を覗いたり、ガーターベルトやハイヒールを履いているところを目撃されたりはしません」と彼女は付け加えた。後にギルバートはSalon紙の記者に対し、自分のことをクラスメイトに明かす彼の姿勢に生徒たちは感銘を受けたと語った。ミッキ・アリシアとしてクラスに登場した1年前、彼は意図的に「自己開示」したとして主流メディアの報道を受けていた。彼は、終身在職権を持つ学者、特に周縁化された集団に属する学者は、不人気なことを言うべきだと考えていた。「トランスジェンダーであることを公表する義務があります。そうすれば、より大きなリスクを負うことになるかもしれない他の人々も、同じように発言できるようになるからです」と彼は語った。[ 9 ]

ヨーク大学は、ギルバート氏の「創造的な教育戦略と深く持続的な学習への取り組み」を評価され、フルタイムの終身在職権を持つ教員に対する優秀教育学部長賞を授与した。[ 10 ]

研究

議論のモデル

ギルバートの議論モデルは、談話が必ずしも額面通りに受け止められるわけではないことを認識している。彼は、談話に厳格な論理的レンズを通して考察し、文字通りの理解に頼ることを推奨していない。例えば、感情は議論にはふさわしくない、ほのめかしや皮肉は議論にはふさわしくない、などである。彼はむしろ、何が起こっているかを観察し、議論の核心にあるもの、すなわち社会言語学的および社会心理学的な側面を明らかにすることに重点を置いている。[ 3 ]他の議論の専門家、特にメッセージ設計論理のコミュニケーション理論を提唱したバーバラ・オキーフも、この分野で同様のアプローチを採用している。[ 11 ]

ギルバートによれば、議論に関する彼の研究は 、議論の成果や対話者間の相互作用といった弁証法的な問題に焦点を当てる論理学とは対照的に、伝統的な修辞学（「議論とは合意に至るための説得の試みである」）に近い。「論理的観点から見ると、私たちはすべてを命題で表現しますが、修辞学においてはメッセージで表現します」と彼は説明する。彼は、伝統的な修辞学は「神秘的で高度に形而上学的な命題よりもはるかに多くの情報を提供する」ため、「より文脈的」であると考えている。結果として、マルチモーダル・アグノーテーションとコアレッセント・アグノーテーションはどちらも「論理的アグノーシスよりも修辞学的な議論の伝統との対立が少ない」。前者は「議論者が用いる説得のモード」を認識し、後者は「議論は合意から機能し得る」と理論化する。とはいえ、ギルバートの研究は、説得の手段として口頭または書き言葉に依存しないことで、修辞学の伝統から離脱している。彼の作品は、現代の修辞理論家ウェイン・ブロックリードとチャールズ・アーサー・ウィラードの影響を受けています。[ 3 ]彼は後者の「人々は説得するために利用可能なあらゆる手段を用いるが、これらの手段は必ずしも言葉や直接的なものではない」という意見に同意しています。[ 3 ] [ 12 ]

マルチモデルによる議論

哲学的伝統を背景に、論理学の広範な訓練を受けたギルバートの研究は、論理学が議論をどのように捉えるかという問題に異議を唱えている。1976年、形式論理学の分野における彼の最初の論文が、ノートルダム形式論理学ジャーナルに掲載された。[ 13 ]大学院生として論理学の入門コースを教えていたとき、彼は主に文系の生徒で構成されるクラスの生徒が形式論理学に苦戦していることに気づきました。しかし、工学系の生徒は形式論理学をそれほど難しく感じなかったものの、その哲学的側面を考慮していませんでした。「その授業は私に深く考えさせ、非標準的な論理学を教えるカリキュラムを設計するきっかけを与えました」とギルバートは述べています。「私は形式論理学に満足できなくなり、真偽といった哲学的な問題に着目してカリキュラムを再設計しました。」彼はまた、市場の人々はほとんどの場合、あまり論理的に議論していないことに気づきました。 「彼らが非論理的だったわけではない。議論の際に論理だけを使っていなかったのだ。彼らは別の思考方法を示していた」とギルバートは説明した。哲学者として、彼は形式論理が公共の役に立っていないと感じ、形式論理にますます不満を抱くようになった。「様相論理を教えたり、論理公理を扱ったりしても、実際の議論の場での推論方法に真の影響を与えることはできなかった」と彼は述べた。「形式論理、そして非形式論理でさえ、議論を成果物や証明として捉えている。議論の前提を評価し、それが結論を支持するかどうかを判断する際に、人々の間の意見の相違を解決する上での有用性は限られている。」[ 3 ]

ギルバートは著書『議論に勝つ方法』（ 1979年）の中で、女性が警察官になれるかどうかについて友人同士が繰り広げた「本能的な」議論について記述している。ギルバートは、男性が女性は警察官になれないと主張すると、女性が彼を肩越しにひっくり返して反論したことを指摘している。[ 14 ]これらの「影響の記憶」が、彼が「修辞の伝統」を尊重し、人々が議論の中で実際にどのように振る舞うかに基づいた、マルチモーダル議論モデルを開発するきっかけとなった。[ 3 ]このモデルは議論の分類法を提供し、「議論においてメッセージを伝達するための手段」として機能する4つの議論モードを提案した。[ 15 ]これらのモードとは、論理的（伝統的、理性的な見解に根ざした議論）、感情的（感情を根拠として用いる議論）、本能的（物理的または環境的要因に依存する議論、例えば呆れたように目を回す）、そして感情的（直感やエネルギーに基づく議論）である。[ 16 ]

ギルバートによれば、「議論の説得力は、それぞれの議論において最も顕著なモードに基づいている」[ 15 ]。彼は、議論のやり取りは単一のモードで起こることは稀で、通常はこれらのモードの組み合わせで行われ、そのうちの1つが「特定の状況に基づくより優勢な説得モード」であると理論づけた。後の著作において、彼はこれらのモードが網羅的なものではないことを認めている。[ 16 ] [ 17 ] [ 15 ]

ギルバートは、マルチモーダルな議論モデルが「状況に高度に焦点を当てている」ことを踏まえると、規範的な枠組みを持つことは理論的には重要ではないと考えている。彼によれば、状況合理性は、人々が作り出したルールが特定の議論の場で受け入れられることを可能にするため、議論者は「ルールとプロセスが文脈に依存する修辞的状況を作り出す」というクリストファー・ティズデールの主張に合致する。 [ 3 ] [ 18 ]例えば、議論中に怒鳴り散らす人は、会話の中で他人を罵倒してはならないという普遍的に受け入れられているルールに反しているとして、疎外され孤立する可能性が高い。[ 3 ]

ギルバートは自身を「反論理的」だとは考えていないが、「論理は（彼の）目的には役立たない」と明言している。2011年には、非形式論理は「形式論理の軛」から解放されることで、多様な議論を包含できると主張した。[ 19 ]

合体した議論

若き学者だったギルバートは、「彼はとても頭が良い」という言葉が、いわば「優れた戦士だった」という意味で、最大の賛辞となることに気づいた。彼は、意見の相違に焦点を絞る哲学のこの側面に不快感を覚えた。やがて彼は、意見の一致に焦点が当てられていないのは、「真実」という概念が重視されていることの直接的な結果であることを理解するようになった。キャリアの初期、コンピュータサイエンスの会議で論文を発表した際、彼は「1 + 1は必ずしも2ではない」と「哲学者のための詭弁」として述べた。後に、ある数学者が彼に近づき、その発言は詭弁ではないと主張し、数学理論を引用して彼の主張を裏付けた。このやり取りを通して、ギルバートは、議論の中で人々がしばしば自分の目的を間違え、あることを望んでいると確信しながらも、実際には別のことを望んでいるのだということに気づいた。 「例えば、今日はあなたの車を貸してほしいと頼んだとします。でも、本当の目的は用事を済ませることです。するとあなたは、あなた以外にあなたの車を運転できる人はいないと言います。そして、私が用事を済ませる必要があると知ると、町まで車で送ってあげて、用事を済ませる、と申し出てくれたら、私の目的は達成されたのです」と彼は説明しました。[ 3 ]

ギルバートは、議論において合意に達するには目標を考慮する必要があると理論化し、議論における不一致ではなく合意点の探求に重点を置く合流型議論モデルの開発につながった。[ 17 ]彼はさらに、合流型議論を「規範的な理想」と位置づけ、合意点に達するために「議論者全員にとって何が重要かを探求する意欲」を強調した。「非常に多様な視点に見えるものも、このようにして近づけられる（合流する）」と、彼はセントキャサリンズにあるブロック大学で開催されたオンタリオ議論研究協会の第1回国際会議で発表した論文に記している。[ 20 ]

合体型議論モデルは、ハーバード・ビジネス・スクールの原則的交渉モデル[ 21 ]や、ジョシナ・M・マカウとデビアン・L・マーティが提唱した協力的議論モデルと一致している。[ 22 ]

議論理論への応用

ギルバートによれば、人々は相手を論理的な理解や結論に導くために、4つの議論様式を使いたがる傾向がある。しかし、多くの場合、結論は論理的ではない。論理的な要素は含まれているものの、完全に論理的な議論ではないためである。彼は、子どもの監護権に関する取り決めや共同育児の事例を用いて、この理論をさらに説明している。「子どもに対する感情は非常に重要です。共同親として、あなたが私と同じくらい幼いジョニーに対して強い思いを持っていると理解できれば、それは本当に重要です」と彼は説明した。このような状況では、より論理的な行動方針は、両親が同意できる解決策（「私はこれをする、あなたはあれをする」）を見つけることだが、そこに到達するには、両親が「それが正しいと感じなければならない」。解決策が「正しい」という感情は、「論理的な議論の提示」よりも重みを持つのだ。[ 3 ]

ギルバートは、親権調停人が紛争当事者の「感情的または本能的な合図」を観察し、彼らが目を回すのは何らかの主張をしているからだと説明することを推奨しています。目を回すという行為は「それは気に入らない」というメッセージに似ており、言葉による表現と何ら変わりません。そのため、調停中は、特に言葉によるメッセージにも同様の質問が向けられる場合には、明確にするために説明と詳細な説明が必要となります。[ 3 ]

ジェンダー理論

ギルバートの学術研究は、1984年に2番目の妻を亡くした後、ジェンダー、特にトランスジェンダーの問題にも取り組むようになりました。当時彼は39歳でした。「人生はリハーサルではないことに気づきました」と彼はSalon誌のインタビューで語っています。「カミングアウトを始め、異性装の自分と学問的な自分との隔たりが薄れ、哲学的に探求し始めました。」[ 9 ]トランスジェンダーの人々の多くのグループとサブグループのうち、彼の研究は3つのグループに焦点を当てています。早期宣告トランスセクシュアル（幼少期にトランスセクシュアルであると自認し、カミングアウトした人）、後期宣告トランスセクシュアル（成人期にトランスセクシュアルであるとカミングアウトした人）、そして異性装者です。[ 23 ]

彼の初期の研究では、「早期に性転換を宣言した人は、ある性別から別の性別への移行前後で、性格や内的現象に強い違いを感じていない」ことが示されました。しかし、「社会化の公的性質」により、トランスジェンダーの人々が「異性」になる可能性を認めているため、平均的な異性装者や後期に性転換を宣言した人は、「この根拠に該当するほど強く、かつ早期に性自認」していない可能性があります。[ 24 ] 2008年、彼はカナダ社会科学人文研究評議会から助成金を受け、「早期に性転換を宣言した人と後期に性転換を宣言した人の区別に関する哲学的根拠と、それがジェンダー理論に及ぼす影響について、綿密な学術的調査」を実施しました。[ 23 ]ギルバートは、自由回答形式の非公式インタビューを用いて、「後期に性転換を宣言した人と異性装者の社会的および内的経験」に関する情報を収集し、性転換を追求する彼らの経験をより深く理解しようとしました。[ 23 ]彼はこれらの議論を通して、レイ・ブランチャードが提唱した「オートガイネフィリア」という概念をめぐる「激しい論争」に踏み込み、その調査を行うことを意図していた。オートガイネフィリアとは、性差の根底にある動機や原因に基づいて、早期に性転換を宣言した人と後期に性転換を宣言した人、あるいは異性装者を区別する概念である。ギルバートの調査では、外的な社会的力がトランスジェンダー個人の経験や個人のアイデンティティに及ぼす影響の範囲についても探求された。[ 23 ]

議論理論とジェンダー理論の類似点と重複点

ギルバートの「分岐の否定」は、彼の研究の両分野に影響を与えている。彼の異性装とトランスジェンダーのアイデンティティは、男女の区別を汚す。より「女性的なモード」に入り、フェミニズムとフェミニスト合理性に親しむことで、彼は異なるモードがいかに不可欠であり、個人の価値観は常に変化し続けるのかという理解を深めた。彼のマルチモーダルな議論モデルは、この包括的なアプローチに基づいている。その結果、ジェンダー理論と議論理論における彼の包括的な研究は、概念的に類似しているというよりも、むしろ類似しているように感じられる。[ 3 ]

異性装

ギルバートは自身を「熱心な」女装家だと表現する。「私にとって『熱心な』という言葉には、二つの重要な要素が含まれています。一つ目は自己同一性に関すること、二つ目は、成熟した思慮深さとジェンダーロールに対する内省的な視点を含んだ、自分の行動へのアプローチです」と彼は記している。彼の「献身への個人的な道」は、最初の妻がギルバートを「女装家」だと「告げた」ことから始まった。彼女はそれを「セラピストから聞き出した」という。それに対する彼の反応は「当惑」だった。一方では、「きちんと分類され、ある種医学的に扱われている」と感じた。他方では、「優秀な学者」として、今なら「最寄りの図書館へさっさと行って」「[自分自身について]何でも読める」ことに気づいた。ギルバートは大学にある女装に関する本をすべて借り出し、「正確に記憶している限りでは3冊ほどだった」が、自分は「決して一人ではない」ことに気づいた。彼は自身の自己認識は「外部からの刺激」によるものだとしているが、他の人にとっては「セラピストからのアドバイスからインターネットのサイトを偶然見つけたことまで、さまざまな経路」から来ることが多いことを認めている。[ 25 ]

ギルバートは、フェミニズムは熱心なクロスドレッサーにとって「極めて重要な」要素だと考えている。彼によると、自身の「女性としての自己」は「周囲の女性たちの習慣、価値観、慣習に注意深く注意を払う」ことで存在し、育まれているという。彼は、トランス排他的ラディカル・フェミニスト（TERF）の「女性として生まれていない者は女性にはなれない」という主張は、女性と男性を定義することの難しさ、ジェンダーの社会的構築の現実、そして無数のトランスジェンダーの人々の現実に反していると考えている。[ 25 ]

1998年9月、ギルバートは第3回国際ジェンダー・セクシュアリティ会議で社会化に関する論文を発表するため、カナダからイギリスのオックスフォード大学へ旅立った。このテーマについて他の研究者と共同で発表する代わりに、彼はペチコート刑罰や演劇における異性装に関する論文を発表するセッションに配属された。「つまり、論文のテーマではなく、異性装者であるというだけで分類されたのです」と彼は語った。ギルバートにとって、これは珍しいことではなかった。この事件を振り返り、彼は次のように述べた。「例えば、性転換者を会員から排除する団体があります。会員やその家族に性転換について教育するよりも、排他的で差別的なままでいる方が楽なのです。その結果、性転換者は、異性装者も会員として含まれていれば得られるはずの強力な組織基盤を築けず、しばしば十分なリソースがないために孤立してしまう可能性があります。一部の異性装者のこのような態度は、異性装者がジェンダー理論の構築に真剣ではなく、ジェンダーのアウトローとしての自らの役割や、より広いトランスジェンダーコミュニティにおける自らの立場について深く考えていないという考え方を浮き彫りにしています。」[ 25 ]

女装家であるギルバートは、ミッキ・アリシア・ギルバートという名前で活動している。[ 4 ]国際ジェンダー教育財団（IFGE）の雑誌『トランスジェンダー・タペストリー』の書評編集者兼レギュラーコラムニスト。2007年にIFGEトリニティ賞を受賞した。[ 26 ]トロントのトランスジェンダーグループXpressionsの創設メンバーであり、マサチューセッツ州プロビンスタウンで女装家、トランスジェンダー、ジェンダークエスチョニングの人々が集まる毎年1週間のカンファレンス、ファンタジアフェア（現在はTransWeekとして知られている）のディレクターを務めた。 [4] 「コミュニティと自己表現を求める」人々の「より広範な受容と理解」への道を開いたとして、TransWeekの2025年トランスジェンダー・パイオニア賞を受賞した。[ 27 ]

アクティビズム

1995年、ギルバートは第1回国際ジェンダー・異性装・セックス会議に出席し、カリフォルニア州立大学ノースリッジ校のトランスジェンダー教授、ジェイク・ヘイルと出会い、親交を深めました。同年、ヨーク大学の学長は、大学がジェンダーの多様な人々にとってよりオープンで、よりアクセスしやすく、より歓迎される環境となるよう、異性愛主義と同性愛に関するタスクフォースを結成しました。タスクフォースの活動には当初賛同していましたが、その活動内容にトランスジェンダーの人々に関する言及が全くないことに気づき、大学側へのメモを作成し、委員会で懸念を表明するよう要請されました。ギルバート氏は、大学でトランスジェンダーの人々が直面する課題について、キャンパス内にジェンダーニュートラルな空間を設ける必要性を強調した。「男性から女性へ性転換する人は、一日中仕事に就き、キャンパスに来て髭を剃らなければなりません。どこに行けばいいのでしょうか？女性の服を着て男子トイレに行くのでしょうか、それとも女子トイレに行って髭を剃るのでしょうか？うまくいかないですよね？」[ 7 ]

委員会はギルバート氏の提案を受け入れ、ジェンダーインクルーシブなトイレの設置を含む12の提言を報告書に追加しました。その結果、ヨーク大学の車椅子対応トイレはすべてトランスジェンダーインクルーシブと表示されました。この取り組みは、主に「私たちは彼らのスペースを奪っているのではないか？」という懸念から、障害を持つ学生団体に検討を依頼されました。団体が提案に満場一致で賛成したことが確認されると、ギルバート氏はトランスジェンダーであることを公にカミングアウトすることで、この取り組みを支持することを決意しました。「私は、不人気なことをしたり、行ったりしたからといって解雇されないという終身在職権を持つことは、諸刃の剣だと信じるようになりました。もし私が不人気なことをしたり、行ったりしたなら、立ち上がらなければならない義務があるのです」と彼は語りました。彼が初めてカミングアウトしたのは、女性のアイデンティティと表現に関するジェンダーとセクシュアリティの授業でした。彼の経験は肯定的なものとなり、大学は彼を受け入れ、主要メディアも取り上げました。[ 7 ]

私生活

ギルバートは異性愛者を自認しており、服装に応じて男性代名詞と女性代名詞の両方を使用する。[ 1 ]

ギルバートは3度結婚しています。最初の妻とは14年間結婚していましたが、離婚しました。2番目の妻とは2年間結婚していましたが、その後未亡人となりました。現在の妻とは30年間結婚しています。息子が1人、孫が5人います。[ 1 ] [ 28 ]

出版物

ギルバートは1979年にマグロウヒル社からHow to Win an Argumentの初版を出版し、1996年にジョン・ワイリー・アンド・サンズ社から第2版を、2008年にアメリカ大学出版局から第3版を出版した。1980年代にはOffice PartyとYellow Angelの2つの小説を出版し、前者はカナダ人監督ジョージ・ミハルカによるHostile Takeover （1988年）の脚本に採用された。[ 4 ] また、Lawrence Erlbaum Associates（ Taylor & Francisが買収）から最初に出版されたCoalescent Argumentation （1997年）とBroadview Pressから出版されたArguing with People（2014年）の著者でもある。[ 6 ]

本

  • 『人と議論する』 2014年 ブロードビュー・プレスISBN 978-1554811700。
  • 凝集的議論。1997年。ニュージャージー州：ローレンス・アールバウム・アソシエイツ。
  • イエローエンジェル。1985年。ニューヨーク：サイモン＆シュスターポケットブックス。
  • オフィスパーティー。1981年。ニューヨーク：リンデンプレス/サイモン＆シュスター。
  • 議論に勝つ方法.1979.ニューヨーク:マグロウヒル.

ジャーナル記事

参考文献

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