ミンハーグ・アメリカは、1857年にラビ・アイザック・メイヤー・ワイズによって編纂されたシッドゥール（祈祷書）であり、アメリカ合衆国における初期改革派ユダヤ教における伝統主義支持派と反対派の間の対立に対処するとしていました。この祈祷書は、アメリカ合衆国西部および南部の改革派会衆の大多数に受け入れられました。 [1]
祈祷書の起源は、ワイズが『オクシデント』（第5巻、109ページ）で提示した計画に遡ります。ワイズはその中で、「移民が故郷からそれぞれのミンハーグを持ち込むため、イスラエルの力が分散している」と述べています。この問題は、アメリカ独自のミンハーグによって解決でき、誰もが利用できる統合をもたらすことができると述べています。[2] 1847年5月号の『オクシデント』でワイズは、アメリカのユダヤ人が「様々な国からやって来て、多様なミンハーグを持ち込んできた。この状況は常に様々なシナゴーグで混乱と不和の原因となる」と述べ、新しいミンハーグを創設する必要性は「アメリカのすべてのシナゴーグに統一をもたらし」、「自由な国アメリカにおいて生ける神の言葉を守る」ことであり、「革新への欲求、名声への渇望、改革への軽薄な性向」を持たずに、新しいミンハーグを創設する必要があると述べています。[3]
ラビ・デイビッド・フィリップソンは1919年の著書『センテナリー・ペーパーズとその他』の中で、ワイズが『ミンハーグ・アメリカ』というタイトルを使ったのは、彼の祈祷書が、アメリカ合衆国に移民してきた人々が持ち込んだ「ミンハーグ・アシュケナズ」、「ミンハーグ・セファード」、「ミンハーグ・ポリン」（それぞれドイツ、ハシディズム、ポーランドの伝統）に取って代わり、移民全員が共有できる祈りの言語となることを意図していたことを示すためだったと述べている。[1]
1857年、彼はシンシナティで『 Minhag America, T'fillot B'nai Yeshurun』と題する2冊の祈祷書を出版した。どちらもヘブライ語のテキストで、1冊は英語に、もう1冊はドイツ語に翻訳されていた（『Gebet-Buch fur den offentlichen Gottesdienst und die Privat-Andacht – Prayer Book for Public and Private Worship』と題されている）。[2]ワイズは伝統的なシッドゥールの形式をほぼそのままに、「時代の要望と要求」を反映させる変更を加え、ヘブライ語の「goel」（贖い主）を「geulah」（救済）に変更して、個人的な救世主への言及を削除した。[2]この祈祷書は伝統的なヘブライ語のテキストの多くを保持しながらも、簡潔で正確な英語の翻訳を加えた。[4] ミンハーグ・アメリカは、イスラエルへの帰還、エルサレム神殿の再建、犠牲の復活、祭司職とダビデ王朝の復興を求める声を削除した。復活への言及は、霊的な不滅を反映するように変更された。[1]
1890年代にアメリカ中央ラビ会議がユニオン祈祷書を出版した際、ワイズは自身の会衆に、自らが制定したシッドゥールを放棄し、UPBを採用するよう命じました。フィリップソンはこの行為を「驚くべき自己犠牲の行為」と評しました。ワイズの模範に導かれ、ミンハーグ・アメリカを使用していた他の多くの会衆もユニオン祈祷書への移行を受け入れました。[1]
参考文献
- ^ abcd フィリップソン、デイヴィッド。「センテナリー・ペーパーズ・アンド・アザーズ」、p. 24 ff. Ark Publishing Co.、1919年。Googleブックス経由。2009年3月6日アクセス。
- ^ abc 「議会図書館所蔵のユダヤの秘宝：聖なる言葉」ユダヤ仮想図書館。2009年3月6日アクセス。
- ^ ワイズ、アイザック・メイヤー。「アメリカの典礼—アルバニー」『オクシデント』第5巻第2号、5607年イヤール月、1847年5月。2009年3月6日にアクセス。
- ^ Stevens, Elliot L. 「祈祷書は変わりつつある」2009年7月3日アーカイブ、Wayback Machine、Reform Judaism (magazine) 2006年夏号から転載。2009年3月4日にアクセス。
