少数派（アモシテ派）[1] : 54 は 、1490年代後半にボヘミアのキリスト教集団で、兄弟団から分裂した。そのメンバーは、兄弟団の本来の信条を堅持していると自認していた。
少数派党は迫害され、16 世紀半ばに消滅しました。
兄弟の団結
今日のユニティ・オブ・ザ・ブレザレンは、創立当時とは大きく異なる信仰を持っています。その本来の教義は、ペトル・チェルチツキーの著作の一部を翻訳した『信仰の網』という書籍集成の初期の記述に見出すことができます。この本には、ユニティ・オブ・ザ・ブレザレンの形成期における重要な教義上の立場がいくつか記録されています。
1490年、ブランディス勅令により、共同体のメンバーが公職に就くことが認められ、兄弟団結の社会政策の更なる改革への道が開かれました。さらに、多くの共同体がフス派と同盟を結び、最終的には現在のモラヴィア派の形成につながりました。この勅令は、カトリック教会とプロテスタント教会からの迫害を軽減するために、彼らの教義を大きく変更しました。
少数派と主要政党
しかし、ユニティ・オブ・ブレザレン内の少数派は、これらの改革は無効であると信じていました。[1] : 45– 彼らは元の教義を擁護し、後に少数派として知られるようになり、改革を受け入れた多数派から分離しました。少数派は、自分たちこそが信仰の網に従う唯一の存在であると信じていました。ジョン・カレネックは、アモス兄弟の死後、少数派の司教になりました。カレネックはウトラキスト派に生まれましたが、1520年頃に少数派に加わりました。[2] : 328–331
信条
- 彼らは、「牧師」という用語は、神学や牧師職に関するコースを修了した人や聖職者によって叙任された人に限定されるべきではなく、すべてのキリスト教徒が牧師とみなされるべきであると信じていました
- 彼らはいかなる公職にも就くことを避け、政治や軍事にも参加しなかった。
- 彼らは家々を回って神の言葉を宣べ伝えましたが、迫害のせいで当時はそれほど厳格に守られていませんでした。
- 彼らは、崇拝において像を使うべきではないと信じていました。
- 彼らは煉獄を信じていなかった。
- 彼らは聖書を信仰の唯一の根拠だと考えていた。
- 多数党は出版物の中で、神のヘブライ語名であるテトラグラマトン（英語では通常エホバまたはヤハウェと訳される）を使用した。
少数派は、他の教会や多数派からの迫害に苦しめられ、最後の指導者が迫害者によって処刑された後、最終的に解散した。少数派の一部は、台頭しつつあったアナバプテスト運動に吸収された。[3]
参考文献
- ^ ab ピーター・ブロック（2015年3月8日）. ヨーロッパにおける平和主義から1914年まで. プリンストン大学出版局. ISBN 978-1-4008-6749-3。
- ^ ジョージ・ハンストン・ウィリアムズ (1992). 『急進的宗教改革』 トルーマン州立大学出版局. ISBN 978-1-61248-041-1。
- ^ クレイグ・D・アトウッド（2009年）『フスからコメニウスまでのチェコ兄弟団の神学』ペンシルベニア州立大学出版局、191ページ。ISBN 0-271-03532-3。
外部リンク
- 信仰の網 - 部分的な英語翻訳
- ボヘミア復興の誕生、生涯、そして終焉 – 約2世紀にわたるボヘミア復興の歴史的概観
