ミシュパティム
Eighteenth portion in the annual Jewish cycle of weekly Torah reading
律法の石板を受け取るモーセ (ジョアン・ゼフェリーノ・ダ・コスタによる 1868 年の絵画)

ミシュパティム( מִּשְׁפָּטִים ) -ヘブライ語で「法」を意味し、パラシャーの 2 番目の単語) は、ユダヤ人の毎年恒例の律法朗読周期の18 番目の毎週の律法部分( פָּרָשָׁה、パラシャー) であり、出エジプト記の6 番目です。パラシャは一連の法律を定めており、一部の学者はこれを[誰? ]規約コードを呼び出します。それはイスラエル人が神との契約を受け入れたことを報告しています。パラシャは出エジプト記 21:1–24:18 を構成します。パラシャは、5,313 のヘブライ文字、1,462 のヘブライ語、118節、および 185 行のトーラー巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah ) で構成されています。[1]

ユダヤ人はシムチャト・トーラーの後の18番目の安息日、通常は2月、まれに1月下旬にこの聖書を読みます。[2]パラシャは、3 つのシャロシュ レガリムの 1 つである過越祭の律法の一部を定めているため、ユダヤ人もまた、過越祭の中間日 ( חוֹל הַמּוֹעֵד、チョル ハモエド)の最初の律法朗読として、パラシャの一部 (出エジプト記 22:24–23:19) を読みました。ユダヤ人はまた、特別な安息日シャバット・シェカリムに読むマフティール律法として、半シェケル人頭税に関するパラシャト・キ・ティサ（出エジプト記30：11－16）の最初の部分を読んだ。シャバット・シェカリムはパラシャト・ミシュパティムと同じ安息日に当たることが多い（2026年、2028年、2029年もそうである）。

読書

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。[3]

第一朗読—出エジプト記21:1–19

第一朗読は、ヘブライ人の年季奉公と奴隷に関する法律、[4]殺人、[5]親への暴行、[6]誘拐、[7]親への侮辱、[8]暴行[9]について述べています。

第二朗読—出エジプト記21:20–22:3

第二読会では、暴行[10]、動物の殺人[11] 、家畜の損害[12]、窃盗[13]に関する法律が取り上げられている。

第三朗読—出エジプト記22:4–26

第三の朗読は、農作物への損害、[14] 寄託、[15]誘惑、[16] 魔術、[17 ] 獣姦、[18] 背教、[19]恵まれない人々への不当な扱い、[20] 貸付、および他人の財産を質に入れることに関する法律を扱っています。[21]

第四朗読—出エジプト記22:27–23:5

第四朗読は、神への義務[22]、司法の完全性[23]、敵とその財産に対する人道的な扱い[24]に関する法律について述べています。

第五朗読—出エジプト記23:6–19

第五朗読は、恵まれない人々に関する法律、[25]虚偽の告発、[26] 賄賂、[27]外国人への抑圧、[28]作物の安息年（שמיטה ‎,シュミタ）、[29]安息日、[30]他の神々への言及、[31]三つの巡礼祭（שָׁלוֹשׁ רְגָלִים ‎,シャロシュ・レガリム）、[32]犠牲（קָרְבָּן ‎,コルバン）、[33]初穂（ביכורים ‎,ビクリム） [34]について述べています。

確認された契約（19世紀後半または20世紀初頭のジョン・スティープル・デイビスによるイラスト）
モーセと長老たちが神を見る（18世紀初頭のヤコポ・アミゴニによるイラスト）

第六朗読—出エジプト記23:20–25

第六朗読では、神はイスラエルの民に天使を遣わし、神が用意した場所へ導くと約束しました。[35]神はイスラエルの民に天使に従うように指示しました。もし従えば、神は彼らの敵の敵となるからです。[36]イスラエルの民は他の神々に仕えるのではなく、神のみに仕えるように命じられました。[37]

第七朗読—出エジプト記23:26–24:18

第七朗読では、神は神への従順に対して報いを約束しました。[38]神はモーセ、アロン、ナダブ、アビフ、そして70人の長老たちを招き、遠くから神にひれ伏しました。[39]モーセは民に戒めを繰り返し告げ、民は答えました。「主が命じられたことは、すべて行います！」[40]それからモーセは戒めを書き留めました。[41]彼は祭壇を築き、イスラエルの若者たちが犠牲を捧げました。[42]モーセは民に契約の書を朗読し、民は再びそれに従うことを誓いました。[43]モーセは犠牲の血を取り、民に注ぎかけました。[44]それからモーセ、アロン、ナダブ、アビフ、そしてイスラエルの70人の長老たちは昇天し、神を見て、食べ、飲みました。[45]モーセとヨシュアは立ち上がり、モーセはアロンとフルに任せてシナイ山に登った。[46]雲が山を覆い、主の臨在を六日間隠したが、イスラエル人には山頂の火のように見えた。 [47]モーセは雲の中に入り、四十日四十夜山に留まった。[48]

3年周期の読み方

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。[49]

1年目 2年目 3年目
2023年、2026年、2029年… 2024年、2027年、2030年……。 2025年、2028年、2031年・・・
読む 21:1–22:3 22:4–23:19 23:20～24:18
1 21:1–6 22:4–8 23:20–25
2 21:7–11 22:9–12 23:26–30
3 21:12–19 22:13–18 23:31–33
4 21:20–27 22:19–26 24:1–6
5 21:28–32 22:27–23:5 24:7–11
6 21:33–36 23:6–13 24:12–14
7 21:37–22:3 23:14–19 24:15–18
マフティル 21:37–22:3 23:14–19 24:15–18

古代の類似点

このパラシャには以下の古代の資料にも類似点があります。

出エジプト記21-22章

パラシャの法はいくつかの古代の法典に類似点が見られます。[50]

法律のトピック 出エジプト記21-23章 古代の類似点
債務奴隷制 出エジプト記 21:2:あなたがヘブライ人の奴隷を買うなら、彼は六年間仕え、七年目には無償で解放される。
ハンムラビ法典

ハンムラビ法典117条（紀元前1750年）：債務の履行を怠り、自分や妻、息子、娘を金銭で売ったり、強制労働に与えたりした場合、その者は、彼らを買った男、または所有者の家で3年間働かなければならず、4年目には解放される。[51]

メイド兼召使い兼妻 出エジプト記 21:7–11: 7人が自分の娘を女奴隷として売る場合、彼女は男奴隷のように出て行ってはならない。8もし彼女が主人の気に入らず、彼女を自分の妻としたなら、彼は彼女を買い戻さなければならない。彼は彼女を欺いたのだから、彼女を他国の民に売る権限はない。9また、彼が彼女を自分の息子に嫁がせる場合は、娘にならって扱わなければならない。10もし彼が新たに妻をめとる場合は、彼女の食物、衣服、および夫婦の権利を減らしてはならない。11もし彼がこれら三つを与えないなら、彼女は無償で、金銭もなしに出て行ってはならない。 ハンムラビ法典146-47（紀元前1750年）： 146男が妻をめとり、女奴隷を妻として与え、女奴隷が子供を産んだ場合、その女奴隷は妻と同等の地位を得る。女奴隷が子供を産んだからといって、主人は女奴隷を金で売ってはならない。女奴隷が子供を産まなかった場合、女主人は女奴隷を金で売ってもよい。 [ 52 ]
殺人 出エジプト記 21:12–14: 12人を撃って死なせた者は必ず死刑に処されなければならない。13もし人が待ち伏せせずに、神がそれを近づけさせたなら、わたしはあなたがたにその者の逃げる場所を定める。14もし人が傲慢にも隣人を襲い、欺瞞をもってこれを殺そうとするなら、あなたは彼をわたしの祭壇から引き離し、死なせなければならない。
ウル・ナンム法典
ウル・ナンム法典1（紀元前2100年）：殺人を犯した者は殺されなければならない。 [53]

ハンムラビ法典 206–208 (紀元前1750年)： 206喧嘩中に相手を殴って傷を負わせた場合、「故意に傷つけたのではない」と誓い、医師に賠償金を支払わなければならない。207傷が原因で死亡した場合も同様に誓い、死亡した者が自由民であった場合、半ミナを金銭で支払わなければならない。208解放民であった場合、半ミナを金銭で支払わなければならない。[54]

戦い 出エジプト記 21:18–19: 18人々が争い、一方が石か拳で他方を打った場合、その者が死なずに床に伏したままでいる場合、19もし彼が再び起き上がり、杖をついて外を歩き回るなら、彼を打った者は放免される。ただし、その者はその失った時間の代価を支払い、彼を完全に癒さなければならない。 ハンムラビ法典206条（紀元前1750年）：喧嘩の最中に一方が他方を殴打して負傷させた場合、彼は「故意に負傷させたのではない」と宣誓し、医師に治療費を支払わなければならない。[55]

ヒッタイト法10（紀元前1500年）：もし誰かが人を傷つけ、苦しませたなら、彼はその者の世話をしなければならない。ただし、彼はその者の代わりに一人の人を与え、その人が回復するまでその家の世話をさせなければならない。もし回復したなら、彼は銀6シェケルを与えなければならない。また、医者にも同様に報酬を与えなければならない。 [56]

借金奴隷への暴行 出エジプト記 21:20–21: 20人が自分の男奴隷または女奴隷を杖で打ち、その者がその手にかかって死んだ場合、彼は必ず罰せられなければならない。21しかし、彼が一日か二日とどまっていても、彼は罰せられない。彼は彼の所有物だからである。 ハンムラビ法典 115-116 (紀元前1750年)： 115誰かが穀物または金銭の請求権を有し、他人を投獄した場合、その囚人が獄中で自然死した場合、その訴訟はそれ以上進行しない。116囚人が獄中で殴打または虐待により死亡した場合、囚人の主人は裁判官の前でその商人を有罪とする。もしその商人が自由出生の男であった場合、その商人の息子は死刑に処せられる。もし奴隷であった場合、その商人は金1ミナの3分の1を支払わなければならない。そして、囚人の主人が与えたすべてのものは没収される。[ 57]
妊婦への危害 出エジプト記 21:20–25: 22男たちが共謀して、身重の女を傷つけ、その子が流産しても、何の害も生じない場合は、その女の夫が課する罰金を必ず課さなければならない。裁判官の定めるところに従って、その罰金を支払わなければならない。23しかし、もし害が生じた場合には、命には命、 24目には目、歯には歯、手には手、足には足、25火傷には火傷、傷には傷、むち打ちにはむち打ちで償わなければならない。 シュメール法典1（紀元前1800年）：ある家庭の父親が誤って他の家庭の娘を殴り、流産させた場合の罰金は10シェケル。[58]

ハンムラビ法典 209–214 (紀元前1750年)： 209男が自由人の女性を殴打し、胎児を失った場合、その損失に対して10シェケルを支払う。210女性が死亡した場合、その娘は死刑に処される。211自由階級の女性が殴打によって子供を失った場合、金5シェケルを支払う。212この女性が死亡した場合、半ミナを支払う。213男の女奴隷を殴打し、その子供が失われた場合、金2シェケルを支払う。214この女奴隷が死亡した場合、金1ミナの3分の1を支払う。[59]

ヒッタイトの法律

ヒッタイト法17-18（紀元前1500年）： 17自由女を流産させた者は、その月が10ヶ月であれば銀10シェケル、5ヶ月であれば銀5シェケルを支払う。その賠償金は自分の家から徴収する。18女奴隷を流産させた者は、その月が10ヶ月であれば銀5シェケルを支払う。 [ 60 ]

中期アッシリア法律 50–52 (紀元前 1200 年)： 50男が既婚女性を殴り、流産させた場合、殴った男の妻も同様の扱いを受ける。男は命には命の原則に従って、胎児の代償を支払う。しかし、(最初の)女性が死亡した場合、男は処刑される。男は命には命の原則に従って、胎児の代償を支払う。(最初の)女性の夫に男の子がおらず、彼女が殴られて流産させた場合、殴った男は、たとえ子供が女の子であっても処刑される。男は命には命の原則に従って、胎児の代償を支払う。 51男が子供を育てない既婚女性を殴り、流産させた場合、男は鉛 2 タラントを支払う。 52男が娼婦を殴り、流産させた場合、彼も同じ回数、同じ種類の打撃を受けなければならない。このようにして、命には命という原則に従って償わなければならない。 [61]

目には目を 出エジプト記 21:23–25: 23しかし、もし害が続いたなら、命には命、24目には目、歯には歯、手には手、足には足、25火傷には火傷、傷には傷、打撲には打撲をもって償わなければならない。 エシュヌンナの律法42–43（紀元前1800年）: 42人が他人の鼻を噛んで切り落とした場合、銀60シェケルを量って納めなければならない。目玉は60シェケル、歯は30シェケル、耳は30シェケル、頬を叩かれた場合は銀10シェケルを量って納めなければならない。43人が他人の指を切り落とした場合、銀40シェケルを量って納めなければならない。 [62]

ハンムラビ法典 196–201 (紀元前1750年)： 196他人の目を潰した場合、その目も潰される。197他人の骨を折った場合、その骨も折られる。198解放された者の目を潰した場合、または解放された者の骨を折った場合、金1ミナを支払う。199他人の奴隷の目を潰した場合、または他人の奴隷の骨を折った場合、その価値の半分を支払う。200同等の者の歯を折った場合、その歯も折られる。201解放された者の歯を折った場合、金1ミナの3分の1を支払う。[63 ]

突き刺す牛 出エジプト記 21:28–36: 28牛が男または女を突いて死なせた場合、その牛は必ず石打ちにされ、その肉を食べてはならない。しかし、その牛の持ち主は放免されなければならない。29ただし、その牛が以前から突く癖があり、その持ち主に警告を与えておきながら、それを戒めず、男または女を殺してしまった場合は、その牛は石打ちにされ、その持ち主も死刑に処されなければならない。30もし、その牛に身代金が課せられた場合は、その身代金として課せられた金額を支払わなければならない。31牛が息子を突いた場合でも、娘を突いた場合でも、この裁きにしたがって処理されなければならない。32牛が男または女を突いた場合は、その主人に銀三十シェケルを与え、その牛を石打ちにしなければならない。35もし、ある人の牛が他人の牛を傷つけて、その牛が死んだ場合、彼らは生きている牛を売って、その代価を分けなければならない。また、死んだ牛も分けなければならない。36もし、その牛が昔から突く癖があったことが知られていて、その持ち主がそれを飼っていなかったなら、彼は必ず牛で牛の代価を支払わなければならない。そして、その死んだ牛は彼自身のものとなる。 エシュヌンナの法53-55（紀元前1800年）: 53牛が他の牛を突いて死なせた場合、二人の牛の所有者は生きている牛と死んだ牛の死骸の価値を分ける。54牛が突く者であり、区の役人が所有者にその旨を通知したにもかかわらず、所有者が牛を制御せず、牛が人を突いて死なせた場合、牛の所有者は銀40シェケルを量って納付しなければならない。55 牛が奴隷を突いて死なせた場合、牛は銀15シェケルを量って納付しなければならない。 [64]

ハンムラビ法典251-252（紀元前1750年）： 251牛が突く牛であり、突く牛であることが証明され、角を縛ったり、牛を縛ったりせず、その牛が自由人に突いて殺した場合、所有者は金銭で1ミナの半分を支払う。252人の奴隷を殺した場合、所有者は1ミナの3分の1を支払う。[65 ]

息子または娘 出エジプト記 21:31:息子を突いた場合も、娘を突いた場合も、この裁きに従って彼に対して行われる。 ハンムラビ法典 229–231 (紀元前1750年)： 229建築者が誰かのために家を建て、適切に施工せず、その家が倒壊して所有者を殺した場合、その建築者は死刑に処せられる。230家主の息子を殺した場合、その建築者の息子も死刑に処せられる。231家主の奴隷を殺した場合、家主は奴隷に対して奴隷の代償を払わなければならない。[66]

聖書内部の解釈において

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。[67]

出エジプト記21-23章

ベンジャミン・ゾマーは、申命記12章から26章は出エジプト記21章から23章の以前のテキストからまるごと借用したと主張した。 [68]

出エジプト記第21章

このパラシャは出エジプト記21章1節で、「これらはあなたがたが彼らに示すべき定め（ הַמִּשְׁפָּטִים ‎, ha-mishpatim ）である」という言葉で始まります。出エジプト記24章3節では、「モーセは来て民に告げた…すべての定め（ הַמִּשְׁפָּטִים ‎, ha-mishpatim）」と続き、「民は皆声を揃えて答えた。『主が語られた言葉はすべて行います。』」と続きます。

トーラーは、出エジプト記 21:22–25、レビ記24:19–21、申命記 19:16–21 の 3 つの別々の箇所で、「目には目を」という律法を定めています。

アモス

出エジプト記第22章

出エジプト記22章20節は、イスラエル人に外国人を不当に扱わないように警告しています。「あなたたちはエジプトの地で外国人であったから。」[69]同様に、アモス書3章1節では、紀元前8世紀の預言者 アモスが、契約共同体の出エジプト史に自身の宣言を結び付け、「イスラエルの子らよ、主があなたたち、わたしがエジプトの地から導き上った全家族に対して言われたこの言葉を聞きなさい。」[70]

出エジプト記22章25～26節は、「隣人の衣服を質に取った場合は、日が沈む前に返さなければならない。それは彼の唯一の衣服であり、彼の肌を覆う唯一の物だからである」と警告しています。同様に、アモス書2章8節では、アモスは「あらゆる祭壇のそばで質に取った衣服の上に身を横たえる」ユダの民を非難しています。

出エジプト記第23章

過越祭

出エジプト記23章15節は過越祭について言及しています。ヘブライ語聖書では、過越祭は次のように呼ばれています。

  • 「過越祭」 ( פֶּסַח、ペサハ); [71]
  • 「種なしパンの饗宴」 ( חַג הַמַּצּוֹת、Chag haMatzot ); [72]そして
  • 「聖なる召集」または「厳粛な集会」（מִקְרָא-קֹדֶשׁ、mikrah kodesh）。[73]
酵母の探求（ベルナール・ピカール作銅版画、1732年）

「過越祭」と「無酵母パンの祭り」という二重の名称は、イスラエル人が出エジプトから聖書本文が確定するまでの間に、二つの別々の祭りを組み合わせたものだと説明する人もいます。[74]出エジプト記34章18節から20節と申命記15章19節から16章8節は、長子の奉献もこの祭りと結びついたことを示しています。

「無酵母パンの祭り」は、イスラエル人が穀物の収穫の始まりを祝う農業の祭りであったと考える人もいます。モーセは出エジプト記5章1節と10章9節で、イスラエル人が荒野で祭りを祝うことを許してほしいとファラオに嘆願した際、この祭りを念頭に置いていたのかもしれません。[75]

一方、「過越祭」は感謝の捧げ物として子羊を捧げることと関連付けられており、「過越祭」「過越の子羊」「過越の供え物」とも呼ばれています。[76]

ポルトガルのユダヤ人の過越祭のセダー（1733～1739年頃、ベルナール・ピカールによるイラスト）

出エジプト記12章5～6節、レビ記23章5節、民数記9章3節と5節、そして28章16節は、「過越祭」をアビブの月14日（バビロン捕囚後のヘブライ暦ではニサン）の夜に行うことを指示しています。ヨシュア記5章10節、エゼキエル書45章21節、エズラ記6章19節、そして歴代誌下35章1節もこの慣習を裏付けています。出エジプト記12章18～19節、23章15節、34章18節、レビ記23章6節、エゼキエル書45章21節は、「無酵母パンの祭り」を7日間にわたって行うことを指示しており、レビ記23章6節とエゼキエル書45章21節は、それが月の15日に始まることを指示しています。二つの祭りの日程が近かったために混乱が生じ、合併したと考える人もいます。[75]

出エジプト記12章23節と27節は、「過越祭」（ פֶּסַח ‎, Pesach ）という言葉を、神が長子の災いの中でイスラエルの民の家を「過ぎ越した」（ פָסַח ‎, pasach ）という行為と結び付けています。トーラーにおいては、このように過越祭と無酵母パンの祭りは統合され、イスラエルの民がエジプトから解放されたことを記念するものです。[77]

ヘブライ語聖書には、イスラエル人が歴史の転換期に過越祭を遵守していたことが頻繁に記されている。民数記第9章1～5節には、エジプトからの解放記念日にシナイの荒野で過越祭を守るようにという神の指示が記されている。ヨシュア記第5章10～11節には、約束の地に入ったイスラエル人がエリコの平野で過越祭を遵守し、翌日、その地の産物である種入れぬパンと炒り麦を食べたことが記されている。列王記下第23章21～23節には、ヨシヤ王が改革の一環として、イスラエル人にエルサレムで過越祭を守るように命じたことが記されているが、同時に、イスラエル人は聖書の士師記の時代から、またイスラエルの王やユダの王の時代を通して、そのような過越祭を守っていなかったことも記されており、ダビデ王やソロモン王の遵守にさえ疑問が投げかけられている。しかし、より敬虔な歴代誌下8章12～13節には、ソロモンが無酵母パンの祭りを含む祭りで犠牲を捧げたことが記されています。また、歴代誌下30章1～27節には、祭司も民も十分な人数が集まらなかったため、ヒゼキヤ王が二度目の過越祭を改めて祝ったことが記されています。エズラ記6章19～22節には、バビロン捕囚から帰還したイスラエル人が過越祭を守り、過越の子羊を食べ、無酵母パンの祭りを7日間喜びをもって祝ったことが記されています。

初穂の捧げ物（1896年から1913年にかけてプロビデンス・リトグラフ社によって出版された聖書カードのイラスト）

シャブオット

出エジプト記 23章16節はシャブオット祭について言及しています。ヘブライ語聖書では、シャブオットは次のように呼ばれています。

  • 週の饗宴 ( חַג שָׁבֻעֹת、チャグ・シャブオット); [78]
  • 初穂の日（יוֹם הַבִּכּוּרִים、ヨム・ハビクリム）。[79]
  • 収穫の饗宴 ( חַג הַקָּצִיר、Chag haKatzir ); [80]と
  • 聖なる召集 ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh )。[81]

出エジプト記34章22節はシャブオットを小麦の収穫の初穂（בִּכּוּרֵי ‎, bikurei ）と関連付けています。 [82]一方、申命記26章1–11節では初穂を携えて来る儀式について規定されています。

正しい日付を割り出すために、レビ記 23章15節は、過ぎ越しの祭りの安息日の翌日、すなわち振り回すために大麦の束を持って来た日から7週間を数えるように指示しています。同様に、申命記 16章9節は、立っている大麦に最初に鎌を入れた日から7週間を数えるように指示しています。

レビ記 23章16-19節には、50日目の供え物の献げ物が定められており、収穫の初穂から作った上等な小麦粉で作ったパン2個からなる素焼きの献げ物、子羊7頭、雄牛1頭、雄羊2頭からなる全焼の献げ物、罪滅ぼしのためのやぎ1頭、そして子羊2頭からなる和解の献げ物が含まれています。同様に、民数記 28章26-30節には、素焼きの献げ物、雄牛2頭、雄羊1頭、子羊7頭からなる全焼の献げ物、そして贖罪のためのやぎ1頭からなる献げ物が含まれています。申命記 16章10節は、神の祝福に関連して、自発的な献げ物を指示しています。

レビ記 23:21 と民数記 28:26 では、イスラエル人が働いてはならない聖なる集会が定められています。

歴代誌第二 8:13 には、ソロモンが七週祭に全焼の供え物を捧げたことが記されています。

葉の屋根とシャンデリアのあるスッカで食べられるスッカトの家族の食事（ベルナール・ピカールによる版画、1724年）

スッコット

出エジプト記23章16節は、スッコトの祭りについて言及しています。ヘブライ語聖書では、スッコトは次のように呼ばれています。

  • 「仮庵の祭り（または仮小屋の祭り）」[83]
  • 「収穫祭」[84]
  • 「饗宴」または「祭り」[85]
  • 「主の祭り」[86]
  • 「第七月の祭り」[87]と
  • 「聖なる集会」または「神聖な行事」[88]
4つの種でスッコットを祝う（レオポルド・ピリホフスキーによる1894～1895年頃の絵画）

スッコットの農業起源は、「収穫祭」という名称、それに伴う儀式、そして祝われる時期と機会から明らかです。「一年の終わりに畑で収穫したものを収穫する時」[80] 、 「脱穀場と酒ぶねから収穫したものを収穫した後」[89]。これは果物の収穫に対する感謝祭でした。[90]また、この祭りの名称の由来として、イザヤ書にはブドウ収穫者がブドウ畑に仮小屋を置いていたと記されています。[91]収穫の完了時に行われるスッコットは、過ぎ去った一年の自然の恵みに対する感謝祭とみなされていました。

仮庵祭はユダヤ教において最も重要な祝祭の一つとなり、「主の祝祭」[92]あるいは単に「祝祭」[85]と呼ばれました。多くの人が参列したためか、仮庵祭は重要な国家儀式を行うのにふさわしい時期となりました。モーセはイスラエルの民に対し、7年ごとに仮庵祭の期間に集まって律法を朗読するよう指示しました[93] 。ソロモン王は仮庵祭の日にエルサレムの神殿を奉献しました[94] 。そして仮庵祭は、バビロン捕囚後、エルサレムで犠牲の儀式が再開されてから初めて執り行われた神聖な行事でした[95]。

仮庵の祭りの遵守。アムステルダムのポルトガルシナゴーグのヤシの行列 [ホシャナ・ラバ] (ベルナール・ピカールによる彫刻、1724 年)

バビロン捕囚後のネヘミヤの時代、イスラエル人は仮小屋を作ってそこに住んで仮小屋を祝いましたが、この習慣についてネヘミヤはこう記しています。「イスラエル人はヨシュアの時代から、このようなことをしたことがなかった。」 [96]四種の植物の習慣に関連するものとして、ネヘミヤはまた、イスラエル人が律法の中に「山に出て、オリーブの木、松の木、ミルトス、ヤシの木、その他の葉の茂った木の枝を持ってきて仮小屋を建てなさい」という戒律を見つけたとも記しています。[97]レビ記23章40節で、神はモーセに民に命じるように命じました。「最初の日に、あなたたちはハダルの木の産物、ナツメヤシの枝、葉の茂った木の枝、川柳を取りなさい。」また、「あなたたちは七日間、仮小屋に住まなければならない。イスラエルの民は皆、仮小屋に住まなければならない。これは、わたしがイスラエルの民をエジプトの地から導き出したとき、仮小屋に住まわせたことを、後の世代に知らせるためである。」[98]しかし、民数記は、イスラエル人が荒野にいた間、天幕に住んでいたことを示しています。[99]一部の学者は、レビ記23章39-43節（仮小屋と四種の神に関する戒律）は、後世の編集者による挿入であると考えています。[100]

北イスラエル王国の王、ネバトの子ヤロブアムは、列王記上13章33節で「邪悪な道」を歩んだと記されており、スッコトの1か月後の8月15日に「ユダの祭りを模倣して」祭りを祝った。[101] 「ヤロブアムが供え物を捧げるために祭壇に立っていたとき、神の人は主の命令により、祭壇に向かって非難の声を上げた」[102] 。

ゼカリヤ書によれば、メシアの時代には、スュコットは世界共通の祭りとなり、すべての国々が毎年エルサレムに巡礼し、そこで祭りを祝うことになるだろう。[103]

牛乳

トーラーは、出エジプト記 23:19、34:26、申命記 14:21 の 3 か所で、子山羊をその母親の乳で煮ることを禁じています。

石柱

創世記28章18節では、ヤコブは自分が寝ていた石を取り、それを柱（מַצֵּבָה ‎, matzeivah）として立て、その上に油を注いだ。出エジプト記23章24節では、後にイスラエル人にカナン人の柱を打ち砕くように指示されている（מַצֵּבֹתֵיהֶם ‎, matzeivoteihem）。レビ記26章1節では、イスラエル人に柱を立ててはならないと指示されている（מַצֵּבָה ‎, matzeivah ）。そして申命記16章22節では、彼らが「あなたの神、主が憎む」 柱を立てることを禁じている（מַצֵּבָה ‎, tzevahma ）。

クムランで発見されたダマスカス文書の巻物

初期の非ラビ的解釈では

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。[104]

出エジプト記第22章

クムラン共同体のダマスカス文書は、共同体の構成員ではないユダヤ人との非現金取引を禁じていた。ローレンス・シフマンはこの規定を、出エジプト記22章25節、レビ記25章36-37節、申命記23章19-20節に記されている、同胞ユダヤ人への利息請求の禁止規定に違反しないための試みと解釈した。明らかに、クムラン共同体は、信用取引による商取引の一般的な方法をこれらの法に違反するものと見なしていた。[105]

出エジプト記第23章

死海文書の一つであるクムラン宗派の共同体規則は、出エジプト記23章7節の「欺瞞的な事柄から遠ざかる」を引用し、グループ外の人々とのビジネス提携を禁止している。[106]

古典的なラビの解釈では

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。[107]

ラビ・アキバ（1568年のマントヴァ・ハガダーのイラスト）

出エジプト記第21章

ラビ・アキバは、出エジプト記21章1節の「あなたがたは、彼らにこれを命じなければならない」という言葉から、教師は可能な限り生徒に戒律の背後にある理由を説明しなければならないと推論した。[108]

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのキドゥシーン論の第1章の一部では、出エジプト記21:2–11と21:26–27、レビ記25:39–55、申命記15:12–18におけるヘブライ人の召使いの法律が解釈されている。[ 109 ]ミシュナーは、ヘブライ人の男奴隷（出エジプト記21:2に記述）は金銭または契約によって獲得され、勤続年数、ヨベルの年、または購入価格からの控除によって自由を獲得できると教えた。ミシュナーは、ヘブライ人の女奴隷は思春期の兆候によって自由を獲得できるという点でより特権的であると教えた。耳をえぐられた僕（出エジプト記21:6の指示通り）は、耳をえぐることで自由を獲得し、ヨベルの年か主人の死によって自由を獲得した。[110]

ラビたちはバライタの中で、申命記15章16節のヘブライ人の召使いに関する「彼はあなたと共にいる」という言葉は、ヘブライ人の召使いが飲食において主人と「共に」、つまり対等であるべきことを示していると教えました。つまり、主人が白いパンを食べているのに、召使いに黒いパンを食べさせることはできません。主人が古いぶどう酒を飲んでいるのに、召使いに新しいぶどう酒を飲ませることはできません。主人が羽毛布団で寝ているのに、召使いに藁の上で寝かせることはできません。したがって、彼らはヘブライ人の召使いを買うことは主人を買うことと同じだと言いました。同様に、ラビ・シメオンはレビ記25章41節の「その時、彼は子供たちと共にあなたの元を去らなければならない」という言葉から、主人は召使いが去るまで、召使いの子供たちを養う義務があると推論しました。ラビ・シメオンは、出エジプト記21章3節の「もし彼が結婚しているなら、彼の妻は彼と一緒に出かけなければならない」という言葉から、主人は召使いの妻を養う責任も負っていると推論した。[111]

出エジプト記6章13節の「主はモーセとアロンに告げ、イスラエルの子らについて彼らに命じられた」という言葉を読んで、ラビ・サムエル・バー・ラビ・アイザックは、神がイスラエルの民に命じた事柄について尋ねました。ラビ・サムエル・バー・ラビ・アイザックは、神が奴隷の解放に関する戒めをイスラエルの民に与えたのは出エジプト記21章2節から11節であると教えました。[112]

ゲマラは出エジプト記21章4節を、主人のカナン人奴隷と結婚したヘブライ人奴隷について解釈するために用いた。ゲマラは出エジプト記21章4節から、そのような結婚で生まれた子供もカナン人奴隷とみなされ、その血統は父親ではなく母親から受け継がれると推論した。ゲマラはこの出エジプト記21章4節の分析を用いて、ミシュナ[113]がカナン人奴隷の母親の息子には申命記25章5-6節に基づくレビ人結婚（יִבּוּם ‎, yibbum ）の義務は課されないと教えている理由を説明した。 [114]ゲマラは出エジプト記21章4節をさらに解釈し、カナン人奴隷の女性にはそれでもなお特定の戒律を守る義務があったと指摘した。[115]

ラビ・エレアザールは、出エジプト記21章6節で「耳」という用語が使用されており（解放を拒否した奴隷に関連して）、レビ記14章14節でも「耳」という用語が使用されている（皮膚病患者のための浄化の儀式に関連して）ことから、レビ記14章14節が清められる者の右耳を使うことを明確に要求しているのと同様に、出エジプト記21章5節でも奴隷の右耳を使うことを要求しているに違いないと論じた。[116]

ヨハナン・ベン・ザカイ（エルサレムのクネセト・メノーラーの一部）

出エジプト記 21:6 を読んで、自由になることを選ばなかったヘブライ人のしもべの主人が彼を戸口の柱まで連れて行き、錐で耳を貫いたことに関して、ラバンヨハナン ベン ザカイは、神が体のすべての部分から耳を特に選んだのは、しもべがシナイ山でレビ記 25:55 にある「イスラエルの子らはわたしのしもべ、わたしのしもべである」という神の宣言を聞いたからであり、しもべのしもべではないためであり、しもべは自由であったかもしれないのに、自分で主人を得たのだと説明しました。シメオン・バー・ラビは、神が家の他の部分から戸口の柱を特に選び出したのは、エジプトで神が鴨居と戸口の柱の上を通過した時（出エジプト記12章に記されている）、戸口の柱が証人となり、「イスラエルの子らはわたしの奴隷、わたしの奴隷である」と宣言したからであり、奴隷の奴隷ではないと宣言したからであり、神は彼らを奴隷状態から解放したが、この奴隷は自分自身の主人を得たのだと説明した。[117]

ミシュナは出エジプト記21章6節の言葉を解釈して、男は娘を売ることができるが、女は娘を売ることはできないと教えている。[118]

ラビ・エリエゼルは、出エジプト記21章10節の夫婦の義務を、自立した男性は毎日、労働者は週2回、ロバ使いは週1回、ラクダ使いは30日に1回、船員は6ヶ月に1回と解釈しました。[119]

避難都市（1901年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラスト）

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのマッコット論集第2章では、出エジプト記21:12–14、民数記35:1–34、申命記4:41–43、19:1–13の避難都市の法律を解釈している。[120]

ミシュナは、誤って人を殺した者は追放されると教えた。例えば、屋根の上でローラーを押しているときにローラーが滑って落ち、人を殺した場合、その人は追放される。樽を降ろしているときに樽が落ちて人を殺した場合も追放される。はしごを降りているときに転落して人を殺した場合も追放される。しかし、ローラーを引き上げるときにローラーが後ろに落ちて人を殺した場合や、バケツを上げるときにロープが切れて落ちたバケツで人を殺した場合、またははしごを登っているときに転落して人を殺した場合は、追放されない。ミシュナの一般原則は、死が下降の動きの途中で起こった場合は常に責任者は追放されるが、死が下降の動きの途中で起こらなかった場合は、その人は追放されないというものである。薪を割っている最中に斧の柄から鉄が滑り落ちて人を殺した場合、ラビはその人は追放されないと教えたが、賢者たちは追放されたと述べている。また、割った丸太が跳ね返って人を殺した場合も、ラビはその人は追放されたと教えたが、賢者たちは追放されないと教えた。[121]

避難都市（チャールズ・フォスター著『聖書の絵とその教え』（ 1897年）より）

ラビ・ホセ・バル・ユダは、まず殺人犯が故意に殺害したか否かに関わらず、殺人犯を避難都市に送ったと教えた。その後、裁判所は殺人犯を避難都市から連行した。裁判所は死刑に値する罪を犯した者を処刑し、死刑に値する罪を犯していないと認めた者を無罪とした。裁判所は追放に値すると判断した者を避難都市に送還した。これは民数記35章25節に定められている。「会衆は彼を、彼が逃げた避難都市に送還しなければならない。」[122]民数記35章25節には、「人を殺した者は…聖油を注がれた大祭司が死ぬまでそこに住む」とも記されているが、ミシュナは、聖油を注がれた大祭司の死、多くの祭服によって聖別された大祭司の死、あるいは職を退いた大祭司の死は、いずれも殺人者の帰還を可能にすると教えている。ラビ・ユダは、戦争のために油を注がれた祭司の死もまた、殺人者の帰還を可能にすると述べた。これらの律法に基づき、大祭司の母親たちは、殺人者たちが大祭司の死を祈らないように、避難都市で殺人者たちに食料と衣服を提供した。[123]殺人者の裁判の終わりに大祭司が死亡した場合、殺人者は追放されなかった。しかし、裁判が終わる前に大祭司が亡くなり、代わりに別の大祭司が任命され、その後裁判が終わった場合には、殺人者は新しい大祭司の死後に故郷に戻った。[124]

ラビ・アキバは、故意の殺人者を罰する義務が祭壇の神聖さよりも優先すると述べている出エジプト記21章14節を引用し、人命への危険の回避が安息日の律法よりも優先するという主張を裏付けました。例えば、殺人者が祭司として神殿の礼拝に来た場合、祭壇の境内から連れ出すことができました。また、ラバ・バルバル・ハナはラビ・ヨハナンの名において、人命を救うため、例えば祭司が被告の無実を証言できる場合、たとえ神殿の礼拝の最中でも祭司を祭壇から降ろすことができると教えました。もしこれが真実であるならば、祭司の証言に実質的な内容があるかどうか疑わしい場合でも、神殿の礼拝を中断し、神殿の礼拝が安息日を中断するほど重要であったならば、まして人命を救うために安息日の律法を中断するべきではないでしょうか。[125]

同様に、ゲマラは、安息日に禁じられていた労働が神殿の奉仕に関連して行われることもあり、神殿の奉仕が非常に重要で安息日に取って代わられたのと同様に、出エジプト記21章14節に「あなたは彼をわたしの祭壇から連れ出し、死なせなければならない」とあるように、殺人に対する死刑執行の要件によって神殿の奉仕自体が取って代わられる可能性があると論じた。神殿の奉仕によって取って代わられた安息日が、殺人に対する死刑執行の要件によって取って代わられるというのは、どれほど理にかなっていることだろうか。[126]

出エジプト記21章17節が「父母を呪う者は必ず死刑に処せられる」と命じ、レビ記24章15節が「神を呪う者は、その罪を負う」と命じていることに注目し、ラビたちはバライタの中で、聖書は親を呪うことを神を呪うことに例えていると教えました。出エジプト記20章12節が「あなたの父と母を敬え」と命じ、箴言3章9節が「あなたの財産をもって主を敬え」と命じているように、聖書は親を敬うことを神を敬うことに例えています。また、レビ記19章3節が「あなたはあなたの父と母を畏れなければならない」と命じ、申命記6章13節が「あなたはあなたの神、主を畏れ、仕えなければならない」と命じているように、聖書は親を畏れることを神を畏れることに例えています。しかし、バライタは、（出エジプト記21章15節で両親について言及されている）殴打に関しては、（神に関しては）確かに不可能であると認めました。バライタは、神と両親を比較することは、子供を創造する三者（神、母、父）がパートナーであるため、論理的にのみ成り立つと結論付けました。ラビたちはバライタの中で、人格の創造には神、父、母の三者がパートナーであると教えています。人が父母を敬うとき、神はそれを神が彼らの間に住んでおり、彼らも神を敬っ​​ているとみなします。また、あるタンナはラビ・ナフマンの前で、人が父母を苦しめるとき、神は彼らの間に住まないことを正しいとみなします。なぜなら、もし神が彼らの間に住んでいたら、彼らは神を苦しめたことになるからです。[127]

ラビ・アハは、人間には治癒をもたらす力はない（したがって、医療行為は行わず、治癒は神に委ねるべきである）と教えた。しかし、アバイエはこれに反対した。ラビ・イシュマエルの学校では、出エジプト記21章19節の「彼は彼を完全に癒すであろう」という言葉は、トーラーが医師に治癒の許可を与えていることを教えていると教えられていたからである。[128]

ゲマラは、出エジプト記21章24節の「目には目を」という言葉は金銭的な補償を意味すると教えています。ラビ・シモン・ベン・ヨハイは、この言葉を文字通りに解釈する人々に、盲人が他人の目をえぐり取った場合、切断者が他人の手を切り落とした場合、あるいは足の不自由な人が他人の足を折った場合、どのように平等な正義を執行するのかを問いました。ラビ・イシュマエル派は、レビ記24章20節の「そのように彼に与えられる」という言葉を引用し、「与える」という言葉は金銭的な補償にのみ適用できると推論しました。ラビ・ヒヤ派は、申命記19章21節の並行する議論で「手には手」という言葉を引用し、手から手へ、すなわち金銭が渡されるという意味だとしました。アバイエは、ヒゼキヤ学派の賢者が、出エジプト記21章23-24節には「目には目」と「命には命」とあるが、「目には命、目には目」とは書かれておらず、目の代わりに目と命が使われることもあると教えたと報告した。例えば、加害者が失明した状態で死亡した場合などである。ラビ・パパは、ラバ（アバ・ベン・ヨセフ・バル・ハマ）の名において、出エジプト記21章19節は明確に治癒について言及しており、報復を意味していると仮定すれば、この節は意味をなさないと述べた。また、ラビ・アシは、金銭的補償の原則は、出エジプト記21章24節の「目には目」という表現と、出エジプト記21章36節の「牛には牛で償わなければならない」という表現における「〜のために」という語の類似した用法から導き出せると教えた。後者が金銭的補償を明確に示しているように、前者もそうでなければならない。[129]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのトラクテート・バヴァ・カンマは、出エジプト記21:28–32、35–36の牛、出エジプト記21:33–34の穴、出エジプト記21:37の家畜を盗む者、出エジプト記22:4の作物を荒らす獣、出エジプト記22:5の火、および関連する不法行為に関連する損害賠償の法を解釈した。 [130]ミシュナは、聖書が損害の主な4つの原因を扱っていると教えている：(1)牛（出エジプト記21:35–36）、(2)穴（出エジプト記21:33–34）、(3)作物を荒らす獣（出エジプト記22:4）、および(4)火（出エジプト記22:5）。ミシュナは、牛はいくつかの点で異なるものの、共通点は損害を与える習性があり、所有者の管理下に置かれなければならないこと、そのため、牛のいずれかが損害を与えた場合、所有者は（金銭が支払われない場合）所有者の財産の最善をもって賠償する義務があると教えた。[131]ラビはバライタの中で、聖書は牛による損害を主に3つのカテゴリーに分類していると教えた。(1) 角による損害（出エジプト記 21:28）、(2) 歯による損害（出エジプト記 22:4）、(3) 足による損害（同じく出エジプト記 22:4）。[132]

出エジプト記21章37節では、牛を盗んだ場合は牛5頭の罰金が科せられるのに対し、羊を盗んだ場合は羊4頭の罰金しか科せられないとされている点に注目し、ラビ・メイアは、この法律は労働を非常に重視していると推論した。牛の場合、泥棒は獣の労働を妨害するが、羊の場合、泥棒は労働を妨げないからである。ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは、この法律は人間の尊厳を非常に重視していると教えた。牛の場合、泥棒は自分の足で動物を連れ去ることができるが、羊の場合、泥棒は通常、それを運び去らなければならず、その結果、侮辱を受けるからである。[133]

出エジプト記第22章

ラビ・イシュマエルは、夜間に家を守る権利が殺人の禁止よりも優先される出エジプト記22章1節を引用し、人命への危険の回避が安息日の律法よりも優先されるという主張を裏付けました。出エジプト記22章1節では、他のすべての考慮にもかかわらず、盗賊を殺すことが合法とされています。したがって、盗賊の場合、盗賊が金銭を奪いに来たのか命を奪いに来たのか疑問があり、民数記35章34節が流血は地を汚し、神の臨在がイスラエルから遠ざかると教えているとしても、盗賊の命を犠牲にして自らを救うことが合法であったならば、ましてや人命を救うために安息日の律法を無視することは、どれほど許されることでしょう。[134]

ミシュナは出エジプト記22章2節の言葉を解釈して、男は盗んだものを償うために売られるが、女は盗んだものを償うために売られることはないと教えている。[118]

ラビ・イシュマエルとラビ・アキバは、出エジプト記22章4節の「自分の畑の最も良いもの、また自分のぶどう畑の最も良いものから償いをする」という節における「彼の」という言葉の意味について意見が分かれました。ラビ・イシュマエルは出エジプト記22章4節を、損害を与えた者は被害者の最も良い財産と同等の財産で賠償しなければならないと解釈しましたが、ラビ・アキバは損害を与えた者は被害者の最も良い財産から賠償しなければならないと解釈しました。ミシュナは、損害を与えた者は、損害を与えた者の最良な財産から賠償しなければならないと規定しています。[135]ゲマラは、ミシュナがこの重い罰則を課したのは、出エジプト記22章4節がそれを要求しているためであり、出エジプト記22章4節は損害を与えることを抑止するためにこの罰則を課していると説明しています。[136]

ラビ・サムエル・バー・ナハマニは、ラビ・ヨハナンの名において、出エジプト記22章5節の火が広がるという記述を、世界に災いが降りかかるのは、世界に邪悪な人々（棘で表されている）がいるときだけであり、その影響は常に最初に正しい人々（穀物で表されている）に現れるという一般原則の適用であると解釈した。[137]

鍛冶屋のラビ・イサクは、出エジプト記22章5節を説教的に解釈し、神が神殿再建の責任を負ったことを教えました。哀歌4章11節には「神はシオンに火を放ち、その土台を焼き尽くした」と記されていますが、神はそれでもなお神殿を再建するでしょう。ゼカリヤ書2章9節には「主は言われる。わたしはシオンの周囲に火の城壁となり、わたしはその中に栄光となる」と記されています。[138]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのババ・メツィア論の第3章と第7章、第8章の一部では、出エジプト記22章6-14節の寄託に関する法律を解釈している。 [139]ミシュナでは、後見人（ショムリム）を4つのカテゴリーに分類している：(1)無報酬の管理人（出エジプト記22:6-8）、(2)借主（出エジプト記22:13-14a）、(3)有償管理人（出エジプト記22:11）、(4)賃借人（出エジプト記22:14b）。ミシュナは、問題の財産に損害が発生した場合の法律を要約しています。無給の管理者はすべてについて誓約しなければならず、責任を負わない。借り手はすべての場合に支払わなければならない。有給の管理者または賃借人は、負傷、捕獲、または死亡した動物について誓約しなければならないが、紛失または盗難については支払わなければならない。[140]

ラバは、出エジプト記22章8-10節のトーラでは、債権者の前で債務を完全に否定するほど厚かましい債務者はいないと推定されるため、自分に対する債権の一部を認める者は宣誓しなければならないと説明した。[141]

ラビ・ハニナとラビ・ヨハナンは、出エジプト記22章17節のような魔術に真の力があるかどうかについて意見が分かれました。[142]

ラビ・エリエゼル・ザ・グレートは、トーラは36箇所、あるいは46箇所（出エジプト記22:20と23:9を含む）で、よそ者（ גֵר ‎, ger ）への不当な扱いを警告していると教えました。 [143]バライタによると、ラビ・ナタンは、自分自身の欠点を他人に言ってはならないと教えました。つまり、ユダヤ人自身もよそ者であったため、改宗者が自分たちの間でよそ者であるからといって侮辱してはならないということです。そして、これは、家族に絞首刑に処せられた者が、同じ家の他の者に「私のために魚を絞首刑にして下さい」とは言わない、という格言を説明しています。なぜなら、絞首刑に処せられるという話は、その家族にとって屈辱的なことだからです。[144]

ミシュナーは、言葉による過ちについて、出エジプト記22章20節を引用し、悔い改めた罪人に「過去の行いを思い出しなさい」と言ってはならないと教えています。また、改宗者の子供に「先祖の行いを思い出しなさい」と言って嘲ってはならないとも教えています。 [145]同様に、バライタは、トーラーを学びに来た改宗者に「汚れた、禁じられた食物、忌まわしい、這うものを食べた口が、全能の神の口から発せられたトーラーを学びに来るのか！」と言ってはならないと教えています。[146]

ゲマラは、トーラの出エジプト記22章25節と申命記24章12～13節にも同様の戒律があり、貸し手は日中に着ていた衣服を日の出前に返し、夜間に着ていた衣服を日没前に返さなければならないと教えていると教えています。[147]

ミシュナ、トセフタ、タルムードのベホロット論は、出エジプト記13:1–2、12–13、22:28–29、34:19–20、民数記3:13と8:17の長子に関する法律を解釈した。[148]ミシュナは他の箇所で、13:13から、ロバの初子と引き換えに金銭をどのコヘンにも与えることができること、[149]ロバの初子の毛を袋に編んだ場合は、その袋を燃やさなければならないこと、[150]野生動物と家畜の両方のカテゴリーに属する動物（コイ）をロバの初子で買い戻さないこと、[151]買い戻されていないロバの初子からいかなる量の利益も得ることはまったく禁止されていることを引用した。[152]また、ミシュナの他の箇所では、イスラエル人が幕屋を建設する前は長子が犠牲の儀式を行っていたが、イスラエル人が幕屋を建設した後は祭司（כֹּהֲנִים ‎、コハニム）が儀式を行ったと教えています。[153]

サンヘドリン（1883年の『人民の普遍知識百科事典』のイラスト）

出エジプト記第23章

バビロニア・タルムードのゲマラは、出エジプト記23章2節「あなたは群衆に従って悪事を働いてはならない」を引用し、死刑以外の事件を審理する際には裁判官の多数決で判決が下されるという規則を裏付けている。[154]

イナゴマメの木

バライタによれば、ある日、ラビ・エリエゼルは、ある特定の種類の窯は儀式上の穢れの影響を受けないという主張を裏付けるために、考えられる限りのあらゆる論拠を振りかざしたが、賢者たちは彼の論拠を受け入れなかった。そこでラビ・エリエゼルは賢者たちに言った。「もしハラハーが私に合致するなら、このイナゴマメの木がそれを証明しよう」。するとイナゴマメの木は100キュビト（400キュビトという説もある）も動いた。しかし賢者たちは、イナゴマメの木からはいかなる証明も得られないと言った。そこでラビ・エリエゼルは賢者たちに言った。「もしハラハーが私に合致するなら、この水の流れがそれを証明しよう」。すると水の流れは逆流した。しかし賢者たちは、水の流れからはいかなる証明も得られないと言った。するとラビ・エリエゼルは賢者たちに言った。「もしハラハーが私に合致するなら、この学問所の壁がそれを証明するのだ」。すると壁は倒れそうになった。しかしラビ・ジョシュアは壁を叱責し、ハラハー論争に明け暮れる学者たちに干渉しないように言った。ラビ・ジョシュアの名誉のため壁は倒れなかったが、ラビ・エリエゼルの名誉のため壁はまっすぐに立つこともなかった。するとラビ・エリエゼルは賢者たちに言った。「もしハラハーが私に合致するなら、天がそれを証明するのだ」。すると天の声が叫んだ。「なぜラビ・エリエゼルと論争するのか。ハラハーはすべてにおいて彼に合致しているではないか！」しかしラビ・ジョシュアは立ち上がり、申命記30章12節の言葉をもって叫んだ。「天にはない」。ラビ・エレミヤは神がシナイ山でトーラーを授けたと説明した。ユダヤ人は天の声に耳を傾けません。神は出エジプト記23章2節に「多数に従わなければならない」と記しているからです。後にラビ・ナタンはエリヤに会い、ラビ・ジョシュアが天の声に反抗した時、神は何をしたのかと尋ねました。エリヤは、神は喜びに笑ってこう言いました。「我が子らが我を打ち負かした、我が子らが我を打ち負かしたのだ！」[155]

ラヴ・アーハ・バー・パッパは、出エジプト記23章2節「あなた方は、訴訟において（רִב ‎, riv ）弁明してはならない」を引用し、ミシュナ・サンヘドリン4章2節[156]の、死刑事件においては裁判官は最下級の裁判官が座っている側から意見を述べるという規則を支持した。賢人たちは、出エジプト記23章2節を「あなた方は、主（ רַב ‎, rav）の後に弁明してはならない」と解釈した。これは、裁判官の中で最も偉大な裁判官の意見に異議を唱えてはならないという意味である。裁判官が、最も偉大な裁判官から最も下級の裁判官へと意見を述べ始め、最も偉大な裁判官が被告人を有罪とすれば、どの裁判官も被告人を無罪とすることはないだろう。したがって、死刑事件において下級の裁判官が自由に発言することを奨励するために、ミシュナの規則では、下級の裁判官が最初に発言することになっていた。[157]

ミシュナーは、出エジプト記23章5節と申命記22章4節の強調された言葉を引用し、これらの節は、隣人の動物を持ち上げ、たとえ持ち上げた動物が何度も何度も落ちたとしても、たとえ5回でも持ち上げるのを手伝うことを人々に求めていると教えています。[158]飼い主が座って「戒めはあなたにあります。荷降ろしをしたいなら、降ろしてください」と言った場合、降ろす義務はありません。なぜなら、出エジプト記23章5節には「飼い主と一緒に」とあるからです。しかし、飼い主が高齢または病気の場合は、飼い主の助けがなくても持ち上げる義務がありました。しかし、ラビ・シメオンは、出エジプト記23章5節は通行人にも荷降ろしをすることを要求していると述べています。ガリラヤのラビ・ホセは、動物が適正以上の荷物を運んでいる場合、通行人は飼い主に対して義務を負わないと述べました。なぜなら、出エジプト記23章5節には「もしあなたがたを憎む者のロバが、その荷物の下に横たわっているのを見たら」と記されているからです。これは、ロバが耐えられる程度の荷物という意味です。[159]ゲマラは、出エジプト記23章5節と申命記22章4節は、人々に動物への苦痛を与えないようにすることを求めていると結論付けています。また、ゲマラは、飼い主が荷物の荷降ろしに参加しない場合にミシュナが通行人を免除する場合、それは通行人が無料で荷物を降ろす義務を免除されることを意味する一方で、報酬を得て荷降ろしを行う義務を負うことを意味すると主張しました。[160]

ラビ・サミュエル・バー・ラビ・アイザックは、ラビは、出エジプト記23章5節に「もし、あなたを憎む者のロバが荷の下に倒れているのを見たら」とあるように、罪を犯しているのを見たら、それを憎むことは許されると述べていると述べた。しかし、ゲマラは、レビ記19章17節に「心の中で兄弟を憎んではならない」とあり、同胞を憎むことを禁じていることから、同胞を憎むことは許されるのかと問うている。ゲマラは、自分が見た悪行に対しては憎むことが許されるが、その行為に気づいていない人は、その者を憎んではならないと結論づけている。ラビ・ナフマン・バー・アイザックは、「これは許されるだけでなく、箴言8章13節に『神を畏れることは悪を憎むことである』とあるように、人を憎むことは戒律ですらある」と述べた。[161]

ラビ・アーハ・バー・パッパは出エジプト記23章6節「あなたは、あなたの貧しい人の訴えにおいて、その裁きを傾けてはならない」を読み上げました。これは、死刑に値する罪で告発された者（ラビ・アーハがこの節を読んだ「貧しい」人を指している）を、裁判所が単なる一票差で有罪とすることはできないことを教えたのです。このようにラビ・アーハは出エジプト記23章6節を読み上げ、死刑に値する罪で告発された者を裁判所が有罪とすることをより困難にしました。[162]

ミシュナは出エジプト記23章8節を、賄賂を受け取り、その賄賂のために判決を変えた裁判官は、目が衰える前に老齢で死ぬことはないと教えるために解釈した。[163]

バライタは、出エジプト記23章8節の「賄賂を受け取ってはならない」は、賄賂によって有罪者を無罪放免にしたり、無実の者を有罪にしたりしてはならないと教えるだけでは不十分だと論じた。なぜなら、申命記16章19節には既に「裁判を曲げてはならない」と記されているからである。むしろ、出エジプト記23章8節は、たとえ裁判官が無実の者を無罪放免にし、有罪の者を有罪にするために賄賂が与えられたとしても、「賄賂を受け取ってはならない」と述べている。したがって、たとえ正義が歪められる懸念が全くないとしても、裁判官が訴訟当事者から何かを受け取ることは禁じられているのである。[164]

ラヴァは、賄賂の受け取りを禁じる理由は、裁判官が当事者から賄賂を受け取ると、裁判官の思考が当事者に近づき、当事者が裁判官自身のようになり、自己を責めなくなるからだと教えました。ゲマラは、「賄賂」（שֹּׁחַד ‎, shochad ）という言葉がこの概念を暗示しており、「彼が一つであるように」（ shehu chad ）と読むことができると指摘しています。つまり、裁判官は訴訟当事者と心を一つにしているということです。ラヴ・パパは、裁判官は愛する人（裁判官は彼らに何の欠点も見出さないため）や、憎んでいる人（裁判官は彼らに何の長所も見出さないため）の事件を裁判官として裁くべきではないと教えました。[165]

賢人たちは、出エジプト記23章8節が金銭による賄賂を禁じていると言う必要はなく、言葉による賄賂さえも禁じられていると教えました。賄賂が必ずしも金銭によるものでないという律法は、出エジプト記23章8節に「あなたは利益を取ってはならない」と記されていないという事実に由来しています。ゲマラは、サムエルが渡し舟で川を渡っていた時、ある男が渡し舟から彼を助け出すために手を貸したという出来事を例に挙げてこれを説明しています。サムエルはその男に何をしているのか尋ねました。男はサムエルに訴えるべき事案があると告げると、サムエルは、その男はサムエルに好意を寄せたため、その事案を担当する資格はないと告げました。金銭のやり取りはなかったものの、二人の間には絆が築かれていたのです。同様にゲマラは、アメイマルが自分の頭から羽根を取り除いた人物の事件を審理する資格を失ったこと、また、マル・ウクヴァが自分の前に落ちていた唾を覆った人物の事件を審理する資格を失ったことを伝えている。[165]

クワガタ (1756 年のIllustrations de Histoire Naturelle générale et Particulière avec la description du Cabinet du roy より)

あるミドラシュは、出エジプト記23章9節の「改宗者を虐げてはならない」という箇所を、詩篇146篇8-9節と併せて読みました。詩篇146篇8-9節は、ミドラシュによれば「主は義人を愛し、主は改宗者を守られる」とされています。ミドラシュは、神は神を愛する者を愛し、義人を愛すると教えました。なぜなら、義人の価値は家柄や血筋に左右されないからです。ミドラシュは、改宗者に対する神の深い愛を、ヤギの群れを飼っていた王に例えました。ある時、一頭の雄鹿が群れに加わりました。王は雄鹿が群れに加わったことを知ると、雄鹿に愛着を感じ、雄鹿に良い牧草と水を与え、誰にも殴られないように命じました。王の侍臣たちがなぜ雄鹿を守ったのかと尋ねると、王は群れには選択の余地がないが、雄鹿には選択の余地があると説明しました。王は、あらゆる獣の住処である広大な荒野を後にして中庭に留まるようになった雄鹿の功績とみなした。同様に、神は改宗者を特別な保護の対象とした。申命記10章19節には「改宗者を愛しなさい」とあり、出エジプト記23章9節には「改宗者を虐げてはならない」とあるように、神はイスラエルに改宗者を傷つけてはならないと命じたからである。[166]

ミシュナー、トセフタ、そしてエルサレム・タルムードのシェヴィート論は、出エジプト記23章10-11節、レビ記25章1-34節、申命記15章1-18節と31章10-13節における安息年の法を解釈している。 [167]ミシュナーは、樹木のある畑を6年目にいつまで耕してよいかを問うた。シャマイ派は、 6年目に実る果実に利益をもたらす限り耕してよいと答えた。しかし、ヒレル派はシャブオットまでと答えた。ミシュナーは、実際には2つの学派の見解は互いに近似していると指摘した。[168]ミシュナは、6年目に穀物畑を耕すのは土壌の水分が乾くまで（過ぎ越しの祭りの後、イスラエルの地で雨が止むまで）、あるいはキュウリやヒョウタン（これらは大量の水分を必要とする）を植えるために人々が耕し続ける限りと教えた。ラビ・シメオンは、もしそれが規則であるならば、法律を各人の手に委ねることになると異議を唱えた。しかしミシュナは、穀物畑の場合は定められた期間は過ぎ越しの祭りまで、木が生えている畑の場合はシャブオットまでであると結論付けた。[169]しかしラバン・ガマリエルとその宮廷は、7年目が始まる新年まで土地を耕すことを許可すると定めた。[170]ラビ・ヨハナンは、ラバン・ガマリエルとその廷臣たちが聖書の権威について結論に達したと述べています。その結論は、出エジプト記31章15節の週ごとの安息日とレビ記25章4節の安息年の両方において「安息日」（שַׁבַּת ‎, Shabbat）という用語が共通して用いられていることを指摘したためです。したがって、安息日の場合と同様に、その日には労働が禁じられていますが、その前日と翌日には許可されています。同様に、安息年においても、その年は耕作が禁じられていますが、その前日と翌年には許可されています。[171]

ミシュナは、追放は（とりわけ）土地の安息年を守るという戒律（出エジプト記 23:10–11、レビ記 25:3–5）に違反したことに起因すると教えた。[172]ラビ・アイザックは、詩篇103:20の「御言葉を果たす力強い者」という言葉は、安息年を守る人々について語っていると教えた。ラビ・アイザックは、戒律を1日、1週間、1ヶ月間守る人はよくいるが、1年間ずっと守る人は驚くべきことだと述べた。ラビ・アイザックは、自分の畑が耕され、自分のぶどう畑が耕され、税金を払い、文句を言わない人よりも強い人がいるだろうかと問うた。そしてラビ・アイザックは、詩篇 103 篇 20 篇では「御言葉( דְּבָרוֹ , devaro )」という言葉が使われており、申命記 15 章 2 節では安息日の遵守について「そしてこれが釈放のやり方( דְּבַר , devar ) である」と述べていることに注目し、次のように主張した。 דְּבַר、devar は両方の場所で安息日の遵守を意味します。[173]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『安息日論』は、出エジプト記16:23、29、20:8–11、23:12、31:13–17、35:2–3、レビ記19:3、23:3、民数記15:32–36、申命記5:12の安息日の律法を解釈しました。[ 174]

あるミドラシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを守り、これを行い、あなたがたの神である主を愛し、そのすべての道を歩み、主に付き従うならば、主はあなたがたの前からこれらのすべての国々を追い払い、あなたがたはあなたがたよりも大きく強い国々を、その土地から追い払うであろう」という一節がどの戒めを指しているかを尋ねました。ラビ・レヴィは、「この戒め」とはシェマ（申命記6章4-9節）の朗唱を指すと述べましたが、ラビたちは、それはトーラーのすべての戒律と同等の安息日を指すと述べました。[175]

ラビ・アキバのアルファベットは、神がイスラエルにトーラーを与えた際、もし彼らがトーラーを受け入れ、神の戒律を守るならば、神が所有する最も貴重なもの、すなわち来世を永遠に与えると教えました。イスラエルがこの世に来世の例を見たいと願ったとき、神は安息日が来世の例であると答えました。[176]

ゲマラは、出エジプト記23章14節と申命記16章15節（出エジプトの供え物について）と申命記31章10～12節（大集会について）における「現れる」という語の並行使用から、大集会への参加者の基準が、出エジプトの供え物を携えて来るべき者にも適用されると推論しました。バライタは、申命記31章12節の「彼らが聞くことができるように」という言葉から、耳の聞こえない人が集会に出席する必要はないと推論しました。また、バライタは申命記31章12節の「彼らが学ぶことができるように」という言葉から、口がきけない人が集会に出席する必要はないと推論しました。しかしゲマラは、「話せない者は学べない」という結論に疑問を呈し、ラビの近所に住んでいたヨハナン・ベン・グドガダ師の二人の唖の孫（あるいは甥とも言う）の話を引用しました。ラビは彼らのために祈り、彼らは癒されました。そして、言語障害にもかかわらず、彼らはハラハー、シフラー、シフラー、そしてタルムード全体を学んでいたことが判明しました。マル・ズートラとラビ・アシは、申命記31章12節の「彼らが学ぶことができるように」という言葉を「彼らが教えることができるように」と解釈し、話すことができない人々を集会への出席義務から除外しました。ラビ・タンフムは、申命記31章11節の末尾にある「彼らの耳に」（「耳」の複数形）という言葉から、片方の耳が聞こえない者は集会への出席を免除されると推論しました。[177]

過越祭（ジェラール・ジョラン作、1670年出版）

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ論は、出エジプト記12章3–27節、43–49節、13章6–10節、23章16節、34章18–23節、レビ記16章、23章4–43節、民数記9章1–14節、28章16節–30章1節、申命記16章1–17節、31章10–13節にあるすべての祭りに共通する律法を解釈した。 [178]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『ペサヒム論』は、出エジプト記12:3–27, 43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記23:4–8、民数記9:1–14、28:16–25、申命記16:1–8にある過越の律法を解釈した。[ 179 ]

ミシュナーは、出エジプト記12章3～27節、43～49節、13章6～10節、23章15節、34章25節、レビ記23章4～8節、民数記9章1～14節、28章16～25節、申命記16章1～8節に記されている最初の過越祭と、民数記9章9～13節に記されている二度目の過越祭との違いを指摘している。ミシュナーは、出エジプト記12章19節の「七日間、あなたの家の中にパン種があってはならない」という禁令と、出エジプト記13章7節の「あなたの領土のどこにもパン種があってはならない」という禁令は最初の過越祭にも適用されると教えている。一方、二度目の過越祭では、家の中にパン種を入れたパンと入れないパンの両方を置くことができた。ミシュナは、最初の過越祭では、過越の子羊を食べる際にハレル（詩篇113-118）を唱える必要があったと教えている。一方、二度目の過越祭では、過越の子羊を食べる際にハレルを唱える必要はなかった。しかし、最初の過越祭と二度目の過越祭の両方において、過越の子羊を捧げる際にハレルを唱える必要があった。また、過越の子羊は両方とも、無酵母パンと苦いハーブを添えて焼いて食べられた。そして、最初の過越祭と二度目の過越祭はどちらも安息日よりも優先された。[180]

ゲマラは、出エジプト記23:15、レビ記23:5、民数記28:16、申命記16:1に記されているいくつかの祭りのリストにおいて、トーラーは常に過越祭から始まると指摘しています。[181]

ゲマラは、レシュ・ラキシュとラビ・ヨハナンが共に主張した、中祭（ホル・ハモエド）には労働が禁じられているという主張を裏付けるために、出エジプト記23章15節を引用した。ラビたちはバライタにおいて、ラビ・ヨシアの見解を説いている。「守る」という言葉は労働の禁止を暗示するものとして読まれるため、出エジプト記23章15節の「無酵母パンの祭りを七日間守らなければならない」という言葉は、七日間労働が禁じられていることを教えており、したがって中祭にも労働が禁じられていることになる、というものである。[182]

この論争の一説によると、レシュ・ラキシュとラビ・ヨハナンは、出エジプト記23章15節の「誰もわたしの前に空で現れてはならない」という文言の解釈をめぐって意見の相違があった。レシュ・ラキシュは、出エジプト記23章15節は、巡礼者が神殿に現れる際、たとえ複数日にわたる祭りの翌日であっても、供物を捧げなければならないと教えていると主張した。しかし、ラビ・ヨハナンは、出エジプト記23章15節は祭りの初日のみを指し、それ以降の日は指していないと主張した。この論争をゲマラが伝えた後、レシュ・ラキシュとラビ・ヨハナンの意見の相違は、追加の供物が義務付けられているかどうかではなく、追加の供物が許されているかどうかであると結論付けた。[183]

小屋を作るために枝を運ぶ（1897年チャールズ・フォスター著『聖書の絵とその教え』より）

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『スッカ論』は、出エジプト記23:16、34:22、レビ記23:33–43、民数記29:12–34、申命記16:13–17、31:10–13におけるスッカの律法を解釈した。[184]

ミシュナーは、スッカの高さは20キュビト以下と教えている。しかし、ラビ・ユダはそれよりも高いスッカも有効としている。ミシュナーは、スッカは少なくとも10手幅の高さで、壁が3つあり、日陰が太陽よりも多くなければならないと教えている。[185]シャマイ派は祭りの30日以上前に作られたスッカを無効と定めたが、ヒレル派は有効と宣言した。ミシュナーは、祭りのために作られたスッカであれば、たとえ年初であっても有効であると教えている。[186]

ミシュナーは、木の下のスッカは家の中のスッカと同様に無効であると教えています。あるスッカが別のスッカの上に建てられた場合、上のスッカは有効ですが、下のスッカは無効です。ラビ・ユダは、上のスッカに人が住んでいない場合、下のスッカは有効であると述べています。[187]

日差しを理由にスッカの上にシーツを敷いたり、落ち葉を理由にスッカの下にシーツを敷いたり、四柱式ベッドのフレームの上にシーツを敷いたりすることは、スッカの儀式として無効となります。ただし、二柱式ベッドのフレームの上にシーツを敷くことは可能です。[188]

スッカを覆うために蔓、瓢箪、またはツタを誘引し、その上にスッカの覆い（スチャク）をかけることは無効です。ただし、スッカの覆いの量が蔓、瓢箪、またはツタの量を上回る場合、または蔓、瓢箪、またはツタが切り離されている場合は有効です。一般的な規則として、儀式上の穢れ（トゥーマ）の影響を受けやすいもの、または土壌から生育しないものは、スッカの覆いとして使用してはいけません。ただし、土壌から生育し、儀式上の穢れの影響を受けないものは、スッカの覆いとして使用してもよいです。[189]

藁、木、柴の束はスッカの覆いとして使用することはできません。ただし、束ねられていないものであれば、どれも有効です。壁材としてはすべて有効です。[190]

ラビ・ユダはスッカを覆うために板を使うことは許されると教えたが、ラビ・メイアはそうしてはならないと教えた。ミシュナーは、スッカの上に四手幅の板を置くことは有効であると教えているが、その板の下で寝ることは許されない。[191]

ミシュナーは、出エジプト記23章16節の「収穫祭、畑に蒔くあなたの労働の初穂」という言葉から、シャブオットの前に初穂を捧げてはならないと推論しています。ミシュナーは、ゼボイム山の人々がシャブオットの前に初穂を捧げたが、出エジプト記23章16節の記述により、祭司たちはそれを受け取らなかったと記しています。[192]

ミシュナー、トセフタ、そしてエルサレム・タルムードのビククリム論は、出エジプト記23章19節、民数記18章13節、申命記12章17～18節、26章1～11節における初穂に関する律法を解釈した。 [193]ミシュナーは、出エジプト記23章19節の「あなたの土地の初穂」という言葉を、すべての産物が自分の土地から来ない限り、初穂を持ち帰ることはできないと解釈した。したがって、ミシュナーは、木を植えたにもかかわらず、その枝を他人の土地に差し込んだり、他人の土地の上に置いたりした者は、その木から初穂を持ち帰ることはできないと教えた。そして同じ理由で、ミシュナーは、小作人、賃借人、没収された財産の占有者、あるいは強盗も初穂を持ち帰ることはできないと教えた。[194]

ミシュナは、出エジプト記23章19節と34章26節、申命記14章21節に違反して、乳と混ざった肉を埋めたと教えている。[195]

ラヴ・ナフマンは、出エジプト記23章20節で神が語った天使はメタトロン（מטטרון ‎）であると教えました。ラヴ・ナフマンは、ラヴ・イディットのように異端者を論駁することに長けた者はそうすべきだが、そうでない者はそうすべきではないと警告しました。ある異端者がラヴ・イディットに、なぜ出エジプト記24章1節に「モーセは『主のもとに上って来なさい』と言われた」とあるのかと尋ねました。神は本来「わたしのもとに上って来なさい」と言わなければならないはずなのに。ラビ・イディットは、そう言ったのは天使メタトロンであり、メタトロンの名前は彼の主の名と似ている（実際、メタトロン（ מטטרון ‎）のゲマトリア（ヘブライ文字の数値）は、創世記17章1節などに登場する神の名であるシャダイ（שַׁדַּי ‎）のゲマトリア（数値）と等しい）と答えた。なぜなら、出エジプト記23章21節には「わたしの名は彼の中にある」とあるからである。しかし、もしそうなら、と異端者は反論した。我々はメタトロンを崇拝すべきだと。ラビ・イディットは、出エジプト記23章21節には「彼に反抗してはならない」とも記されており、これは「わたしを彼と交換してはならない」という意味であると答えた（「反抗する」という語（תַּמֵּר ‎, tameir）は「交換する」という語と同じ語源から来ている）。異端者は、なぜ出エジプト記23章21節に「彼はあなたたちの罪を赦さない」とあるのかと尋ねました。ラビ・イディットは、メタトロンには罪を赦す権限はなく、イスラエル人は彼を使者としてさえ受け入れないだろうと答えました。なぜなら、出エジプト記33章15節には、モーセが神に「もしあなたの臨在が私と共に来られないなら、私たちをここから連れ出さないでください」と告げたと記されているからです。[196]

ミドラシュ・ タンフマーは、出エジプト記23章20節の「わたしが備えた場所」という言葉は、エルサレムの神殿が天の神殿の真向かいにあることを示していると教えている。[197]

ゲマラは、申命記31章2節にあるモーセの「私は今日120歳である」という言葉を、モーセが誕生日にこの言葉を語り、誕生日に亡くなったことを意味すると解釈しました。また、出エジプト記23章26節の「わたしはあなたの日数を満たす」という言葉を引用し、神は義人の年月をその日で満たし、誕生日に彼らの人生を終わらせると結論付けました。[198]

イザヤ（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

ゲマラは、出エジプト記23章26節の意味をめぐる論争を報告している。ラバは、ユダの王マナセがイザヤを裁判にかけ、処刑したと教えている。その際、イザヤは出エジプト記23章26節とイザヤの教えの矛盾を理由に、偽預言の罪で告発された。マナセは、（出エジプト記23章26節に記されているように）モーセが神の言葉を引用して「わたしはあなたの寿命を満たす」と告げた時、神は人々に定められた寿命を全うさせるが、寿命を延ばすことはできないという意味だと主張した。しかしマナセは、（列王記下20章5-6節に記されているように）イザヤがマナセの父ヒゼキヤに、神はヒゼキヤに「わたしはあなたの寿命に15年を加える」と約束したと告げたことを指摘している。ラバによれば、イザヤはマナセの告発に異議を唱えなかった。マナセはイザヤの主張がどれほど真実であっても受け入れないことを知っていたからだ。そしてマナセはイザヤを殺害した。ゲマラは、タンナイムが出エジプト記23章26節の「わたしはあなたの日数を満たす」という言葉の解釈について意見が一致しなかったと報告している。バライタは、「わたしはあなたの日数を満たす」とは、神がすべての人間に誕生時に与える寿命を指すと教えている。ラビ・アキバは、人がふさわしいなら神はその期間を全うすることを許し、ふさわしくないなら神はその年数を減らすと教えた。しかし、賢者たちは、人がふさわしいなら神はその者の寿命に年数を加え、ふさわしくないなら神はその年数を減らすと教えた。賢者たちはラビ・アキバに対し、列王記下20章5-6節にあるイザヤのヒゼキヤへの預言「わたしはあなたの寿命に15年を加える」が賢者たちの解釈を裏付けると主張した。ラビ・アキバは、神がヒゼキヤの寿命に加えたのは、神が本来ヒゼキヤのために意図していた年数であり、ヒゼキヤが罪によって失った年数であると答えた。ラビ・アキバは自身の立場を裏付けるために、ヒゼキヤ誕生前のヤロブアムの時代に預言者が預言した言葉を引用した。ヤロブアムは（列王記上13章2節に記されているように）「ダビデの家にヨシヤという名の息子が生まれる」と預言した。ラビ・アキバは、預言者がマナセの父ヒゼキヤの誕生前にマナセの息子ヨシヤの誕生を預言していたことから、ヒゼキヤの誕生時に神はヒゼキヤの病気の時期（イザヤが列王記下 20:5-6で預言した時期）を超えてマナセの誕生年を含む十分な年数をヒゼキヤに割り当てていたに違いないと主張した。したがって、ラビ・アキバは、ヒゼキヤの病気の時点で、神はヒゼキヤに割り当てられた当初の年数を減らし、ヒゼキヤが回復した際に、神は以前に減らした年数のみを加算したに違いないと主張した。しかし、ラビたちは、列王記上 13:2で預言したヤロブアムの時代の預言者は、ヨシヤが必ずしもヒゼキヤの子孫であると預言したわけではないと反論した。預言者は列王記上13章2節で、ヨシヤが「ダビデの家」に生まれると預言しています。したがって、ヨシヤはヒゼキヤの子孫か、あるいはダビデ王家の他の誰かの子孫である可能性があります。[199]

ジェリコの陥落（1901年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラスト）

バライタは、出エジプト記23章27節の「わたしはあなたの前にわたしの恐怖を送り、あなたが行くすべての民を不安にさせ、あなたのすべての敵をあなたに背を向けさせる」という言葉と、出エジプト記15章16節の「恐怖と戦慄が彼らに臨む」という言葉は、ヨシュアの時代にイスラエル人が約束の地に入ったとき、いかなる生き物も彼らに抵抗できず、彼らに立ち向かった者たちはたちまち恐怖に陥り、我を忘れたことを示していると教えています。また、出エジプト記15章16節の「主よ、あなたの民が渡るまで」という言葉は、ヨシュアの時代にイスラエル人が約束の地へ初めて進軍したこと、そして「あなたが得た民が渡るまで」という言葉は、エズラの時代にイスラエル人が約束の地へ二度目に進軍したこと、を暗示しています。バライタは、イスラエル人は最初の進軍の時と同様に、二度目の進軍の際にも神が彼らのために奇跡を起こすにふさわしい者であったが、イスラエル人の罪によって神が奇跡を差し控えたために奇跡は起こらなかったと結論づけている。[200]

出エジプト記23章28節で、神は「あなたたちの前にスズメバチ（צִּרְעָה ‎,ツィラー）を遣わし、ヒビ人、カナン人、ヒッタイト人をあなたたちの前から追い払う」と約束し、申命記7章20節ではモーセが「あなたたちの神、主は彼らの中にスズメバチ（צִּרְעָה ‎,ツィラー）を遣わされる」と約束した。しかし、あるバライタでは、スズメバチはイスラエル人と共にヨルダン川を渡らなかったと教えている。ラビ・シメオン・ベン・ラキシュは、スズメバチはヨルダン川の東岸にいて、川越しにカナン人に向けて毒を放ったと説明し、この2つの情報源を調和させた。その毒はカナン人の目を上から盲目にし、下から去勢した。アモス書2章9節にはこう記されている。「しかし、わたしは彼らの前でアモリ人を滅ぼした。その背丈は杉の木のように高く、樫の木のように強かった。しかし、わたしは上からその実を、下からその根を滅ぼした。」ラビ・パパは別の説明を提示し、スズメバチには2種類あり、1種類はモーセの時代、もう1種類はヨシュアの時代に存在したと述べた。前者はヨルダン川を渡らなかったが、後者は渡った。[200]

出エジプト記第24章

ラビ・カッティナの息子であるラビ・フナはラビ・ヒスダの前に座り、ラビ・ヒスダは出エジプト記24章5節を引用しました。「そして彼はイスラエルの子らの若者たちを遣わし、彼らは主に燔祭を捧げ、和解の供え物として牛を捧げた」。これは、ミシュナに記されている「幕屋が建てられる前は…長子が奉仕を行い、幕屋が建てられた後は…祭司が奉仕を行った」という命題の適用例です。[201]（出エジプト記24章5節の「若者たち」とは長子のことであり、祭司ではありません。）ラビ・フナはラビ・ヒスダに、ラビ・アッシは幕屋が建てられる1年近く前であったにもかかわらず、長子はその後は犠牲の供え物を行わなくなったと教えていると答えました。[202]

バライタには、プトレマイオス王が72人の長老を集め、72の別々の部屋に分け、それぞれにトーラーの翻訳を命じたと記されています。神は彼ら全員に同じ考えを思いつかせ、マソラ本文に従わない翻訳をいくつか書き記させました。例えば、出エジプト記24章5節の「そして彼はイスラエルの子らの選民を遣わした」（「若者たち」ではなく「選民」と書いた）、また24章11節の「そして彼はイスラエルの子らの選民に手を出さなかった」（「貴族たち」ではなく「選民」と書いた）などです。[203]

ラビ・アイザックは、王が軍団に誓いを立てる際、剣を用いて行うと教えました。これは、誓いを破った者は剣で首を貫かれることを暗示しています。同様に、出エジプト記24章6節には、シナイ山で「モーセは血の半分を取った」（こうして血で彼らに誓いを立てた）と記されています。ミドラシュは、モーセがどのようにして血の半分の量を知っていたのかを尋ねました。ラビ・ユダ・バル・イライは、血は自然に半分に分かれたと教えました。ラビ・ナタンは、血の見た目が変化し、半分は黒くなり、半分は赤のままだったと述べています。バル・カッパラは、モーセに似た天使が降りてきて血を分けたと語っています。ラビ・アイザックは、ホレブ山から天の声が聞こえ、「これが血の半分だ」と告げたと教えました。ラビ・イシュマエルは、バライタの中で、モーセは血に関する規定に精通しており、その知識によって血を分けたと教えました。出エジプト記24章6節には、「そして彼はそれを鉢（אַגָּנֹת ‎、アガノット）に入れた」と記されています。ラビ・フナはラビ・アヴィンの名において、出エジプト記24章6節のこの語は「アガナット」 （単数形「鉢」）と読める形で書かれており、どちらの鉢も大きいわけではないことを示しています。モーセは神に、神の分をどうすべきか尋ねました。神はモーセに、それを民に振りかけるように言われました。（出エジプト記24章8節には、「モーセは血を取り、民に振りかけた」と記されています。）モーセはイスラエル人の分をどうすべきか尋ねました。神はそれを祭壇に振りかけるように言われました。出エジプト記24章6節には、「そして彼は血の半分を祭壇に振りかけた」と記されています。[204]

出エジプト記24章7節「そして彼は契約の書を取り、民に読み聞かせた」を読み、メキルタはモーセが何を読んだのか尋ねた。ラビ・ユダの息子であるラビ・ホセは、モーセが創世記の初めから出エジプト記24章7節までを読んだと述べた。ラビは、モーセがアダムに命じられた律法、エジプトとマラでイスラエル人に与えられた戒律、そして既に彼らに与えられていた他のすべての戒律を彼らに読み聞かせたと述べた。ラビ・イシュマエルは、モーセが安息年とヨベル年の律法（レビ記25章）、そしてレビ記26章の祝福と呪いを彼らに読み聞かせたと述べた。その節の終わり（レビ記26章46節）には、「これらは定めと規則と律法である」とある。イスラエル人はこれらすべてを受け入れると答えた。[205]

出エジプト記24章7節の「私たちは行い、また聞きます」という言葉を引用し、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神がイスラエル人にトーラーを受け入れるかどうか尋ねられたと教えました。彼らはトーラーを聞く前から、トーラーにあるすべての戒律を守り、遵守すると神に答えました。出エジプト記24章7節には、「彼らは言った。『主が語られたことはすべて行い、従います』」と記されています。[206]

ラビ・フィニアスは、安息日の前夜、イスラエル人がシナイ山に立っていたと教えました。男と女はそれぞれ離れて座っていました。神はモーセに、女たちにトーラーを受けたいという意志があるかどうか尋ねるように命じました。モーセはまず女たちに尋ねました。男の道は女の意見に従うことだからです。出エジプト記19章3節には「ヤコブの家にこう言いなさい」とあります。これは女たちのことです。そしてその後に「イスラエルの子らに告げよ」とあります。これは男たちのことです。彼らは皆、出エジプト記24章7節の言葉のように、声を揃えて答えました。「主が言われたことはすべて行い、従います。」[206]

出エジプト記24章7節の「私たちは行い、また聞くであろう」という言葉を朗読し、シムライ師はイスラエル人が「私たちは行うであろう」を「私たちは聞くであろう」よりも優先させたとき（神の命令を聞く前に従うと約束した）、60万の天使が遣わされ、イスラエル人一人一人に二つの冠を授けたと教えました。一つは「私たちは行うであろう」の報酬、もう一つは「私たちは聞くであろう」の報酬でした。しかし、イスラエル人が金の子牛の罪を犯すとすぐに、120万の滅びの天使が降りてきて冠を脱ぎ捨てました。出エジプト記33章6節には、「イスラエルの人々はホレブ山で自分たちの装飾品を脱ぎ捨てた」と記されています。[207]

ラビ・エレアザールは、イスラエル人が「私たちは行う」を「私たちは聞く」よりも優先させたとき、天からの声が、これは奉仕の天使たちが用いる秘密であると呼びかけたと教えました。詩篇103篇20節には、「主をほめたたえよ、主の御使いたちよ。力強い御言葉を実現し、御言葉の声を聞く者たちよ」とあります。彼らはまず実現し、それから聞くのです。[207]

主の臨在は山頂の火として現れた（1907年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードの挿絵）

ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、雅歌2章3節でイスラエル人をリンゴの木に例え、「森の木々の中のリンゴの木のように、我が愛する者は子らの中にいる」と教えた。ハマは、これはリンゴの木の実が葉よりも先に実るように、イスラエル人も「我々は聞く」よりも「我々は行う」を優先したことを教えていると説明した。[207]

あるサドカイ人は、ラバが指を足に押し付けて勉強に熱中し、指を擦りむいて血を流しているのを見て、ユダヤ人は軽率な民であり、出エジプト記24章7節にもあるように、耳よりも口を優先し、軽率さを貫いていると非難しました。サドカイ人は、まずイスラエル人は律法に耳を傾けるべきであり、戒律に従うことが彼らの力の範囲内であれば受け入れるべきであり、そうでなければ受け入れるべきではないと説明しました。ラバは、イスラエル人は誠実に歩んでいたと答えました。箴言11章3節はユダヤ人について「正しい者の誠実さは彼らを導く」と述べています。しかし、邪悪な道を歩む他の人々については、「裏切り者の邪悪さは彼らを滅ぼす」とあります。[208]

ラビ・アザリアは、ラビ・ジュダ・ベン・ラビ・シモンの名において、イスラエル人が「主が語られたことはすべて行い、従います」と言った瞬間（出エジプト記24章7節に記されている）、イスラエルの国家としての揺籃期は過ぎ去ったと教えました。ラビ・アザリアは、ラビ・ジュダ・ベン・ラビ・シモンの名において、寓話で説明しました。ある人間の王に、非常に愛する娘がいました。娘が幼い頃は、王は公の場や庭で娘と話していました。娘が成長し、思春期を迎えると、王はもはや公の場で娘と会話することは娘の尊厳にふさわしくないと判断しました。そこで王は、娘のために天幕を建て、その中で娘と話せるように指示しました。同様に、神がエジプトでイスラエルの民をご覧になったとき、彼らはまだ幼少期でした。ホセア書11章1節には、「イスラエルが幼かったとき、わたしは彼を愛し、エジプトからわたしの子を呼び出した」とあります。神がシナイ山でイスラエルの民をご覧になったとき、申命記5章4節には、「主はあなたたちと顔と顔を合わせて語られた」とあります。彼らがトーラーを受け、神の民となり、「主が語られたことはすべて、わたしたちは行い、従います」と言ったとき（出エジプト記24章7節に記されているように）、神はもはや神の民の尊厳に反することを悟られました。そこで神はイスラエルの民に幕屋を造るように命じ、イスラエルの民と語り合う必要があるときは、幕屋から語り合いました。民数記7章89節には、「モーセが会見の幕屋に入り、主と語ろうとした」と記されており、このことが裏付けられています。[209]

ラビ・ベレキヤとラビ・ヒヤ・バル・アバの息子であるラビ・エレミヤは、ラビ・レヴィ・ベン・シシがネハルデアで次のような解説を行ったと述べています。出エジプト記24章10節には、「彼らはイスラエルの神を見た。その足元にはサファイアのような石積みがあった。」とあります。これは彼らが（エジプトの奴隷状態から）解放される前の話ですが、解放された後、通常はレンガが保管されていた（そして捨てられていた）場所にレンガ積みが置かれました。 （彼らが救済される前、神の足元にはレンガ積みがありました。それはイスラエル人が奴隷とされていたレンガを象徴していました。なぜなら、イスラエルのすべての苦難において、神も苦しむからです。しかし、彼らが救済された後、レンガ積みは純粋な天国に置き換えられました。）ラビ・ベレキアは、現在の文脈では「サファイアのレンガ積み」ではなく「サファイアのレンガ積みのようなもの」と書かれており、レンガ（レンガで象徴されるトーラー）とそれに付随するすべての道具、それに付随する籠やこて（口伝律法を象徴する）が与えられたことを暗示していると教えました。 （「似ている」という表現は、比較対象だけでなく、それに類似する、あるいは関連するすべてのものも含む。）バル・カッパラは、イスラエル人がエジプトから救出される前は、神の足元に置かれたレンガが天の印として置かれていたが、イスラエル人が救出された後、それはもはや天には見られなくなったと述べた。出エジプト記24章10節には「天の澄み切った空に似たもの」とあり、これは晴れた日の空を暗示している。[210]

ゲマラは出エジプト記 24:10 の記述を用いて、祈祷用ショール ( טַלִּית ‎, tzitzit ) の青色を説明しました。ラビ・メイアはバライタで、民数記 15:38 で縁飾りに青色があらゆる色の中からなぜ青色が指定されているのかとよく尋ねていたと教えています。ラビ・メイアは、青色は海の色に似ており、海は空の色に似ており、空は栄光の玉座の色に似ているからだと教えました。出エジプト記 24:10 には「その足元にはサファイアの敷石のようなものがあった」とあり、エゼキエル書 1:26 には「玉座の形がサファイアの石のように見えた」とあります。 （そして、房飾りの青い糸を見ると、神を思い起こす助けとなるのです。）また、バライタには、ラビ・メイアが房飾りの白い糸を守らなかった罰は、青い糸を守らなかった罰よりも重いとよく言っていたと教えられています。ゲマラはこれを寓話で説明しています。ある王が二人の召使いに命令を下しました。一人には粘土の印章を持ってくるように、もう一人には金の印章を持ってくるように言いました。そして二人ともその任務を果たせませんでした。ゲマラは、王が粘土の印章を持ってくるように命じた召使いの方が、より大きな罰を受けるに値すると主張しました。（粘土は金よりも簡単に手に入るからです。したがって、簡素な白い房飾りを手に入れられなかった罰は、希少な青い糸を手に入れられなかった罰よりも重くあるべきです。）[211]

あるミドラシュは、出エジプト記24章11節でナダブ、アビフと70人の長老が神の前で飲食したとき、彼らに死刑判決が下されたと教えています。ミドラシュは、出エジプト記29章9節ですでにイスラエルの長老が70人いたと記されているのに、民数記11章16節で神がモーセにイスラエルの長老70人を集めるよう指示したのはなぜかと問いかけました。ミドラシュは、民数記11章1節で民が不平を言い、悪口を言ったため、神が火を放って宿営の一部を焼き尽くした時、それ以前の70人の長老全員が焼き尽くされたと推論しました。ミドラシュはさらに、以前の70人の長老もナダブとアビフのように滅ぼされたとしています。なぜなら、彼らも（出エジプト記24章11節に記されているように）神をみて軽率に飲食したからです。ミドラシュは、ナダブ、アビフ、そして70人の長老たちはその時死に値すると教えているが、神はトーラーを与えることを非常に愛していたので、神はその時を乱すことを望まなかった。[212]

ショファール

コルチャの子ラビ・ヨシュアは、モーセがシナイ山に40日40夜留まり、昼は成文律法を読み、夜は口伝律法を学んだと教えました。40日後、タンムズ月17日、モーセは律法の石板を手に陣営に降り立ち、石板を粉々に砕き、イスラエルの罪人たちを殺しました。その後、モーセは陣営で40日間過ごし、金の子牛を焼き払い、地の塵のように粉々に砕き、イスラエル人の中から偶像崇拝を根絶し、各部族をそれぞれの場所に整えました。そして、エルル（ロシュ・ハシャナの前月）の新月（ראש חודש ‎、ロシュ・ホデシュ）に、神は出エジプト記24章12節でモーセにこう告げました。「山に登り、わたしのもとに来なさい。」そして、宿営の至る所で角笛を鳴らしなさい。見よ、モーセは山に登ったのだ。偶像崇拝に陥って再び迷うことのないようにするためである。詩篇47章5節に「神は叫び声によって、主は角笛の音によって高く上げられる」とあるように、神は角笛によって高く上げられました。それゆえ、賢人たちは毎年エルルの新月に角笛を鳴らすことを定めました。[213]

ラビたちは、出エジプト記24章14節でモーセがアロンの甥のフルをアロンと共に民の指導者に任命したと記されているが、モーセがシナイ山から降りた後、フルの名前は再び登場しないことを指摘した。ラビ・ベニヤミン・バル・ヤフェットはラビ・エレアザルに報告し、出エジプト記32章5節の「アロンはそれを見て、その前に祭壇を築いた」という言葉を、アロンが目の前で殺されたフルを見て、もし民に従わなければ自分も殺されるだろうと考えたという意味だと解釈した。アロンは、民が哀歌2章20節の「祭司や預言者が神の聖所で殺されるのか」という言葉を成就させ、決して赦しを得られないと考えた。アロンは、民が悔い改めによって赦しを得るかもしれないので、金の子牛を崇拝させる方が良いと考えた。ラビ・タンフム・バー・ハニライは、出エジプト記32章4節でアロンが金の子牛を作ったのは、出エジプト記32章1節で民が「我々の先を行く神を造れ」と要求したことに対する妥協であると教えた。そして、ラビ・タンフム・バー・ハニライは、この出来事におけるアロンの決断について、詩篇10篇3節が「妥協する者を称賛する者は神を冒涜する」と解釈できると結論付けた。[214]

ラビ・ゼリカは、ラビ・エレアザルの前で、あるいは別の伝承によればラビ・エレアザルの名において、聖書の箇所の矛盾について質問しました。出エジプト記24章18節には「モーセは雲の中に入った」とありますが、出エジプト記40章35節には「雲がそこに留まっていたため、モーセは会見の幕屋に入ることができなかった」とあります。ゲマラは、これは神がモーセを捕らえ、雲の中へと導いたことを教えていると結論付けています。一方、ラビ・イシュマエル派はバライタにおいて、出エジプト記24章18節には「中」という言葉（בְּתוֹךְ ‎, be-tokh）が現れ、出エジプト記14章22節の「イスラエルの子らは海の中に入った」にも現れると教えています。出エジプト記14章22節の「真ん中に」（בְּתוֹךְ ‎, be-tokh）という言葉は、出エジプト記14章22節の「水は彼らにとって壁となった」という言葉にあるように、道を意味します。そして、出エジプト記24章18節にも、（モーセが雲を通り抜けるための）道がありました。[215]

ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、モーセが山に40日間滞在した後、洪水の世代が神が人類に与えたトーラに違反したため（出エジプト記24:18、34:28、申命記9:9–11、18、25、10:10に報告されている）、神は創世記7:4で「40日40夜、地上に雨を降らせる」と宣言したと教えました。[216]

中世のユダヤ的解釈では

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。[217]

出エジプト記第21章

故意に人を殺した者は死刑に処されないというトーラの教え（出エジプト記21:12–14、民数記35:10–29、申命記4:41–42、19:1–13）において、バヒヤ・イブン・パクダは、死刑に処せられるための必須条件は、禁じられた行為における心と体の結びつきであり、死刑に処せられるには意図と行為の両方が必要であるという証拠を見出した。[218]

バヒヤ・イブン・パクダは、健康と病気に関して、人々は神を信頼する義務があると教えた。その義務は、自然が健康を促進する手段に従って健康を維持し、慣習的な方法に従って病気と闘うことである。神は出エジプト記21章19節で「彼は必ず彼を癒すであろう」と命じた。これらすべては、神の許しなしに健康や病気の原因が助けになったり害になったりすると信じることなく、神を信頼することである。[219]

ラシ

出エジプト記第23章

ラシは、バビロニア・タルムードの出エジプト記23章2節「あなたは群衆に従って悪を行ってはならない」の解釈を検討した後、その解釈に反対し、文脈に応じてこの節を解釈すべきだと主張した。つまり、邪悪な人々が正義を曲げているのを見たら、群衆に従うためだけに彼らに従うべきではない、という意味である。[220]

ナハマニデス

ナハマニデスは、出エジプト記23章4節には「あなたの敵の」、5節には「あなたを憎む者の」と記されているのに対し、申命記22章2節には「あなたの兄弟の」と記されている点を指摘した。ナハマニデスは、聖書は「（彼を助けるために）このようにしなさい。そして、あなたたちの間の兄弟愛を忘れ、憎しみを忘れなさい」と言っているのだと教えた。[221]

同様に、バヒヤ・ベン・アシェルは出エジプト記23章5節と申命記22章1～3節の類似点を指摘しました。バヒヤは、聖書はこう約束していると結論付けました。「もしあなたが敵のロバが倒れるのを助ければ、彼はやがてあなたに感謝し、『あなたの兄弟』となるでしょう。あなたが彼を助けると、彼はあなたたちの間にあった『憎しみ』を忘れ、兄弟を結びつける愛の絆だけを思い出すでしょう。」[222]

マイモニデス

マイモニデスは出エジプト記23章5節「もしあなたを憎む者のろばが荷を下ろしているのを見たら、その傍を通り過ぎてはならない。必ずろばを彼と共に放さなければならない」を、申命記22章4節「あなたは兄弟のろばや牛が道に倒れているのを見て、身を隠してはならず、必ず助けて持ち上げなければならない」と解釈した。[223]マイモニデスは、旅の途中で同僚に出会い、その動物が荷を下ろしてしまった場合、その動物が適切な荷を運んでいたかどうかに関わらず、出エジプト記23章5節は荷を下ろすよう命じていると教えた。[224]マイモニデスは申命記22章4節を、旅人をパニックに陥れて動物を荷降ろしして立ち去るのではなく、飼い主と共に動物を持ち上げ、再び荷を積むよう命じていると解釈した。[225]マイモニデスは、一般原則として、動物が自分のものであり、荷を下ろして再び積むのであれば、同僚のために荷を下ろして再び積む義務がある、と教えた。敬虔で律法の限度を超えた行動をとる者、たとえ偉大な君主であっても、同僚の動物がわらや葦などの荷物の下敷きになって倒れているのを見たら、その飼い主と一緒に荷を下ろして再び積むべきである。[226]マイモニデスは、出エジプト記23:5と申命記22:4の動詞の強意形を、荷を下ろして再び積んだ後に動物が再び倒れた場合、もう一度、実に100回でも荷を下ろして再び積む義務があると解釈した。したがって、荷の飼い主が不要と言わない限り、その後はある程度の距離を動物に付き添わなければならない。[227]マイモニデスは出エジプト記23章5節を、遭遇とも言えるような方法で倒れた動物を見たときの義務として解釈した。出エジプト記23章5節には「同僚のロバを見たとき」とあり、出エジプト記23章4節には「遭遇したとき…」とある。[228]マイモニデスは、同僚の動物が荷物の下敷きになって倒れているのを見つけた場合、たとえその飼い主がいなくても、荷物を降ろして再び積み込むのが戒めであると教えた。「必ず助けなければならない」と「必ず持ち上げなければならない」という言葉は、どんな状況でもこれらの戒めを守らなければならないことを暗示しているからである。マイモニデスは、出エジプト記23章5節の「彼（つまり動物の所有者）と共に」という表現は、動物の所有者がそこにいて、通行人が戒律に従っているため、脇に寄って一人で荷降ろしを頼んでいる場合、通行人には義務がないということを教えていると述べた。しかし、動物の所有者が高齢であったり病気であったりする場合は、通行人が一人で動物の荷降ろしをしなければならない義務がある。[229]

バヒヤ・イブン・パクダは出エジプト記23章25節を引用し、自然とトーラーの関係は召使いと主人との関係であり、自然の力はトーラーの教えと調和して作用するという主張を展開した。[230]

マイモニデスは、毎日祈ることがトーラの肯定的な戒律であるという主張を支持するために、出エジプト記23章25節を引用しました。出エジプト記23章25節には「あなたはあなたの主なる神に仕えなければならない」と記されており、伝統ではこの奉仕が祈りであると教えられています。申命記11章13節には「心を尽くして主に仕えなさい」と記されており、私たちの賢人たちは心の奉仕が祈りであると述べています。[231]

出エジプト記第24章

バヒヤ・イブン・パクダは、出エジプト記24章7節の「聞く」という言葉、「我々は行い、我々は聞く」を、耳で聞くことではなく、申命記6章3節の「イスラエルよ、聞き、守り行いなさい」のように、心で信じ、受け入れることであると解釈した。[232]

バヒヤ・イブン・パクダは、出エジプト記24章10節の「彼の足元に」という言葉は、神が物理的な形と体の部分を持っていることを示唆していると指摘した。バヒヤは、人々が神を擬人化し、人間の属性で描写するのは必然であり、聞き手である人間が神を心で理解できるようにするためだと説明した。そうすることで、人々はそのような描写が比喩に過ぎず、真実はあまりにも繊細で、あまりにも崇高で、あまりにも高尚で、人間の理解できる能力からあまりにもかけ離れていることに気づくだろう。バヒヤは賢明な思想家に対し、言葉とその物質性の殻を取り除き、心の中で一歩一歩昇り、理解できる能力に応じて真の意味に到達するよう努めるよう助言した。[233]

現代の解釈では

このパラシャについては、以下の現代の資料でも論じられています。

出エジプト記第21章

ジェイコブ・ミルグロムは出エジプト記21章から23章をトーラの最も古い法典であると特定した。[234]

ホームズ

デイヴィッド・ライトは、出エジプト記20章23節から23章19節の契約法典は、直接的に、主に、そして全体的にハンムラビ法典に依存していると主張した。[235]

オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア判事は、避難都市に見られる法の起源を説明し、初期の法的手続きは復讐に根ざしていたと記している。ローマ法とドイツ法は血の確執から始まり、それが和解へとつながり、最初は任意、後に強制となり、確執は買収された。ホームズは、アングロサクソンの慣習において、ウィリアム征服王の時代までに確執はほぼ解消されていたと報告している。かつての殺人や家屋の焼き討ちは、騒乱や放火の訴えとなり、そして現在弁護士によく知られている訴訟へと発展した。[236]

エリオット・N・ドーフ師とアーロン・L・マックラー師は、ユダヤ法と保守派ユダヤ教の規範に関する委員会に提出した論文の中で、出エジプト記21章19-20節をはじめとする聖句を引用し、社会が医療を必要とする人々に提供できるよう支援する義務があると結論付けた。ドーフ師とマックラー師は、ラビたちが、加害者は被害者が「完全に治癒」していることを保証する必要があるとする出エジプト記21章19-20節や、「あなたは失われた財産を彼に返さなければならない」とする申命記22章2節など、いくつかの聖句に治癒の権限と義務を見出していると指摘した。ドーフ師とマックラー師は、タルムードでは出エジプト記21章19-20節が医師に治癒の権限を与えていると解釈されていると報告した。[237]

出エジプト記21章32節には、銀30シェケルの罰金が記されている。この表は、聖書で使われている重量の単位を現代の単位に翻訳したものである。[238]

聖書における体重測定
ユニット テキスト 古代の同等物 現代の同等物
ゲラ( גֵּרָה ‎) 出エジプト記 30:13; レビ記 27:25; 民数記 3:47; 18:16; エゼキエル書 45:12 1/20シェケル 0.6グラム; 0.02オンス
bekah ( בֶּקַע ‎) 創世記 24:22; 出エジプト記 38:26 10ゲラ; 半シェケル 6グラム; 0.21オンス
pim ( פִים ‎) サムエル記上13:21 2/3シェケル 8グラム; 0.28オンス
シェケル( שֶּׁקֶל ‎) 出エジプト記 21:32。 30:13、15、24; 38:24、25、26、29 20ゲラ; 2ベカ 12グラム; 0.42オンス
ミナ( maneh、מָּנֶה ) 列王記上 10:17; エゼキエル書 45:12; エズラ記 2:69; ネヘミヤ記 7:70 50シェケル 0.6キログラム; 1.32ポンド
才能( kikar、כִּכָּר ) 出エジプト記 25:39。 37:24; 38:24、25、27、29 3,000シェケル; 60ミナ 36キログラム; 79.4ポンド

出エジプト記第22章

ベンジャミン・ソマーは、古代の読者が出エジプト記22章24節に説明を加える注釈を加えたと説いている。ソマーは、出エジプト記22章24節は元々「わたしの主、עַם ‎, am に金を貸すときは、貸し主として振る舞ってはならない。利息を請求してはならない」と書かれていたが、ヘブライ語のעַם ‎, am は通常「人々」を意味するが、「貧しい人々」や「一般民衆、農民」を意味することもある（イザヤ書3章15節、詩篇72篇2節、ネヘミヤ記5章1節参照）。そのため、後者の意味を明確にするために、後代の写字生がעַם ‎, amの直後に「あなたたちの中の貧しい人々に」という言葉を加えたと記している。[239]

出エジプト記第23章

出エジプト記 23章12節は安息日の律法を改めて述べています。1950年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教規範委員会は次のように裁定しました。「自動車の使用を控えることは、安息日の安息の精神を維持する上で重要な助けとなります。さらに、このような自制は、安息日に家族が一緒に過ごすのにも役立ちます。しかし、シナゴーグから合理的な徒歩圏内外に住んでいる場合、シナゴーグへの出席のために自動車を使用することは、決して安息日の違反とはみなされず、むしろ、そのような出席は私たちの信仰への忠誠の表明とみなされます。…私たちの人々の変化するニーズに応える、生き生きと発展するハラハーの精神に基づき、私たちは、安息日の楽しみを高めるため、またはミツワー（戒律）の遂行における個人的な不快感を軽減するために、安息日に電灯を使用することを許可すると宣言します。」[240]

ヴェルハウゼン
クーゲル

ユリウス・ヴェルハウゼンは、初期イスラエルの宗教は自然の年周期と関連していたと考え、聖書がこれらの祭りをエジプトからの脱出などの歴史的出来事と結び付けたのは後世のことだと信じた。ジェームズ・クーゲルは、過越祭は元々は年間の収穫周期から生じた2つの別々の祝日を反映しているという点で、現代の学者は概ね同意していると報告している。1つの祭りは、群れから動物を犠牲にして食べること、ペサの犠牲を伴うもので、これは羊飼いの間で生まれたもので、羊飼いたちは春分と冬の終わりを示す月の満月の光の中で犠牲を捧げ、群れの残りの人々に安全で豊かな夏をもたらせるよう神の恵みをもたらした（出エジプト記 12:6の指示による）。羊飼いたちは家で動物を屠殺した。儀式には、動物の血の一部を家の戸口の柱と鴨居に塗り、悪を払うことも規定されていた（出エジプト記 12:7の指示による）。この儀式では、犠牲の対象となる羊の群れに災いをもたらさないように、骨を折ってはならないと定められていました（出エジプト記 12:46）。学者たちは、ペサという名称は「跳ねる」という意味の動詞に由来すると考えており（列王記上 18:21と26）、この祝日はもともと何らかの儀式的な「跳ねる」行為を含んでいたのではないかと推測しています。2つ目の祭りである無酵母パンの祭りでは、冬の大麦が成熟し収穫期を迎えた農民が、7日間、酵母を入れない大麦パンを食べました。農民はこの祭りを祝うため、地元の聖域を訪れました（出エジプト記 23:17と34:23）。現代の学者たちは、パンに酵母が含まれていないことが純粋さを表していると考えています（レビ記 2:11）。出エジプト記23章14～17節と34章18～23節に列挙されている祭りは、無酵母パンの祭りが独立して存在していたことを裏付けているように思われる。現代の学者たちは、農民の無酵母パンの祭りと羊飼いの過越祭が後に一つの祭りに統合され、過越祭が家庭から神殿へと移り、この統合された祭りが（申命記16章1～4節に見られるように）出エジプトと明確に結びついたと示唆している。[241]

シェイクスピア

出エジプト記第24章

ハロルド・フィッシュは、出エジプト記24章に記されているシナイ山での啓示と契約は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『ハムレット』のハムレット1.5章でハムレット王子が亡き父の亡霊と出会う場面に反映されていると主張した。フィッシュは、どちらの場合も父親が命令を発し、その命令を聞くために呼ばれたのは一人だけで、他の者は恐怖で遠くから見守る。そして、その命令は記録され、両者は契約を締結する、と指摘した。[242]

エフライム・スパイザーは、モーセ五書における「トーラー」（ תּוֹרָה ‎）という言葉の様々な含意に注目し、この言葉は「教える、導く」などを意味する動詞語幹に基づいており、したがって出エジプト記24章12節では一般的な戒律や格言を指しており、文脈上、モーセ五書全体の題名と間違えることはない、と記している。スパイザーは、出エジプト記24章12節は契約律（出エジプト記21章から23章）を指しており、出エジプト記34章1節によれば、この律法は2枚の石板に刻まれており、必然的に長さが制限されていると主張した。[243]

モーシェ・グリーンバーグは、出エジプト記全体を「神の臨在の炎のような顕現の動き」として捉えることができると記している。[244]同様に、ウィリアム・プロップは、神が地上に現れる媒体として火（אֵשׁ ‎, esh）を挙げている。出エジプト記3章2節の燃える柴、出エジプト記13章21-22節と14章24節の雲の柱、出エジプト記19章18節と24章17節のシナイ山頂、そして出エジプト記40章38節の幕屋に現れている。[245]

エヴェレット・フォックスは、「栄光」（כְּבוֹד ‎, kevod）と「頑固さ」（כָּבֵד לֵב ‎, kaved lev）が出エジプト記全体を通して主導的な言葉であり、書全体に統一感を与えていると指摘した。[246]同様に、プロップは、重み、栄光、富、堅固さを意味する語根kvdが出エジプト記で繰り返し登場するテーマであると特定した。モーセは出エジプト記 4:10 で口が重く、出エジプト記 17:12 では武器が重いことで苦しみ、ファラオは出エジプト記 7:14、8:11、28、9:7、34、10:1 で心の堅固さを持ち、ファラオは出エジプト記 5:9 でイスラエルの労働を重くした。神は出エジプト記8:20、9:3、18、24、10:14でそれに応じて激しい災害を送り、出エジプト記14:4、17、18で神がファラオに対して栄光を現しました。そしてこの書は、神の燃える栄光が「重い雲」として描写され、最初はシナイ山に、後に出エジプト記19:16、24:16–17、29:43、33:18、22、40:34–38で幕屋に降りたところで最高潮に達します。[245]

文書仮説の図

批判的分析では

文書仮説を支持する学者の中には、このパラシャに4つの異なる出典の証拠を見出す者もいる。リチャード・エリオット・フリードマンは、パラシャの大部分を占める出エジプト記21章1節から24章15節aまでは、エロヒスト（Eと略されることもある）によるものとし、エロヒストは北のエフライム族の地で、おそらく紀元前9世紀後半に執筆したとしている。フリードマンは、出エジプト記24章15節bから18節aまでは、祭司によるもので、紀元前6世紀または5世紀に執筆されたとしている。フリードマンは、出エジプト記24章18節の「そして山に登った」という言葉は、後の編集者（Rと略されることもある）によるものとしている。そしてフリードマンは、出エジプト記24章18節の「モーセは山に四十日四十夜いた」という部分の結びの部分を、南のユダ族の地で、おそらく紀元前10世紀初頭に書いたヤハウェスト（Jと略されることもある）の記述だとした。 [247]

戒律

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには23の肯定的な戒律と30の否定的な戒律がある。 [248]

  • 定められた法律に従ってヘブライ人の奴隷を購入すること[249]
  • ユダヤ人の女奴隷を婚約させる[250]
  • ユダヤ人の女奴隷を救済するため[250]
  • 主人はユダヤ人の女奴隷を売ってはならない。[250]
  • 妻に食べ物、衣服、性行為を差し控えないこと[251]
  • 裁判所は絞殺に値する者を絞殺によって処刑しなければならない。[252]
  • 父や母を殴らないこと[6]
  • 裁判所は、他人を暴行したり他人の財産に損害を与えた者に対して法律を施行しなければならない。[9]
  • 裁判所は剣による死刑を執行しなければならない。[253]
  • 裁判所は牛が突いたことで生じた損害を判断しなければならない。[254]
  • 石打ちに処せられる牛から利益を得てはならない。[254]
  • 裁判所は、穴によって生じた損害を判断しなければならない。[255]
  • 裁判所は窃盗犯に対して懲罰的措置を講じなければならない。[256]
  • 裁判所は動物を食べることによって生じた損害を判断しなければならない。[257]
  • 裁判所は火災によって生じた損害を判断しなければならない。[258]
  • 裁判所は無給の警備員の法律を執行しなければならない。[259]
  • 裁判所は原告、認容者、否認者の法律を執行しなければならない。[260]
  • 裁判所は雇われた労働者と雇われた警備員の法律を執行しなければならない。[261]
  • 裁判所は借り手の法律を執行しなければならない。[262]
  • 裁判所は乙女を誘惑した者に罰金を科さなければならない。[16]
  • 宮廷は魔術師を生かしておいてはならない。[17]
  • 誠実な改宗者を言葉で侮辱したり傷つけたりしないこと[263]
  • 誠実な改宗者を金銭的に騙し取らないこと[263]
  • 孤児や未亡人を苦しめないこと[264]
  • 貧困者や困窮者に貸し付ける[265]
  • 相手が支払い能力がないと分かっている場合は、支払いを迫らないこと[265]
  • 利子貸付の仲介、保証、証人、約束手形の発行を行わないこと[265]
  • 裁判官を呪わないこと[266]
  • 冒涜しないこと[266]
  • 国家元首やサンヘドリンの指導者を呪わないこと[266]
  • 一つの十分の一税を次の十分の一税の前に納めるのではなく、それらを適切な順序で分けて納める[267]
  • 致命傷を受けた動物の肉を食べないこと[268]
  • 裁判官は両当事者が出席しない限り証言を受け入れてはならない。[269]
  • 違反者は証言してはならない。[269]
  • 裁判所は1人の多数決で執行することはできず、少なくとも2人の多数決が必要である。[270]
スッコットを祝う
  • 無罪答弁を行った裁判官は、死刑事件において有罪答弁を行ってはならない。[270]
  • 意見の相違がある場合は多数決で決定する[270]
  • 裁判で貧しい人を憐れんではならない[271]
  • もはや運ぶことができない獣から荷を下ろすのを手伝うこと[272]
  • 裁判官は常習犯の事件を不当に判決してはならない。[25]
  • 裁判所は状況証拠に基づいて誰かを殺してはならない。[26]
  • 裁判官は賄賂を受け取ってはならない。[27]
  • 安息年に収穫したすべての作物を自由に残すこと[273]
  • 安息日に休むこと[30]
  • 偶像の名において誓わないこと[31]
  • イスラエル人を偶像崇拝に陥らせないこと[31]
  • 過越祭、シャブオット、スッコットの3つの祭りを祝うため[274]
  • パン種を所持している間は過越の子羊を屠殺してはならない[33]
  • 脂肪を一晩放置しないこと[33]
  • 初穂を分けて神殿に捧げる[34]
  • 肉と牛乳を一緒に調理して食べないこと[34]
  • 滅ぼされるべき七つの国や偶像崇拝者と条約を結ばないこと[275]
  • 彼らを我々の土地に住まわせないように[276]

典礼の中で

出エジプト記 21:1–11 の召使いの掟は、ペスケイ・デ・ジムラの祈祷会の前に多くのユダヤ人が読むラビ・イシュマエルのバライタにあるトーラの解釈に関する 13 の規則の 10 番目を適用しています。10 番目の規則は、一般化に含まれる項目が、その後、一般化とは異なる種類の何かを議論するために取り分けられた場合、より寛大にもより厳格にも取り分けられると規定しています。出エジプト記 21:1–6 では、6 年後に自由になるユダヤ人の年季奉公人の掟が説明されています。その後、出エジプト記 21:7–11 では、ユダヤ人の年季奉公人についての一般化に含まれていると思われるかもしれない女性のユダヤ人の年季奉公人について述べられています。そうではなく、出エジプト記 21:7 では、彼女が自由に至る道は男性のそれとは異なると述べています。むしろ、トーラーはユダヤ人の年季奉公人女性に対してより寛大な規定を適用しており、6年が経過する前に、つまり思春期を迎えるか主人が亡くなった場合には、解放される可能性があるとしています。また、出エジプト記21章7-11節では、ユダヤ人の年季奉公人女性に対してより厳しい規定を適用しており、彼女は主人またはその息子と、自分の意志に反して婚約させられる可能性があるとしています。[277]

出エジプト記22章8節の罪過に関する律法は、ラビ・イシュマエルのバライタに記されたトーラー解釈の13の規則のうち、6番目の規則の例を示しています。6番目の規則は、一般化の後に特定の記述が続き、さらに別の一般化が続く場合、特定の記述に類似するもの以外は推論してはならないと定めています。一般化からすべてが含まれると解釈する人もいるかもしれませんが、特定の記述は特定の項目のみが含まれることを暗示しています。この規則は、特定の項目に類似する限り、すべてが含まれると推論することで、一見矛盾するこの解釈を解決しています。つまり、出エジプト記22章8節は「あらゆる罪過」に言及して始まり、「あらゆる種類の失われた物」に言及して終わります。これは2つの一般化です。しかし、この2つの一般化の間には、出エジプト記22章8節は「牛、ロバ、羊、衣服」といったいくつかの具体的な項目に言及しています。第六の規則を適用すると、罰金は牛、ロバ、羊、衣服など、本質的価値のある動産には適用されるが、本質的価値のない不動産や契約には適用されないことがわかります。[278]

ユダヤ人の中には、旅に出るときに唱える旅人の祈り（テフィラト・ハデレフ）の一部として、出エジプト記23章20節を3回唱える人もいます。 [279]

ユダヤ人の中には、安息日の食事の際に歌われるヨム・シャバトンの歌（ゼメル）の中で、出エジプト記24章7節の「私たちは行い、従います」という言葉を暗唱する人もいます。[280]

週刊マカーム

週ごとのマカーム（聖歌）において、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の賛美歌を詠唱する。パラシャット・ミシュパティム（聖歌）においては、セファルディ系ユダヤ人はマカーム・サバ（聖歌）を適用する。これは神と人間との間の契約を象徴するマカームである。戒律に従うことで、人は神の契約に従うことになる。したがって、多くの戒律が用いられているこのパラシャにおいても、セファルディ系ユダヤ人はマカーム・サバを適用する。[281]

エルサレムの破壊を嘆くエレミヤ（1630年、レンブラントの絵画）

ハフトラー

一般的に

このパラシャのハフトラーはエレミヤ書34章8～22節と33章25～26節です。

ゼデキヤ（1553年、ギヨーム・ルイユによって出版されたエッチング）

まとめ

ゼデキヤ王がエルサレムの民と契約を結び、すべてのヘブライ人の奴隷を男女問わず解放し、彼らを奴隷にしてはならないと宣言した後、主の言葉がエレミヤに与えられた。 [282]全ての君主と民はそれを聞き入れ、ヘブライ人の奴隷を解放したが、その後、彼らは背を向け、解放した奴隷たちを再び服従させた。[283]

それゆえ、主の言葉がエレミヤに臨んだ。神はイスラエル人の先祖たちをエジプトの地、奴隷の家から導き出したとき、七年目にヘブライ人の奴隷を皆解放するという契約を結んだが、先祖たちは聞き入れなかった。[284]民は心を変え、神の目に正しいことを行い、隣人に自由を宣言し、神殿で神の前で契約を結んだ。[285]しかし、民は再び心を変え、神の名を汚し、解放した奴隷たちを再び奴隷として隷属させるに至った。[286]それゆえ、民が神に聞き従わず、隣人に自由を宣言しなかったため、神は民に剣と疫病と飢饉からの解放を宣言し、彼らを地上のすべての国々にとって恐怖の的とすると言われた。[287]神はユダの君たち、エルサレムの君たち、役人たち、祭司たち、そして神の契約を破り、子牛を半分に裂き、その二つの部分の間を通った国のすべての民を敵に引き渡し、彼らの死体は腐肉食動物の餌食となるであろう。[288]そして神はゼデキヤとその君たちをバビロン王の手に引き渡し、バビロン王は再びエルサレムを焼き払い、ユダの町々を荒廃させるであろう。[289]

ハフトラーはエレミヤ書33章25-26節に戻って終わり、神は天と地の秩序を定めたように、ヤコブとダビデの子孫を捨てず、彼らの中からアブラハム、イサク、ヤコブの子孫の支配者を立てるであろう、と告げたと報告している。神は彼らに憐れみをかけ、彼らの捕囚を終わらせるであろう、と。[290]

パラシャとのつながり

パラシャとハフトラーは共に、ヘブライ人奴隷の解放を義務付ける律法について言及している。パラシャとハフトラーの双方において、「ヘブライ人」（イヴリー）[291] 、 「奴隷」または「召使い」（エヴェド）[292] 、 「自由人」（チョフシ）[293] 、 「契約」（ブリット） [294]といった言葉が用いられている。ハフトラーはパラシャを引用している。[295]そしてハフトラーは、（前のパラシャで述べられている）パラシャの背景、すなわち神がイスラエル人を「エジプトの地、奴隷の家から」連れ出した時のことを述べている。[296]

安息日シェカリム

パラシャがシャバット・シェカリム（2023年、2026年、2028年、2029年など）に読まれる場合、たとえそのシャバットがシャバット・ロシュ・ホデシュまたはシャバット・マハル・ホデシュと重なっていても、ハフトラーは列王記下12章1-17節となります。[2]

安息日のロシュ・ホデシュ

パラシャが安息日のロシュ・ホデシュに読まれる場合、その安息日が安息日シェカリム（2024年など）でない場合は、ハフトラーはイザヤ書66章1-24節となる。[2]

安息日のマチャール・ホデシュ

パラシャがシャバット・マハル・ホデシュに読まれる場合、そのシャバットがシャバット・シェカリムではない場合（2027年と2030年のように）、ハフトラーはサムエル記上20章18節から42節になります。[2]

注記

  1. ^ “Torah Stats—Shemoth”. Akhlah Inc. 2019年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年3月28日閲覧。
  2. ^ abcd 「パラシャット・ミシュパティム」。ヘブカル。2018 年1 月 23 日に取得。
  3. ^ 例えば、Menachem Davis編『 The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus』（ブルックリン： Mesorah Publications、2008年）、145～176ページを参照。
  4. ^ 出エジプト記 21:1–11.
  5. ^ 出エジプト記 21:12–14.
  6. ^ 出 エジプト記 21:15より。
  7. ^ 出エジプト記 21:16.
  8. ^ 出エジプト記 21:17.
  9. ^ 出 エジプト記 21:18–19。
  10. ^ 出エジプト記 21:20–27.
  11. ^ 出エジプト記 21:28–32.
  12. ^ 出エジプト記 21:33–36.
  13. ^ 出エジプト記 22:1–3.
  14. ^ 出エジプト記 22:1–5.
  15. ^ 出エジプト記 22:6–14.
  16. ^ 出 エジプト記 22:15–16。
  17. ^ 出 エジプト記 22:17より。
  18. ^ 出エジプト記 22:18.
  19. ^ 出エジプト記 22:19.
  20. ^ 出エジプト記 22:20–23.
  21. ^ 出エジプト記 22:24–26.
  22. ^ 出エジプト記 22:27–30.
  23. ^ 出エジプト記 23:1–3.
  24. ^ 出エジプト記 23:4–5.
  25. ^ 出 エジプト記 23:6。
  26. ^ 出 エジプト記 23:7より。
  27. ^ 出 エジプト記 23:8。
  28. ^ 出エジプト記 23:9.
  29. ^ 出エジプト記 23:10–11.
  30. ^ 出 エジプト記 23:12より。
  31. ^ abc 出エジプト記 23:13.
  32. ^ 出エジプト記 23:14–17.
  33. ^ abc 出エジプト記 23:18.
  34. ^ abc 出エジプト記 23:19.
  35. ^ 出エジプト記 23:20.
  36. ^ 出エジプト記 23:21–23.
  37. ^ 出エジプト記 23:24–25.
  38. ^ 出エジプト記 23:26–33.
  39. ^ 出エジプト記 24:1.
  40. ^ 出エジプト記 24:3.
  41. ^ 出エジプト記 24:4.
  42. ^ 出エジプト記 24:4–5.
  43. ^ 出エジプト記 24:7.
  44. ^ 出エジプト記 24:8.
  45. ^ 出エジプト記 24:9–11.
  46. ^ 出エジプト記 24:13–14.
  47. ^ 出エジプト記 24:15–17.
  48. ^ 出エジプト記 24:18.
  49. ^ 例えば、リチャード・アイゼンバーグ著「トーラーを読むための完全な3年周期」『ユダヤ法と保守運動の基準に関する委員会の議事録:1986-1990』（ニューヨーク:ラビ会議、2001年）383-418ページを参照。
  50. ^ 概説については、ブルース・ウェルズ「出エジプト記」、ジョン・H・ウォルトン編『ゾンダーヴァン図解聖書背景解説』（グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン、2009年）第1巻、234、236～239ページ、ビクター・H・マシューズとドン・C・ベンジャミン共著『旧約聖書の類似点：古代近東の律法と物語：完全改訂・拡張第3版』（ニューヨーク：パウリスト出版社、2007年）、103～104、107～109、111～14、116～117、124、128、130、233、355～356ページを参照。
  51. ^ ハンムラビ法典117（バビロニア、紀元前1750年頃）、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』（プリンストン：プリンストン大学出版局、1969年）、171～172ページ。
  52. ^ ハンムラビ法典146–47、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 172ページ。
  53. ^ ウル・ナンム法典 1 (ウル、紀元前 2100 年頃)、例えば Marta T. Roth、メソポタミアおよび小アジアの法集: 第 2 版(アトランタ: Scholars Press、1997)、17 ページ。
  54. ^ ハンムラビ法典206–208、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 175ページ。
  55. ^ ハンムラビ法典206、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 175ページ。
  56. ^ ヒッタイト法10（ハットゥシャ、紀元前1500年）、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』189ページ。
  57. ^ ハンムラビ法典115–116、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 170ページ。
  58. ^ シュメール法典1（紀元前1800年頃）、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』525ページ。
  59. ^ ハンムラビ法典 209–214、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 170ページ。
  60. ^ ヒッタイト法17–18（Wayback Machineで2016年2月1日にアーカイブ）、例えばJames B. Pritchard著『旧約聖書に関する古代近東テキスト』 190ページ。
  61. ^ 中期アッシリア法50–52（アッシュール、紀元前1200年頃）、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 184–185ページ。
  62. ^ エシュヌンナの法42–43（エシュヌンナ、紀元前1800年頃）、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』163ページ。
  63. ^ ハンムラビ法典 196–201、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 175ページ。
  64. ^ エシュヌンナの法53–55、例えば、ジェームズ・B・プリチャード著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』163ページ。
  65. ^ ハンムラビ法典251–252、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 176ページ。
  66. ^ ハンムラビ法典229–231、例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 176ページ。
  67. ^ 聖書内部の解釈の詳細については、例えば、ベンジャミン・D・ゾマー著「聖書内部の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書：第2版』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年）、1835～1841ページを参照。
  68. ^ ベンジャミン・D・ゾンマー、「聖書内部の解釈」、アデーレ・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版、1836ページ。
  69. ^ 出エジプト記23:9、レビ記19:33–34、申命記1:16、10:17–19、24:14–15と17–22も参照。2007年3月5日にWayback Machineでアーカイブ。27:19。
  70. ^ エイミー＝ジル・レヴィンは、アモスが奴隷制からの解放をパラダイムとテンプレートとして用い、契約共同体への懸念を表明し、彼らが罪を犯した際に共同体をファラオの役割に置いたと示唆している。エイミー＝ジル・レヴィン著「預言者と北の滅亡」『旧約聖書 第2部』（バージニア州スプリングフィールド：ティーチング・カンパニー、2001年）を参照。
  71. ^ 出エジプト記 12:11, 21, 27, 43, 48; 34:25; レビ記 23:5;民数記9:2, 4–6, 10, 12–14; 28:16; 33:3; 申命記 16:1–2, 5–6;ヨシュア記5:10–11;列王記下 23:21–23;エゼキエル書45:21;エズラ記6:19–20;歴代誌下30:1–2, 5, 15, 17–18; 35:1, 6–9, 11, 13, 16–19。
  72. ^ 出エジプト記 12:17; 23:15; 34:18; レビ記 23:6; 申命記 16:16; エゼキエル書 45:21; エズラ記 6:22; 歴代誌下 8:13; 30:13, 35:17。
  73. ^ 出エジプト記 12:16。レビ記 23:7–8。民数記 28:18。
  74. ^ 例えば、 W. グンター・プラウト著『トーラー：現代解説』（ニューヨーク：アメリカ・ヘブライ教会連合、1981年）456ページを参照。
  75. ^ ab W. ギュンター・プラウト『トーラー：現代の解説』464ページ。
  76. ^ 出エジプト記12:11、申命記16:2、エズラ記6:20、歴代誌下30:15、35:1、
  77. ^ 出エジプト記 12:42; 23:15; 34:18; 民数記 33:3; 申命記 16:1。
  78. ^ 出エジプト記 34:22;申命記 16:10。歴代誌第二 8:13 ( חַג הַשָּׁבֻעוֹת、Chag haShavuot ) も参照してください。
  79. ^ 民数記 28:26.
  80. ^ 出 エジプト記 23:16より。
  81. ^ レビ記 23:21; 民数記 28:26。
  82. ^ 出エジプト記 23:16、レビ記 23:17、民数記 28:26も参照。
  83. ^ レビ記 23:34; 申命記 16:13, 31:10;ゼカリヤ書14:16, エズラ記 3:4; 歴代誌下 8:13。
  84. ^ 出エジプト記 23:16、34:22。
  85. ^ ab 列王記上 8:2, 12:32; 歴代誌下 5:3; 7:8。
  86. ^ レビ記 23:39。士師記21:19。
  87. ^ エゼキエル 45:25;ネヘミヤ8:14。
  88. ^ 民数記 29:12.
  89. ^ 申命記 16:13.
  90. ^ 士師記9:27と比較してください。
  91. ^ イザヤ1:8.
  92. ^ レビ記 23:39。士師記 21:19。
  93. ^ 申命記 31:10–11.
  94. ^ 列王記上 8章; 歴代誌下 7章。
  95. ^ エズラ 3:2–4.
  96. ^ ネヘミヤ 8:13–17.
  97. ^ ネヘミヤ 8:14–15.
  98. ^ レビ記 23:42–43.
  99. ^ 民数記 11:10; 16:27。
  100. ^ 例えば、リチャード・エリオット・フリードマン著『 The Bible with Sources Revealed』（ニューヨーク：ハーパーサンフランシスコ、2003年）、228～229ページ。
  101. ^ 列王記上12:32–33.
  102. ^ 列王記上 13:1。
  103. ^ ゼカリヤ 14:16–19.
  104. ^ 初期の非ラビによる解釈の詳細については、例えば、Esther Eshel著「Early Nonrabbinic Interpretation」（Adele BerlinとMarc Zvi Brettler編、 Jewish Study Bible：第2版、1841～59ページ）を参照。
  105. ^ ローレンス・H・シフマン『死海文書の再生：ユダヤ教の歴史、キリスト教の背景、クムランの失われた図書館』 （フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1994年）、107ページ（ザドク断片13:14–16 = D a 18 II 1–4を引用）。
  106. ^ ローレンス・H・シフマン『死海文書の再生：ユダヤ教の歴史、キリスト教の背景、クムランの失われた図書館』110～11ページ（共同体の規則5：14～18を引用）。
  107. ^ 古典的なラビの解釈の詳細については、例えば、ヤコブ・エルマン著「古典的なラビの解釈」、アデル・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ教聖書』第2版、1859～1878ページを参照。
  108. ^ バビロニアタルムードエルヴィン54b。
  109. ^ ミシュナー・キドゥシーン1:2; トセフタ・キドゥシーン1:5–6; エルサレム・タルムード・キドゥシーン第1章; バビロニア・タルムード・キドゥシーン14b–22b。
  110. ^ ミシュナ・キドゥシーン 1:2; バビロニア・タルムード・キドゥシーン 14b。
  111. ^ バビロニア・タルムード・キドゥシーン22a.
  112. ^ エルサレム・タルムード ロシュ・ハシャナ 20b。
  113. ^ ミシュナー・イェヴァモット 2:5; バビロニア・タルムード・イェヴァモット 22a。
  114. ^ バビロニア・タルムード イェヴァモット 22b。
  115. ^ バビロニア・タルムード イェヴァモット 23a.
  116. ^ バビロニア・タルムード イェヴァモット 104a。
  117. ^ バビロニア・タルムード・キドゥシーン22b。
  118. ^ ab ミシュナ・ソタ 3:8;バビロニアのタルムード ソータ 23a。
  119. ^ ミシュナー・ケトゥボット5:6; バビロニア・タルムード・ケトゥボット61b。
  120. ^ ミシュナー・マッコット 2:1–8; トセフタ・マッコット 2:1–3:10; エルサレム・タルムード・マッコット第2章; バビロニア・タルムード・マッコット 7a–13a。
  121. ^ ミシュナ・マコット 2:1;バビロニア タルムード マコット 7a–b。
  122. ^ ミシュナー・マッコット 2:6; バビロニア・タルムード・マッコット 9b。
  123. ^ ミシュナー・マッコット 2:6; バビロニア・タルムード・マッコット 11a。
  124. ^ ミシュナー・マッコット 2:6; バビロニア・タルムード・マッコット 11b。
  125. ^ バビロニア・タルムード ヨマ 85a–b.
  126. ^ バビロニア・タルムード イェヴァモット 7a.
  127. ^ バビロニア・タルムード・キドゥシーン30b–31a。
  128. ^ バビロニア タルムード ベラコート 60a。
  129. ^ バビロニア・タルムード ババ・カンマ 84a。
  130. ^ ミシュナ・バーヴァ・カンマ 1:1–10:10;トセフタ・バーヴァ・カンマ 1:1–11:18;エルサレム タルムード バーヴァ カンマ 1a–40b。バビロニア タルムード バーヴァ カンマ 2a–119b。
  131. ^ ミシュナ・バーヴァ・カンマ 1:1;バビロニア タルムード バーヴァ カンマ 2a。
  132. ^ バビロニア・タルムード『ババ・カンマ』2b.
  133. ^ バビロニア・タルムード『ババ・カンマ』79b.
  134. ^ バビロニア・タルムード ヨマ 85a.
  135. ^ ミシュナ・ギッティン 5:1;バビロニア タルムード ギッティン 48b。
  136. ^ バビロニア タルムード ギッティン 48b–49b。
  137. ^ バビロニア・タルムード ババ・カンマ 60a.
  138. ^ バビロニア・タルムード ババ・カンマ 60b。
  139. ^ ミシュナー バヴァ・メツィア 3:1–12; 7:8–8:3; トセフタ バヴァ・メツィア 3:1–12; 7:9–8:1; エルサレム・タルムード バヴァ・メツィア 8b–12a, 27b–29a; バビロニア・タルムード バヴァ・メツィア 33b–44a, 93a–99b。
  140. ^ ミシュナー『バヴァ・メツィア』7:8; バビロニア・タルムード『バヴァ・メツィア』93a。
  141. ^ バビロニア・タルムード ケトゥボット 18a.
  142. ^ バビロニアタルムードサンヘドリン67b。
  143. ^ 例えば、出エジプト記22:20、23:9、レビ記19:33–34、25:17、申命記1:16、10:17–19、24:14–15および17–22（2007年3月5日Wayback Machineにアーカイブ）、27:19を参照。
  144. ^ バビロニア・タルムード『ババ・メツィア』59a.
  145. ^ ミシュナー『バヴァ・メツィア』4:10; バビロニア・タルムード『バヴァ・メツィア』58b。
  146. ^ バビロニア・タルムード『ババ・メツィア』58b.
  147. ^ バビロニア・タルムード『ババ・メツィア』31b.
  148. ^ ミシュナー・ベホロット 1:1–6:12; トセフタ・ベホロット 1:1–7:15; バビロニア・タルムード・ベホロット 2a–61a。
  149. ^ ミシュナ・ハラー 4:9。
  150. ^ ミシュナー・オルラー 3:3。
  151. ^ ミシュナ・ビックリム 2:9.
  152. ^ ミシュナー・アヴォダ・ザラー 5:9。
  153. ^ ミシュナー・ゼヴァキム 14:4。
  154. ^ バビロニア・タルムード チュリン 11a.
  155. ^ バビロニア・タルムード『ババ・メツィア』59b.
  156. ^ ミシュナ・サンヘドリン 4:2; バビロニア・タルムード・サンヘドリン 32a。
  157. ^ バビロニアタルムードサンヘドリン36a。
  158. ^ ミシュナー・バヴァ・メツィア 2:10。また、シフレの申命記第225章2:2も参照。
  159. ^ ミシュナー『バヴァ・メツィア』2:10; バビロニア・タルムード『バヴァ・メツィア』31a, 32a。
  160. ^ バビロニア・タルムード『ババ・メツィア』32b.
  161. ^ バビロニア・タルムード『ペサヒム』113b。
  162. ^ バビロニアタルムードサンヘドリン36b。
  163. ^ ミシュナー・ペア 8:9.
  164. ^ バビロニアタルムード ケトゥボット 105a。
  165. ^ バビロニア・タルムード ケトゥボット 105b.
  166. ^ 民数記ラバ8:2。
  167. ^ ミシュナー・シェヴィート 1:1–10:9; トセフタ・シェヴィート 1:1–8:11; エルサレム・タルムード・シェヴィート 1a–87b。
  168. ^ ミシュナー・シェヴィート 1:1。
  169. ^ ミシュナー・シェヴィート 2:1。
  170. ^ トセフタ・シェヴィート 1:1.
  171. ^ バビロニア タルムード モイド カタン 4a。
  172. ^ ミシュナ・アボット 5:9。
  173. ^ レビ記ラバ1:1。
  174. ^ ミシュナー・シャバット1:1–24:5; トセフタ・シャバット1:1–17:29; エルサレム・タルムード・シャバット1a–113b; バビロニア・タルムード・シャバット2a–157b。
  175. ^ 申命記ラバ4:4。
  176. ^ ラビ・アキバのアルファベット（約700年）、アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『安息日』（ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、1951年）73ページに引用。
  177. ^ バビロニア・タルムード ハギーガー 3a.
  178. ^ ミシュナ・ベイツァ 1:1–5:7; トセフタ・ベイツァ（ヨム・トヴ）1:1–4:11; エルサレム・タルムード・ベイツァ 1a–49b; バビロニア・タルムード・ベイツァ 2a–40b。
  179. ^ ミシュナー・ペサヒム 1:1–10:9; トセフタ・ペサヒム（ピシャ） 1:1–10:13; エルサレム・タルムード・ペサヒム 1a–86a; バビロニア・タルムード・ペサヒム 2a–121b。
  180. ^ ミシュナー・ペサヒム 9:3; バビロニア・タルムード・ペサヒム 95a。
  181. ^ バビロニア・タルムード ヨマ 2b.
  182. ^ バビロニア・タルムード ハギーガー 18a.
  183. ^ バビロニア タルムード チャギガ 7a.
  184. ^ ミシュナー・スッカ 1:1–5:8; トセフタ・スッカ 1:1–4:28; エルサレム・タルムード・スッカ 1a–33b; バビロニア・タルムード・スッカ 2a–56b。
  185. ^ ミシュナー・スッカ 1:1; バビロニア・タルムード・スッカ 2a。
  186. ^ ミシュナー・スッカ 1:1; バビロニア・タルムード・スッカ 9a。
  187. ^ ミシュナー・スッカ 1:2; バビロニア・タルムード・スッカ 9b。
  188. ^ ミシュナー・スッカ 1:3; バビロニア・タルムード・スッカ 10a。
  189. ^ ミシュナー・スッカ 1:4; バビロニア・タルムード・スッカ 11a。
  190. ^ ミシュナー・スッカ 1:5; バビロニア・タルムード・スッカ 12a。
  191. ^ ミシュナー・スッカ 1:6; バビロニア・タルムード・スッカ 14a。
  192. ^ ミシュナ・ビックリム 1:3。
  193. ^ ミシュナ・ビックリム 1:1–3:12;トセフタ・ビックリム 1:1–2:16;エルサレム・タルムード・ビックリム 1a–26b。
  194. ^ ミシュナ・ビククリム 1:1–2。
  195. ^ ミシュナ・テムラ 7:4。
  196. ^ バビロニアタルムードサンヘドリン38b。
  197. ^ ミドラーシュ・タンフマ・ミシュパティム 18.
  198. ^ バビロニア・タルムード ロシュ・ハシャナ 11a; キドゥシーン 38a。
  199. ^ バビロニア・タルムード イェヴァモット 49b–50a。
  200. ^ ab バビロニア タルムード ソタ 36a.
  201. ^ ミシュナー・ゼヴァキム 14:4; バビロニア・タルムード・ゼヴァキム 112b。
  202. ^ バビロニア・タルムード ゼヴァキム 115b。
  203. ^ バビロニア タルムード メギラ 9a.
  204. ^ レビ記ラバ6:5。
  205. ^ ラビ・イシュマエル・バホデシュのメヒルタ第3章。
  206. ^ ab ピルケ・デ・ラビ・エリーザー、第 41 章。
  207. ^ abc バビロニアタルムード シャバット 88a。
  208. ^ バビロニアタルムード シャバット88a–b。
  209. ^ ラバ民数記 12:4; Pesikta de-Rav Kahana 1:2 (この寓話はラビ・ユダ・バル・イライのものとされています)も参照してください。
  210. ^ レビ記ラバ23:8。
  211. ^ バビロニア・タルムード メナホット 43b。
  212. ^ ミドラーシュ・タンフマ・ベハアロスチャ 16.
  213. ^ ピルケ・デ・ラビ・エリーザー、第 46 章。
  214. ^ バビロニアタルムードサンヘドリン7a。
  215. ^ バビロニアタルムード ヨマ 4b.
  216. ^ 創世記ラバ32:5。
  217. ^ 中世ユダヤ教の解釈の詳細については、例えば、バリー・D・ウォルフィッシュ著「中世ユダヤ教の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ教研究聖書第2版』、1891～915ページを参照。
  218. ^ Baḥya ibn Paquda、Chovot HaLevavot (Duties of the Heart)、序文 ( Zaragoza、Al-Andalus、1080 年頃)、例えば、Bachya ben Joseph ibn Paquda、Duties of the Heart 、 Yehuda ibn TibbonとDaniel Haberman訳( Jerusalem : Feldheim Publishers , 1996)、第 1 巻、16 ～ 17 ページ。
  219. ^ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot、第4節、第4章、例えば、Bachya ben Joseph ibn Paquda, Duties of the Heart、Yehuda ibn Tibbon と Daniel Haberman 訳、第1巻、406～409ページ。
  220. ^ ラシ著『ラシの注釈、出エジプト記23:2』（トロワ、フランス、11世紀後半）は、例えば『ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き、翻訳、注釈、解明』、イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈（ブルックリン：メソラ出版、1994年）、第2巻（シェモト/出エジプト記）297ページに掲載。
  221. ^ ラムバン、申命記22:4（エルサレム、1270年頃）、例えば、『ラムバン（ナクマニデス）：トーラー解説：申命記』、チャールズ・B・シャベル訳（ニューヨーク：シャイロ出版社、1976年）、第5巻。
  222. ^ Baḥya ben Asher、R. Bachya、Devarim 22:4 (スペイン、14 世紀初頭)、たとえば、Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher、Eliyahu Munk による翻訳と注釈 (エルサレム: ラムダ パブリッシャー、2003)、第 7 巻、2625 ～ 27 ページ。
  223. ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ロツェアハ・ウシュミラト・ネフェシュ（殺人の法と人命保護）』第13章（エジプト、1170年頃-1180年）、例えば『ミシュネ・トーラー：セフェル・ネジキン：損害賠償の書』、エリヤフ・トゥーガー訳（ニューヨーク：モズナイム出版、1997年）、596-607ページ。
  224. ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ロツェアハ・ウシュミラト・ネフェシュ（殺人の法と人命の保護）』第13章、ハラハー1、例えば『ミシュネ・トーラー：セフェル・ネジキン：損害賠償の書』エリヤフ・トゥーガー訳、596～97ページ。
  225. ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ロツェアハ・ウシュミラト・ネフェシュ（殺人の法と人命の保護）』第13章、ハラハー2、例えば『ミシュネ・トーラー：セフェル・ネジキン：損害賠償の書』エリヤフ・トゥーガー訳、596～99ページ。
  226. ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ロツェアハ・ウシュミラト・ネフェシュ（殺人の法と人命の保護）』第13章、ハラハー4、例えば『ミシュネ・トーラー：セフェル・ネジキン：損害賠償の書』エリヤフ・トゥーガー訳、598～99ページ。
  227. ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ロツェアハ・ウシュミラト・ネフェシュ（殺人の法と人命の保護）』第13章、ハラハー5、例えば『ミシュネ・トーラー：セフェル・ネジキン：損害賠償の書』エリヤフ・トゥーガー訳、598～600ページ。
  228. ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ロツェアハ・ウシュミラト・ネフェシュ（殺人の法と人命の保護）』第13章、ハラハー6、例えば『ミシュネ・トーラー：セフェル・ネジキン：損害賠償の書』エリヤフ・トゥーガー訳、598～600ページ。
  229. ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ロツェアハ・ウシュミラト・ネフェシュ（殺人の法と人命の保護）』第13章、ハラハー8、例えば『ミシュネ・トーラー：セフェル・ネジキン：損害賠償の書』エリヤフ・トゥーガー訳、600～601ページ。
  230. ^ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot、第2章第4節、例えば、Bachya ben Joseph ibn Paquda, Duties of the Heart、Yehuda ibn Tibbon と Daniel Haberman 訳、第1巻、184～187ページ。
  231. ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テフィラー（祈り）』第1章、ハラハー1、例えば『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・クリアット・シェマ：クリアット・シェマの法：』および『ヒルホット・テフィラー[I]：祈りの法』、エリヤフ・トゥーガー訳（ニューヨーク：モズナイム出版、1989年）、第5巻、96～97ページ。
  232. ^ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot、第1節、例えば、Bachya ben Joseph ibn Paquda, Duties of the Heart、Yehuda ibn Tibbon と Daniel Haberman 訳、第1巻、62～65ページ。
  233. ^ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot、第1節、第10章、例えば、Bachya ben Joseph ibn Paquda, Duties of the Heart、Yehuda ibn TibbonとDaniel Haberman訳、第1巻、126～131ページ。
  234. ^ ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記：儀式と倫理の書：大陸解説』（ミネアポリス：フォートレス・プレス、2004年）、5ページ。
  235. ^ デイビッド・P・ライト著『神の法の発明：聖書の契約法典はいかにしてハンムラビ法典を活用し改訂したか』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2009年）。
  236. ^ オリバー・ウェンデル・ホームズ『コモン・ロー』講義1（ロンドン：マクミラン社、1881年）、例えば（バージニア州ブラックスバーグ：ワイルダー出版、2009年）、5ページ。
  237. ^ Elliot N. DorffとAaron L. Mackler、「医療提供の責任」（YD 336:1.1998）、Kassel AbelsonとDavid J. Fine編『Responsa: 1991–2000: The Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement』（ニューヨーク：Rabbinical Assembly、2002年）、319～336ページ。
  238. ^ ブルース・ウェルズ、「出エジプト記」、ゾンダーヴァン図解聖書背景解説、ジョン・H・ウォルトン編、第1巻、258ページ。
  239. ^ ベンジャミン・D・ゾンマー、「聖書内部の解釈」、アデーレ・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ聖書研究第2版』 1837ページ。
  240. ^ モリス・アドラー、ジェイコブ・B・アグス、セオドア・フリードマン、「安息日のレスポンサ」『プロシーディングス・オブ・ザ・ラビニカル・アセンブリ』 （ニューヨーク：アメリカ・ラビニカル・アセンブリ、1951年）第14巻（1950年）、112～188ページ、および『プロシーディングス・オブ・ザ・コミッティー・オン・ユダヤ法および保守運動基準1927～1970』（エルサレム：ラビニカル・アセンブリおよび応用ハラハー研究所、1997年）第3巻（レスポンサ）、1109～134ページ。
  241. ^ ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：当時と今の聖書ガイド』（ニューヨーク：フリープレス、2007年）、322～325ページ。
  242. ^ ハロルド・フィッシュ『シェイクスピア、ミルトン、ブレイクにおける聖書的存在：比較研究』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1999年）、86～87ページ。
  243. ^ エフライム・A・スパイザー『創世記：序論、翻訳、注釈』（ニューヨーク：アンカー聖書、1964年）、第1巻、xviiiページ。
  244. ^ モシェ・グリーンバーグ著『エクソダスを理解する』（ニューヨーク：ベアマンハウス、1969年）、16～17ページ。
  245. ^ ab William HC Propp, Exodus 1–18: A New Translation with Introduction and Commentary (New York: Anchor Bible, 1998)、第2巻、36ページ。
  246. ^ エベレット・フォックス著『モーセ五書』（ダラス：ワード出版、1995年）、245ページ。
  247. ^ リチャード・エリオット・フリードマン著『 The Bible with Sources Revealed』（ニューヨーク：ハーパーサンフランシスコ、2003年）、3～5ページ、154～161ページを参照。
  248. ^ Sefer HaHinnuch: The Book of [Mitzvah] Education、チャールズ・ウェングロフ訳（エルサレム：Feldheim Publishers、1991年）、第1巻、197～355ページ。
  249. ^ 出エジプト記 21:2.
  250. ^ abc 出エジプト記 21:8.
  251. ^ 出エジプト記 21:10.
  252. ^ 出エジプト記 21:12.
  253. ^ 出エジプト記 21:20.
  254. ^ 出 エジプト記 21:28より。
  255. ^ 出エジプト記 21:33.
  256. ^ 出エジプト記 21:37.
  257. ^ 出エジプト記 22:4.
  258. ^ 出エジプト記 22:5.
  259. ^ 出エジプト記 22:6.
  260. ^ 出エジプト記 22:8.
  261. ^ 出エジプト記 22:9.
  262. ^ 出エジプト記 22:13.
  263. ^ 出 エジプト記 22:20より。
  264. ^ 出エジプト記 22:21.
  265. ^ abc 出エジプト記 22:24.
  266. ^ abc 出エジプト記 22:27.
  267. ^ 出エジプト記 22:28.
  268. ^ 出エジプト記 22:30.
  269. ^ 出 エジプト記 23:1より。
  270. ^ abc 出エジプト記 23:2。
  271. ^ 出エジプト記 23:3.
  272. ^ 出エジプト記 23:5.
  273. ^ 出エジプト記 23:11.
  274. ^ 出エジプト記 23:14.
  275. ^ 出エジプト記 23:32。
  276. ^ 出エジプト記 23:33.
  277. ^ メナケム・デイヴィス編『ショッテンシュタイン版安息日と祝祭日のためのシッダールとその逐語訳』（ブルックリン：メソラ出版、2002年）、245ページ。
  278. ^ メナヘム・デイヴィス編、ショッテンシュタイン版『安息日と祝祭日のためのシッダール（逐語訳付き）』244ページ。
  279. ^ メナケム・デイビス編『ショッテンシュタイン版平日用シッダールとその逐語訳』（ブルックリン：メソラ出版、2002年）、311～313ページ。
  280. ^ メナヘム・デイヴィス編、ショッテンシュタイン版『安息日と祝祭日のためのシッダール（逐語訳付き）』469ページ。
  281. ^ Mark L. Kligman著「聖書、祈り、マカーム：シリア系ユダヤ人の音楽外のつながり」『民族音楽学』第45巻第3号（2001年秋）443～479ページ、Mark L. Kligman著『マカームと典礼：ブルックリンのシリア系ユダヤ人の儀式、音楽、美学』（Wayne State University Press、2009年）を参照。
  282. ^ エレミヤ 34:8–9.
  283. ^ エレミヤ 34:10–11.
  284. ^ エレミヤ 34:12–14.
  285. ^ エレミヤ 34:15.
  286. ^ エレミヤ 34:16.
  287. ^ エレミヤ 34:17.
  288. ^ エレミヤ 34:18–20.
  289. ^ エレミヤ 34:21–22.
  290. ^ エレミヤ 33:25–26.
  291. ^ 出エジプト記 21:2。エレミヤ記 34:9,14。
  292. ^ 出エジプト記 21:2,5,7; エレミヤ記 34:9–11。
  293. ^ 出エジプト記 21:2,5; エレミヤ記 34:9–11,14。
  294. ^ 出エジプト記 24:7。エレミヤ記 34:13。
  295. ^ エレミヤ 34:14; 出エジプト記 21:2。
  296. ^ エレミヤ 34:13。出エジプト記 20:2。

さらに読む

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

ハンムラビ

古代

聖書の

  • 創世記31:39（家畜が野生動物に奪われる）。
  • 出エジプト記12:3–27, 43–49（過越祭）；13:6–10（過越祭）；34:22–26（三つの巡礼祭）。
  • レビ記 23:4–43（三つの巡礼の祭り）；25:8–10, 39–55。
  • 民数記 9:1–14 (過越祭)；28:16–31 (過越祭、シャブオット)；29:12–34 (仮庵祭)。
  • 申命記 15:12–18 (ヘブライ人のしもべ)；16:1–17 (三つの巡礼の祭り)；20:10–14；21:10–14；23:16–17 (過越祭)；31:10–13 (仮庵祭)。
  • ヨシュア記5:10–11（過越祭）。
  • 士師記21:19（仮庵祭）。
  • 列王記上8:1–66（スュコット）；12:32（スュコットのような北方の祭り）。
  • 列王記下4:1–7。
  • エレミヤ 34:8–22.
  • エゼキエル45:25（仮庵祭）。
  • アモス 2:6。
  • ゼカリヤ14:16–19（仮庵祭）。
  • エズラ3:4（スュコット）。
  • ネヘミヤ5:1–13（ヘブライ人の奴隷）；8:14–18（仮庵祭）。
  • 歴代誌下5:3–14（仮庵の祭り）；7:8（仮庵の祭り）；8:12–13（三つの巡礼の祭り）。

初期の非ラビ派

  • ヨハネ7:1–53（仮庵祭）。
  • コーラン2:275; 3:130。アラビア、7世紀。（イスラム教における利子（リバ）の同様の禁止）。

古典的なラビ

  • ミシュナ: ペア 8:9;シェビト 1:1–10:9。テルモット 3:6-7;カラ 4:10。ビックリム 1:1–3:12。ペサキム 1:1–10:9。スーカ 1:1–5:8。ベイツア 1:1–5:7。ロシュ・ハシャナ 2:9;チャギガ 1:1–3;ケトゥボト 3:2、5:6;ソタ書 3:8;キドゥシン 1:2–3;バーヴァ・カンマ 1:1–10:10。バーバ・メツィア 2:10、3:12、4:10、5:11、7:8–8:3。サンヘドリン 1:1、4、6、7:6、8:6、9:1、11:1。アヴォット 5:9;ゼヴァキム 14:2;チュリン 8:4;ベホロト 1:7、8:7。アラヒン 3:1、3-4。ザビム 2:3。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、ジェイコブ・ノイスナー訳『ミシュナ：新訳』36、68〜93、99、158、166〜75、229〜51、279〜99、303、328〜29、383、388〜89、453、487〜88、503〜28、533、537、540、544、548〜51、583〜85、598、601〜602、607、687、730、781、790、806、812〜813、1111ページ。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1988年。
  • トセフタ: ベラコット 4:15; 6:1;シェビト 1:1–8:11。テルモット 7:8。ビックリム 1:1–2:16;安息日 15:17;ピシャ (ペサキム) 1:1–10:13;シェカリム 3:24。スーカ 1:1–4:28;ベイツァ（ヨム・トフ）1:1–4:11。チャギガ 1:1;ケトゥボット 3:7; 12:2;ネダリム 2:6。ソタ 8:7; 11:6;バーヴァ・カンマ 1:1–11:18。バーバ・メツィア 2:25–26; 4:2; 7:9–8:1。 8:20–21;サンヘドリン 3:2、7; 11:5、9; 12:3;マコット 2:1–3:10。シェブオット 3:8。 5:2; 6:1、3;エドゥヨ 1:15;アヴォダ ザラ 6:11;ゼヴァキム 8:26。チュリン 8:11。アラヒン 2:10。 3:2; 5:9。イスラエルの地、西暦250年頃。たとえば、「The Tosefta: ヘブライ語からの翻訳、新しい序文」。ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、25、37、178、203～249、345～353、418、471～522、538、567～584、594、663、752、778、789、870、879ページ。第2巻、951–1022、1033、1044、1063–66、1071–72、1150、1153–54、1183–85、1202–08、1233–34、1236、1240–41、1250、1285、1347、1397、1499、1501、1514ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
  • エルサレム タルムード: ベラコート 39a、60a、72b、88a;ピー 3a、6b、41b、47b、49a、57b、73a;デマイ 28a;シェヴィート 1a–87b;テルモット 29b、31a、61a、75b、101b;マーサー・シェニ 38a;チャラ 47b、48b;オルラ 33b–34b;ビックリム 1a–26b;安息日 1a–113b;エルヴィン 28b、52a;ペサキム 1a–86a;ヨーマ2b;スーカ 1a–33b;ベイツア 1a–49b;ロシュ・ハシャナ 4a、7b、17a;ターニット 22b、23b、26a、29a;メギラ 6a、15b、18b、35a;モエド・カタン11b;チャギガ 1a ～ 3a、4a、14b。エバモット 12a、43a、58a-b、69a; Ketubot 5b、17a、20b、21b、26b、38b;ネダリム 12b;ナジル 25b–26b、52a–53a;ソタ 19b–20a;ギッティン 20b、22a、24b、31b;キドゥシン 1a、3a、5b ～ 6b、7b、8b、9b ～ 11a、16a、21a;バーヴァ・カンマ 1a–40b;バーバ・メツィア 8b–12a、16a、23a、27b–29a、33a;バババトラ19a;サンヘドリン 1a ～ b、3b、9a、10b、22a、26b、27b ～ 28a、29b、39a、44a ​​～ b、45b ～ 46a、49a、50a、51a、54a、57b ～ 58b。シェブオット 34b–36a、38a–b、39b、45a–46a、46b;アヴォダ ザラー 1a、11a、15a、33b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。例えば、『タルムード・イェルシャルミ』 。ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1～4巻、第6b～8巻、第10～13巻、第16～19巻、第21～31巻、第33巻、第35～36巻、第38～48巻。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2005～2020年。
  • メヒルタ（ラビ・イシュマエルによる） 58:1–80:2。イスラエルの地、4世紀後半。例えば、『メヒルタ（ラビ・イシュマエルによる）』。ヤコブ・ノイスナー訳、第2巻、105–250ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1988年。
  • ミドラーシュ・タンフマ・ミシュパティム。5世紀～10世紀。例えば、『メツダ・ミドラーシュ・タンフマ：シェモスII』（アヴロホム・デイヴィス訳・注釈、ヤコブ・Y・H・ププコ編、第4巻（シェモス第2巻）、1～100ページ）に収録。モンジー（ニューヨーク）：イースタン・ブック・プレス、2004年。
タルムード
  • バビロニアタルムード: ベラコート 5a、17a、21b、36b、48b、56b、58a、60a;安息日 2a–157b;エルヴィン 51a、54b、65a;ペサキム 2a–121b;ヨーマ 2b、3b–4b、15b、50a、52b、59a、65a、75a、76a、79a、85a;スーカ 2a–56b;ベイツァ 2a–40b;ロシュ・ハシャナ 11a、13a、25a;ターニット 28b;メギラ 15b、31a; Moed Katan 2a ～ 3a、5a、8a、23b。チャギガ 2a、3a、4a ～ b、6a ～ 7a、11a、18a、25a。エバモット 4a、5b、7a、22b ～ 23a、25a、35a、46b、48b、49b、60a、66b、69b ～ 70a、72b、78a、100b ～ 01a、103a、104a; Ketubot 10a、15b、17a、18a、29a ～ 30a、32a ～ 34b、36b ～ 38b、39b ～ 41a、42a ～ b、44b、46a ～ 48a、56a、61b、63a、79b、97b、105a ～ b、 112a;ネダリム 7a、15b、31b–32a、76a;ナジル 35a、37a;ソタ 8a、13b、17a、23a-b、36a、42b。ギッティン 7a、12b、18a、42a ～ b、45a、48b ～ 49b、51b、65a、77a、88b。キドゥシン 3b–4a、6a、9b、11b、14b–15a、16a–20a、21b–22b、24a–b、30b、34a–35a、38a、40a、42b–43a、46a、49a、56b、57b–58a、 68b;バーヴァ・カンマ 2a–119b;バーバ・メッツィア 5a–b、10b–11a、27a、31a–33b、38b–39a、41a、43b、48b、54a、56a–b、57b、58b、59b、62a、71a、75b、83a、93a–99b、 107b、113b、114b;ババ・バトラ 4a、23b、28a-b、43b、50a、70a、81a、93a、94b、107a、108b、126b、159a;サンヘドリン 2a ～ b、3b ～ 4b、7b、9b、15a ～ b、17a、18b ～ 19a、24b ～ 25b、27a、28b、32a、33b、35b ～ 36b、38b、40b ～ 41a、43a、47a、52b ～ 53a、 54b、56a-b、60a-b、63a-b、66a、67a-b、69a、72a-b、74a、78a-79a、80a、83a、84b-86a、87b、94a、109a、110b、111b;マコット 2b、5a ～ b、7a ～ 13a、18a ～ b、19b、21b、23a。シェブオット 30b–31a、33a、35b、36b、39b、40b、42a–43a、45a–b、47a、49a;アヴォダ ザラ 34b、51a、74a;ホラヨット 4b;ゼヴァキム 24b、38b、66a、69a、70b、82b、97b、115b–16a、117a;メナコット 5b、10a、43b、45a、71a、78b、83b、84b、101b;チョリン 11a-b、26b、30a、37a、39b、42a、47b、68a-b、73b、75a、77a、81a-b、82b、89a、98b、101a、102b、103b、108b、113a、 114a、115b～16a、120b、131a、134a、137a;ベクホロト 2b、10a、11a、13a、26b、34a、49b、50b–51b、55b、57a;アラヒン 2b、6b–7a、13b、14b、18b、19b、25b、29a、30b、33a;テムラ 3b–4a、25b、30a–b。ケリトット 4a、8b–9a;メイラ 13a;ニッダ 8a、40a、47b–48a。サーサン朝、6世紀。たとえば、タルムード・バブリでは。 Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcus 編集、全 72 巻。ブルックリン：メソラ出版、2006 年。

中世

  • 出エジプト記ラバ30:1–32:9。10世紀。例えば、『ミドラシュ・ラバ：出エジプト記』。サイモン・M・レーマン訳、第3巻、346–413ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
ジュダ・ハレヴィ
  • 出エジプト記21-24章に関するラシの解説。フランス、トロワ、11世紀後半。例えば、イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグ著『ラシ：トーラー：ラシの注釈付き翻訳・注釈・解説』第2巻、247-317ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、1994年。
  • ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、マーティン・I・ロックシン編訳『ラシュバムの出エジプト記注解：注釈付き翻訳』 、225～302ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1997年。
  • ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:14; 3:1、35、47。 4:3，11。トレド，スペイン，1130–1140。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、90、135、168、175、204、217 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
  • アブラハム・イブン・エズラ著『トーラー注解』。フランス、1153年。例えば、イブン・エズラの『モーセ五書注解：出エジプト記（シェモト）』。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳・注釈、第2巻、447～530ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1996年。
マイモニデス
  • マイモニデス『ミシュネ・トーラー』序文、1.カイロ、エジプト、1170-1180年。
  • マイモニデス『迷える人々への導き』カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人々への導き』マイケル・フリードレンダー訳、17～19、28、32、34、37、51、58～59、64、96、160、163、221、223、277、315、317、323、333、339～344、347、353、371、374～375、387ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
  • ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 2 巻、517 ～ 74 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
ゾハル
  • ナハマニデス著『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、『ラムバン（ナハマニデス）著：トーラー注解』。チャールズ・B・シャベル訳、第2巻、338～433ページ。ニューヨーク：シャイロ出版、1973年。
  • 『ゾハル』 2:94a–126a。スペイン、13世紀後半。例えば、『ゾハル』。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
  • バヒヤ・ベン・アシェル著『トーラー注解』。スペイン、14世紀初頭。例えば、『ミドラシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注解』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第4巻、1122～217ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
  • ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハ＝トゥリム）。トーラーの解説。 14世紀初頭。たとえば、Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus にあります。 Eliyahu Touger 訳、Avie Gold 編集および注釈、第 2 巻、755 ～ 811 ページ。ブルックリン：メソラ出版、2000 年。
  • ニシム・ベン・ルーベン・ジローナ（ラン）著『デラショス・ハラン（ランの説教）』、第4講話。バルセロナ、カタルーニャ、14世紀。例えば、イェフダ・メイア・ケイルソン著『デラショス・ハラン：ランの説教、ニシム・ベン・ルーベン・ジローナ、翻訳・注釈・解説』第1巻、277～363ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2019年。
  • アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、437 ～ 58 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。
  • アイザック・アブラヴァネル著『信仰の原理』第3章、第5章、第12章、第17章、第19章。イタリア、ナポリ、1494年。例えば、アイザック・アブラヴァネル著『信仰の原理（ロシュ・アマナー）』メナヘム・マーク・ケルナー訳、66、76、116、118、154、171ページ。ニュージャージー州ラザフォード：フェアリー・ディキンソン大学出版局、1982年。
  • イサク・アブラバネル著『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集 第2巻 シェモス／出エジプト記』。イスラエル・ラザール訳・注釈、258～293ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。

モダンな

  • アブラハム・サバ。Ẓeror ha-Mor (没薬の束)。フェズ、モロッコ、1500年頃。たとえば、ツロール・ハモール：ラビ・アブラハム・サバによる律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、1069 ～ 100 ページ。エルサレム、ラムダ パブリッシャー、2008 年。
  • オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、 1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、394～417ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、1997年。
サウル・レヴィ・モルテイラ
ホッブズ
メンデルスゾーン
ヒルシュ
ルッツァット
コーエン
  • ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、125～27、145、154、232、348、422、431、451ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。初版は『ユダヤ教の源泉からの宗教』。ライプツィヒ：グスタフ・フォック [ドイツ]、1919年。
ウェルズ
  • HGウェルズ「農奴、奴隷、社会階級、そして自由な個人」『歴史の概略：生命と人類の平易な歴史』所収、254～259ページ。ニューヨーク：マクミラン社、1920年。改訂版ダブルデイ・アンド・カンパニー、1971年。
  • アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』 54～57ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
  • ベンノ・ジェイコブ著『聖書第二巻：出エジプト記』ロンドン、1940年。ウォルター・ジェイコブ訳、606～757ページ。ニュージャージー州ホーボーケン：KTAV出版社、1992年。
マン
  • トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。ジョン・E・ウッズ訳、305、535–36ページ。ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ、2005 年。当初は「Joseph und seine Brüder」として出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
  • アイザック・メンデルソン「古代近東における奴隷制」『聖書考古学者』第9巻（1946年）、74～88ページ。
  • アイザック・メンデルソン著『古代近東における奴隷制』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1949年。
ヘシェル
  • モリス・アドラー、ジェイコブ・B・アグス、セオドア・フリードマン共著。「安息日に関するレスポンスム」『ラビ会議録』第14巻（1950年）、112～188ページ。ニューヨーク：アメリカ・ラビ会議、1951年。 『ユダヤ法と保守運動の規範に関する委員会の会議録』（1927～1970年）第3巻（レスポンスム）、1109～134ページ。エルサレム：ラビ会議および応用ハラハー研究所、1997年。
  • アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『安息日』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社、1951年。2005年再版。
  • アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『神を求める人間：祈りと象徴の研究』18ページ。ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社、1954年。
  • モリス・アドラー著『タルムードの世界』 30、42ページ。ブナイ・ブリス・ヒレル財団、1958年。ケシンガー出版、2007年再版。
カッスート
  • ウンベルト・カッスート著『出エジプト記注解』エルサレム、1951年。イスラエル・アブラハムズ訳、255～316ページ。エルサレム：マグネス・プレス、ヘブライ大学、1967年。
  • ハーバート・B・ハフモン「出エジプト記23章4-5節：比較研究」『我が道の光：ジェイコブ・M・マイヤーズ記念旧約聖書研究』所収。ハワード・N・ブリーム、ラルフ・D・ハイム、ケアリー・A・ムーア編、271-278ページ。フィラデルフィア：テンプル大学出版局、1974年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著「初穂、旧約聖書」『解釈者の聖書辞典』補遺、336～337ページ。テネシー州ナッシュビル：アビンドン、1976年。
  • エリー・ムンク著『トーラーの呼び声：モーセ五書の解釈と解説のアンソロジー』 ES・メイザー訳、第2巻、292～361ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。初版は『ラ・ヴォワ・ドゥ・ラ・トーラ』。パリ：サミュエル・エ・オデット・レヴィ財団、1981年。
  • ジェイコブ・ミルグロム。「『子やぎをその母親の乳で煮てはならない』：考古学的神話の破壊」『聖書評論』第1巻第3号（1985年秋）：48～55ページ。
  • デイヴィッド・ケーダー「不法行為とトーラー」（1986年）『法と宗教ジャーナル』第4巻（1986年）：161、164～167ページ。
  • ピンカス・H・ペリ著『今日のトーラー：聖書との新たな出会い』 75～79ページ、ワシントンD.C.：ブナイ・ブリス・ブックス、1987年。
  • ベン・ザイオン・バーグマン「重要な問題：シナゴーグは利子付債券を発行できるか？」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1988年。YD 167:1.1988a。『In Responsa: 1980–1990: The Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement』、デイヴィッド・J・ファイン編、319～323ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2005年。
  • アブラム・イスラエル・ライスナー著「異議：大きな関心事」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1988年。YD 167:1.1988b。『In Responsa: 1980–1990: The Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement』、デイヴィッド・J・ファイン編、324～328ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2005年。
  • マーク・S・スミス著『神の初期の歴史：古代イスラエルにおけるヤハウェとその他の神々』、xx、59、100–01、112、148–49、155、157、163ページ。ニューヨーク：ハーパー・サンフランシスコ、1990年。
  • ハーヴェイ・J・フィールズ著『現代のためのトーラー注解：第2巻：出エジプト記とレビ記』 51～60ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1991年。
  • ナフム・M・サルナ著『JPSトーラー注解：出エジプト記：伝統的なヘブライ語本文と新JPS訳』、117～155ページ、273～276ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1991年。
  • ローレンス・クシュナー著『神はこの場所にいた、そして私は知らなかった：自己、霊性、そして究極の意味を見つける』32～33ページ。ジューイッシュ・ライツ・パブリッシング、1993年。（場所）。
  • ネハマ・ライボウィッツ著『シェモト（出エジプト記）新研究』第2巻、361～458ページ。エルサレム：ハオマニム・プレス、1993年。『週刊パラシャ新研究』として再版。ラムダ出版社、2010年。
  • アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』 3～4ページ。ニューブランズウィック、ニュージャージー州：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
  • ウォルター・ブルッゲマン著「出エジプト記」『新解釈聖書』所収。リアンダー・E・ケック編、第1巻、855～883ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、1994年。
  • ラッセル・フラー「出エジプト記21章22-23節：流産の解釈と胎児の人格性」福音主義神学協会誌、第37巻第2号（1994年6月）、169～184ページ。
  • ジュディス・S・アントネッリ「女性の奴隷制」『神の像：トーラーに関するフェミニスト注解』 185～202ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン社、1995年。
  • ハイム・ラピン「初期ラビ民法と第二神殿時代の文学」『ユダヤ研究季刊』第2巻第2号（1995年）：149～183ページ。（出エジプト記22章6～14節における預託法の分析）
  • ハイム・ラピン著『初期ラビ民法とローマ・ガリラヤの社会史：ミシュナ論集『ババ・メシア』の研究』アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年（出エジプト記22章6～14節の預託法の分析）。
  • ジェイコブ・ミルグロム。「『汝らの中にいる異邦人』：どの国にもゲル、すなわち永住者がいる。トーラーは、まずゲルを抑圧しないこと、そしてゲルと親しくなり愛すること、を命じている。」『バイブル・レビュー』第11巻第6号（1995年12月）。
  • エレン・フランケル著『ミリアム五書：女性によるトーラー注解』 121～129ページ。ニューヨーク：G・P・パトナム・サンズ社、1996年。
  • マーク・ゲルマン著「モーセの袖に刻まれた戒律」『神のメールボックス：聖書の物語についてのさらなる物語』60～67ページ。ニューヨーク：モロー・ジュニア・ブックス、1996年。
プラウト
  • ジェイコブ・ミルグロム。「タリオニス法とラビたち：タルムードは『目には目を、歯には歯を』という古代のタリオニス法に対するラビの不安な良心を反映している。」『バイブル・レビュー』第12巻第2号（1996年4月）。
  • W・ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』 179～186ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
  • ソレル・ゴールドバーグ・ローブとバーバラ・バインダー・カデン著『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』 121～27ページ。デンバー：AREパブリッシング、1997年。
  • ロバート・グッドマン著「安息日」と「ペサハ」。『ユダヤ教の祝日の教え方：歴史、価値観、そして活動』1～19ページ、153～172ページ。デンバー：AREパブリッシング、1997年。
  • ジュディス・ハウプトマン「レイプと誘惑」『ラビ再読：女性の声』77～101ページ。コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス、1997年。（出エジプト記22:15～16）。
  • バルーク・J・シュワルツ。「シナイ山で本当に何が起こったのか？一つの疑問に対する聖書からの四つの答え。」『聖書評論』第13巻第5号（1997年10月）。
  • スーザン・フリーマン著『ユダヤ教の美徳を教える：聖なる源泉と芸術活動』255～68ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：AREパブリッシング、1999年。（出エジプト記24:7）。
  • 『出エジプト記から申命記まで：聖書のフェミニストガイド（第2シリーズ） 』アタリア・ブレナー編、35～37、39、195ページ。シェフィールド：シェフィールド・アカデミック・プレス、2000年。
  • ナンシー・フックス＝クライマー著「私たちは何をしなければならないのか？」『女性のためのトーラー解説：女性ラビによる54週のトーラーに関する新たな洞察』所収。エリーゼ・ゴールドスタイン編、148～153ページ。ウッドストック、バーモント州：ジューイッシュ・ライツ・パブリッシング、2000年。
  • マーティン・R・ハウゲ『山からの下山：出エジプト記19-40章の物語パターン』シェフィールド：旧約聖書研究ジャーナル出版社、2001年。
  • アヴィヴァ・ゴットリープ・ツォルンベルグ著『携挙の細部：出エジプト記についての考察』 288～314ページ、ニューヨーク：ダブルデイ、2001年。
  • レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス著『ハフトラーの教え方：背景、洞察、そして戦略』413～421ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
  • マイケル・フィッシュベーン著『JPS聖書注解：ハフタロト』 114～119ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2002年。
  • ジャック・M・サッソン。「チーズバーガーはコーシャであるべきか？ 5つのヘブライ語の異なる解釈。」『バイブル・レビュー』第19巻第6号（2003年12月）：40～43ページ、50～51ページ。
  • ジョセフ・テルシュキン著『人格の十戒：高潔で倫理的、誠実な人生を送るための必須アドバイス』、218～220ページ、275～278ページ。ニューヨーク：ベルタワー、2003年。
  • ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』 435～459ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
  • パメラ・バーマッシュ「血の確執と国家統制：紀元前2千年紀と1千年紀における殺人救済のための異なる法制度」『近東研究ジャーナル』第63巻（2004年7月）：183～199ページ。
  • ジェフリー・H・ティゲイ「出エジプト記」『ユダヤ研究聖書』所収。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、152～163ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
  • ライプ・モスコヴィッツ編『パラシャ教授たち：週ごとのトーラー朗読に関する研究』 120～34ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
  • デイビッド・L・ベイカー。「保管、借用、そしてレンタル。」『旧約聖書研究ジャーナル』第31巻第1号（2006年9月）：27～42ページ。
  • バーナード・S・ジャクソン『知恵と律法：出エジプト記21:1–22:16のミシュパティムの研究』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2006年。
  • ヒラリー・リプカ『ヘブライ語聖書における性的罪』シェフィールド・フェニックス・プレス、2006年。（出エジプト記22:15–16）
  • W・ギュンター・プラウト著『トーラー：現代的注解：改訂版』デイヴィッド・ES・スターン編、511～541ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
  • ウィリアム・HC・プロップ著『出エジプト記19-40章』第2A巻、117-54ページ、185-309ページ。ニューヨーク：アンカー聖書、2006年。
  • ジェフリー・スタッカート。「なぜ申命記は避難都市を定めたのか？契約集成（出エジプト記21:12-14）と申命記（19:1-13）における避難所」『聖書文学ジャーナル』第125巻第1号（2006年春）：23-49ページ。
  • スザンヌ・A・ブロディ「世界の監視者」『白い空間で踊る：年間トーラー・サイクルとその他の詩』 80ページ。ケンタッキー州シェルビービル：ウェイストランド・プレス、2007年。
  • シャイ・チェリー「ヘブライ人の奴隷」『トーラー・スルー・タイム：ラビ時代から現代までの聖書注解を理解する』 101～31ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2007年。
  • ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 59、85、241～242、245～246、249、260～279、282、299、324、360、404、434、578、669ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
  • ハンス・アウスロース。 「出エジプト記 XXIII 20 ～ 33 と判事 II 1 ～ 5 の『YHWH の天使』。『申命記（主義）』のパズルへの手がかり？」『Vetus Testum』、第 58 巻、第 1 号 (2008 年): 1 ～ 12 ページ。
  • グロリア・ロンドン。「牛乳と肉はなぜ混ざらないのか：不可解なコーシャ法への新たな説明」聖書考古学評論、第34巻第6号（2008年11/12月号）、66～69ページ。
  • ヨセフ・ツヴィ・リモン著『シェミタ：その源泉から実践的なハラハーへ』トビー・プレス、2008年。
  • 『トーラー：女性による解説』タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、427～450ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
エレンソン
  • ジェームズ・A・ダイアモンド「夫婦の一体性に関するナハマニデスとラシ：愛の営み vs. 義務」ハーバード神学評論、第102巻第2号（2009年4月）、193～224ページ。
  • トーマス・B・ドーズマン著『出エジプト記注解』 496～568ページ。グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アードマンズ出版社、2009年。
  • デイヴィッド・エレンソン。「『より良い世界への架け橋』としての律法と裁き：パラシャット・ミシュパティム（出エジプト記 21:1–24:18）」『トーラー・クエリーズ：ヘブライ語聖書週刊解説』所収。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編、98–101ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
  • ルーベン・ハマー著『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』 107～11ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
  • レベッカ・GS・イデストロム。「エゼキエル書における出エジプト記の響き」『旧約聖書研究ジャーナル』第33巻第4号（2009年6月）：489～510ページ。
  • ブルース・ウェルズ著「出エジプト記」。ゾンダーヴァン『図解聖書背景解説』所収。ジョン・H・ウォルトン編、第1巻、236～246ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009年。
  • デイヴィッド・P・ライト著『神の律法の創造：聖書の契約法典はいかにしてハンムラビ法典を活用し、改訂したか』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2009年。
サックス
  • ジョナサン・P・バーンサイド。「出エジプトと亡命：聖書の律法と物語の関係を解明する」『旧約聖書研究ジャーナル』第34巻第3号（2010年3月）：243～266ページ。（出エジプト記21:12～14）。
  • ジョナサン・サックス著『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：出エジプト記：贖罪の書』157～186ページ。エルサレム：マギッド・ブックス、2010年。
  • シュテファン・ショルヒ。「『母の乳に浸る子山羊』？古代の禁令の解釈」旧約聖書、第60巻第1号（2010年）、116～130ページ。
  • ジョナサン・P・バーンサイド。「聖書の殺人法と亡命法における『失われた事件』？」『旧約聖書』第60巻第2号（2010年）：288～91ページ。
  • ジョセフ・テルシュキン著『ヒレル：今でなければ、いつ？』 47～52ページ。ニューヨーク：ネクストブック、ショッケン、2010年。（prozbol）。
  • ジョー・リーバーマン、デイヴィッド・クリングホッファー著『休息の贈り物：安息日の美しさを再発見する』ニューヨーク：ハワードブックス、2011年。
  • ウィリアム・G・デヴァー著『古代イスラエルの一般民衆の生活：考古学と聖書が交差するとき』244～290ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、2012年。
ヘルツフェルト
  • シュムエル・ヘルツフェルド著「バージニア州カルペパーのエヴェド・イヴリ」『 54ピックアップ：15分間の感動的なトーラーレッスン』105～11ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2012年。
  • ジョン・マクジナ。「法的問題への文学的解決：出エジプト記2章13-14節の出エジプト記21章22-23節への貢献」『旧約聖書研究ジャーナル』第37巻第2号（2012年12月）：151-65ページ。
  • ダニエル・S・ネヴィンズ著「安息日における電気・電子機器の使用」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2012年。
  • Torah MiEtzion: Tanach の新しい朗読: Shemot。エズラ・ビックとヤアコフ・ビーズリー編集、289～337ページ。エルサレム：マギッドブックス、2012 年。
  • アリッサ・J・ルービン「アフガニスタンの借金への苦しい返済：6歳の娘」ニューヨーク・タイムズ（2013年3月31日）（債務奴隷制）。
  • スティーブン・ビアード。「英国はシャリア銀行の拠点となることを望んでいる」マーケットプレイス（2013年7月18日）（イスラム教における利子の徴収禁止への適応）。
  • アミエル・ウンガー。「テルアビブと安息日」『エルサレム・レポート』第24巻第8号（2013年7月29日）：37ページ。
クリストフ
  • ニコラス・クリストフ「エミリーが売春のために売られたとき」ニューヨーク・タイムズ（2014年2月13日）：A27ページ（現代の人身売買）。
  • エスター・ブルーム。「安息日にiPhoneを使うためのクレイジーな新アプリ」Wayback Machine Jewniverseに2015年4月28日アーカイブ。（2014年10月1日）
  • アート・スウィフト。「アメリカ人：『目には目を』が死刑判決の主な理由」ギャラップ（2014年10月23日）。
  • ウォーク・フリー財団. 世界奴隷制指数2014. オーストラリア、2014年。
オバマ
  • パブロ・ディエゴ＝ロゼルとジャクリーン・ジュード・ラーセン。「世界中で3,580万人の成人および子供が奴隷状態にある」ギャラップ（2014年11月17日）。
  • バラク・オバマ氏。「移民制度改革に関する国民への演説」（2014年11月20日）。大統領文書集成。 ワシントンD.C .：米国政府印刷局。（出エジプト記22章20節を引用。「聖書は、異邦人を虐げてはならないと教えている。なぜなら、私たちは異邦人の心を知っているからだ。私たちもかつては異邦人だった。アメリカ国民の皆さん、私たちは今も、そしてこれからも移民の国であり続ける。私たちもかつては異邦人だったのだ。」）
  • シメオン・シャベル。「出エジプト記19-24章における祭司の王国とその土の祭壇。」旧約聖書、第65巻第2号（2015年）、169-222ページ。
  • 「安息日に電気を使うためのクレイジーな新発明」Wayback Machine Jewniverseに2015年4月28日アーカイブ。（2015年4月21日）
  • ジョナサン・サックス著『リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書』89～92ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2015年。
  • 「ヒッタイト：伝統と歴史の間」聖書考古学評論、第42巻第2号（2016年3月/4月）：28～40ページ、68ページ。
  • ジョナサン・サックス著『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、109～115ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2016年。
  • シャイ・ヘルド著『トーラーの核心』第1巻：週ごとのトーラー部分に関するエッセイ集：創世記と出エジプト記、175～183ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ著『JPSラシ・ディスカッション・トーラー解説』56～58ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • ソミニ・セングプタ。「活動家は『レイプ犯と結婚できる法律』の廃止を訴える。中東は耳を傾ける」ニューヨーク・タイムズ、2017年7月23日、§1（ニュース）、1ページ（出エジプト記22章15～16節と申命記22章28～​​29節に対応する現代の中東の見解）。
  • 米国国務省. 人身売買報告書: 2018年6月. (現代における奴隷制).
  • パラント・ラムスンダル。「『ユーフラテス川』への聖書の誤訳とイスラエル国境への影響」アメリカ聖書神学ジャーナル（2019年）。

テキスト

  • マソラ本文と1917年のJPS翻訳
  • パラシャの詠唱を聞く
  • ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く

解説

  • ユダヤ宗教アカデミー、カリフォルニア
  • ユダヤ宗教アカデミー、ニューヨーク
  • Aish.com 2013年3月17日アーカイブ - Wayback Machine
  • アメリカン・ユダヤ大学—ジーグラー・ラビ研究学校[永久リンク切れ]
  • チャバド.org
  • ユダヤ神学校
  • メコン・ハダール
  • マイユダヤ学習.com
  • 正統派連合
  • エルサレムからのパルデス
  • ユダヤ教の再構築
  • セファルディム研究所
  • 改革派ユダヤ教連合
  • 保守派ユダヤ教のユナイテッド・シナゴーグ
  • イェシーバ大学
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mishpatim&oldid=1319007785"