マドゥバニ美術

シヴァ神、パールヴァテ​​ィー神、マハヴィディヤー神を描いたミティラー絵画

マドゥバニ美術（ミティラー美術としても知られる）は、インドとネパールのミティラー地域[ 1 ]で実践されている絵画様式である。この様式は発祥の地であり、最も活発な制作中心地であるインド・ビハール州のマドゥバニ地区にちなんで名付けられている。 [ 2 ] [ 3 ]ジトワルプル、ランティ、ラシドプルは、マドゥバニ美術の伝統と発展に関連する最も著名な3つの都市である。[ 3 ]この美術は伝統的に女性メンバーによって実践されてきた。[ 4 ]芸術家は、自分の指、小枝、筆、ペン先、マッチ棒など、様々な媒体を使用してこれらの絵画を作成する。絵の具は、赤褐色には黄土色、黒にはランプブラックなどの天然染料と顔料を使用して作成される。[ 5 ]この絵画は、目を引く幾何学模様が特徴である。出産や結婚などの特別な機会のための儀式の内容や、 [ 4 ]ホーリー、スーリヤ・シャスティ、カーリー・プージャ、ウパナヤナ、ドゥルガー・プージャなどの祭りがあります。

伝統的に、絵画はミティラー地方の家庭において、主に女性によって代々受け継がれてきた技術の一つでした。[ 6 ]ミティラー地方各地に点在する施設において、絵画は現在もなお実践され、継承されています。ダルバンガのカラクリティ[ 7 ]、マドゥバニ地区ベニパティのヴァイデヒ[8]、ランティのグラム・ヴィカス・パリシャドなどは、マドゥバニ絵画の主要な中心地であり、この古代の芸術形態を現代に伝えています。[ 9 ]

起源と伝統

マドゥバニ絵画は、ヒンドゥー教の女神シータの生誕地であるミティラーで初めて制作されました。シータと夫のラーマ王子の結婚に際し、シータの父であるジャナク王は、結婚の瞬間を捉えた絵画を制作するよう求めました。マドゥバニ絵画（またはミティラー絵画）は、インド亜大陸のミティラー地方の様々なコミュニティの女性たちによって伝統的に制作されてきました。その起源は、ビハール州ミティラー地方のマドゥバニ地区です。マドゥバニは、これらの絵画の主要な輸出拠点でもあります。[ 9 ]壁画としてのこの絵画は、この地域全体で広く制作されていました。より近年の紙やキャンバスへの絵画の発展は、主にマドゥバニ周辺の村々で起こり、これらの発展が「ミティラー絵画」と並んで「マドゥバニ芸術」という用語が使われるようになったきっかけとなっています。[ 10 ]

絵画は伝統的に、塗りたての泥壁や小屋の床に描かれていたが、現在では布や手漉きの紙、キャンバスにも描かれている。[ 11 ]マドゥバニ絵画は米粉のペーストから作られる。マドゥバニ絵画は狭い地理的範囲に限定され、その技術は何世紀にもわたって受け継がれてきたが、内容とスタイルは大体同じままである。したがって、マドゥバニ絵画は GI (地理的表示) のステータスを取得している。マドゥバニ絵画では二次元画像が使用され、伝統的に自然由来の色彩が使用される。伝統的に使用された顔料は以下の通りである。赤には挽いたマスタードシードと混ぜた朱粉、緑がかった黒にはランプブラックと混ぜた牛糞、白には米ペースト、レモンイエローにはペブディ、黄土色にはターメリック、[ 5 ]青には藍、オレンジにはパラッシュフラワー、 [ 5 ]緑にはビルバの葉、[ 5 ]インドレッドには赤土。アラビアゴムまたはヤギの乳が絵の具の結合剤として使用され、アラビアゴムは紙への描画に、ヤギの乳は主に壁画に使用されました。1940年代には、カルカッタ産の化学粉末顔料も入手可能になりました。[ 5 ]芸術家たちは、竹の細片、ぼろ布、棒などからなる伝統的な筆を今も使い続けています。[ 5 ]

シンボル

ミティラー絵画は、主に人物と自然との関わり、そして古代叙事詩に登場する情景や神々を描いています。太陽や月といった自然物、トゥルシーといった宗教的な植物も広く描かれており、王宮や結婚式といった社交行事の情景も描かれています。これらの絵画には通常、空白はなく、その隙間は花、動物、鳥、さらには幾何学模様で埋められています。[ 12 ]

スタイル

パトナジャンクションのミティラー絵画の壁画
パトナジャンクションのミティラー絵画の壁画

ミティラー美術には 5 つの特徴的なスタイルがあります。

  • バーニ
  • カチュニ
  • タントリック
  • ゴドナ
  • コバール
アシャ・ジャ・マドゥバニ 絵画アーティスト

1960年代、インドとネパールのバラモン女性によって、主にバールニ様式とタントリック様式のマドゥバニ美術が創作され、宗教的なテーマや神や女神の描写に重点が置かれていました。他のカーストの芸術家たちは、自分たちの日常生活の要素、ラジャ・シャイレシュの物語などの地元の伝説、さまざまなシンボルを絵画に取り入れました。現代では、マドゥバニ美術はカーストの区別を超え、世界的な芸術形式へと発展しました。現在、芸術家たちは5つのスタイルすべてで自由に創作活動を行っており、ミティラー美術は国際的に認知されています。[ 13 ] [ 14 ]コバール様式はプーレンとしても知られ、[ 4 ]伝統的に、新郎新婦が初夜を過ごすミティラー婚礼の部屋の壁に描かれています。[ 4 ]最もよく描かれているのは、女性化された顔で構成された円形のモチーフと、赤と黒のインクで描かれた線です。[ 4 ]コバール様式には、バラモン様式とカヤスタ様式の両方があります。 [ 4 ]

貢献

1960年代、マドゥバニの画家たちは、貧しいミティラー地域の女性たちの新たな収入源を確保するために、キャンバスや紙に絵を描き始めました。[ 4 ]

2012年、インドでは森林伐採が頻発していたビハール州において、マドゥバニ絵画の伝統が保全活動において重要な役割を果たしました。NGO団体グラム・ヴィカス・パリシャドは、ビハール州の在来樹が開発や道路拡張のために伐採されるのを防ぐ取り組みを主導しました。地元の画家たちが雇用され、石灰、接着剤、合成エナメルを混ぜたもので木に絵を描き、森林伐採の抑止力となりました。絵には、ラーダー・クリシュナ、ラーマ・シータ、ラーマーヤナやマハーバーラタなどの叙事詩の場面など、神々や宗教的・精神的なイメージが描かれました。[ 15 ]

この芸術形態は、マドゥバニの自営業女性協会（SEWA ）と結びついています。マドゥバニのアーティストは、ユネスコのクリスマスカードコレクション[ 4 ]や、2018年にサンフランシスコのアジア美術館で開催された「絵画は私のすべて：インド・ミティラー地方の芸術」展など、複数の美術館のコレクションや展覧会で紹介されています。

著名なアーティストには、カルプーリ・デヴィ、シータ・デヴィ、ジャグダンバ・デヴィ、ガンガ・デヴィ、バウア・デヴィ、マハスンダリ・デヴィ、ガダヴァリ・ダッタなどがあります。[ 3 ]

受賞歴

アシャ・ジャ、全国受賞者マドゥバニ絵画（ダルバンガ）
アシャ・ジャ、全国受賞者マドゥバニ絵画（ダルバンガ）

マドゥバニ絵画は1969年にシータ・デヴィがビハール州政府から州賞を受賞したことで公式に認められた。ジットワルプル村のマムタ・デヴィも国家賞を受賞した。マドゥバニのバジパラウル出身のジャグダンバ・デヴィは1975年にパドマ・シュリー賞を受賞し、マドゥバニ近郊のジットワルプル村のシータ・デヴィは国家賞を受賞した。 [ 16 ] [ 17 ]ジャグダンバ・デヴィの養子サ​​ティア・ナラヤン・ラール・カーンとその妻モティ・カーンも高く評価されているミティラー芸術家で、2003年に共同で国家賞を受賞した。シータ・デヴィは1981年にパドマ・シュリー賞を受賞した。シータ・デヴィは1984年にビハール州政府から、2006年にはシルプ・グルからも賞を受賞した。

1984 年にガンガ デヴィはパドマ シュリから授与されました。[ 18 ] [ 19 ]マハスンダリ・デヴィは、 2011年にパドマ・シュリ賞を受賞した。バウア・デヴィ、ヤムナ・デヴィ、シャンティ・デヴィ、チャノ・デヴィ、ビンデシュワリ・デヴィ、チャンドラカラ・デヴィ、シャシ・カラ・デヴィ、リーラ・デヴィ、ゴダヴァリ・ダッタ、アシャ・ジャ・ティラ・デヴィ、バルティ・ダヤルにも国家賞が授与された。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]シュリー。 Chandra Bhushan Lal Das (マドゥバニ、ラシドプール) は 2003 年に国家賞を受賞しました。Ambika Devi (マドゥバニ、ラシドプール) は 2009 年に国民賞を受賞しました。マニシャ ジャ (ラグプール バラット、マドゥバニ)、Smt.アシャ・ジャー（カタルワディ・ベラボール、ダルバンガ）とシュリー。デヴェンドラ・クマール・ジャさん（マドゥバニ、ジトワルプール）は、2013年に国家賞を共同で受賞した。[ 23 ] 2020年には、マドゥバニのアーティスト、ドゥラリ・デヴィが芸術への貢献に対してパドマ・シュリ賞を受賞した。[ 24 ]

参考文献

  1. ^ Thakur, Ripunjay Kumar (2022年3月1日). 「初期中世ミティラーの歴史地理学：ヴィデーハからティルハットまで」 . New Archaeological & Genological Society, Kanpur, India. ISSN  2348-8301 . 2025年8月21日閲覧。
  2. ^リッチマン、ポーラ（2025年）『インドのミティラー絵画』ワシントン大学出版局、p. xvi. ISBN 9780295753225。
  3. ^ a b cニララ、ナレンドラ・ナラヤン・シンハ (2010). 「マドゥバニ：現代史（1971-2011）」。インド歴史会議の議事録。71 : 1243–1250。ISSN 2249-1937。​​ JSTOR 44147593。  
  4. ^ a b c d e f g hブラウン、キャロリン・ヘニング (1996). 「争われた意味：タントラとミティラー芸術の詩学」 .アメリカン・エスノロジスト. 23 (4): 717– 737. doi : 10.1525/ae.1996.23.4.02a00030 . ISSN 0094-0496 . JSTOR 646180 .  
  5. ^ a b c d e f 『芸術は何の役に立つのか？：文脈におけるアジアの視覚文化と物質文化』ハワイ大学出版局、2008年、ISBN 978-0-8248-3063-2. JSTOR  j.ctt6wqtng .
  6. ^ 「Know India: Madhubani Painting」 India.gov.in。2011年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月21日閲覧。
  7. ^ “カラクリティ・ミティラの絵画 - ウィキマピア” .ウィキマピア.org。2017年5月10日のオリジナルからアーカイブ。
  8. ^アマルナス州テワリー (2012 年 11 月 28 日)。「木を救うためにマドゥバニを形成したインドの部族芸術」 . BBCニュース。2023 年12 月 8 日に取得。
  9. ^マドゥバニの絵画。アビナブ出版。 2017 年 9 月 30 日。ISBN 9788170171560. 2017年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ– Google Books経由。
  10. ^キャロリン・ブラウン・ハインツ（2006年）「ミティラー美術におけるイメージの記録」『ビジュアル・アンソロポロジー・レビュー』第22巻第2号、5-33頁
  11. ^クルパ、ラクシュミ (2013 年 1 月 4 日)。「マドゥバニの壁」。ヒンドゥー教。2014 年 1 月 29 日のオリジナルからアーカイブ。2014 年2 月 5 日に取得。
  12. ^ 「マドゥバニ絵画の鮮やかな世界を解き放つ」 2023年8月24日。
  13. ^ “पटना के ने में मधुबनी बनायीं" . atulyabihar.com (ヒンディー語)。 2018年9月1日。 2018年9月10日のオリジナルからアーカイブ。2018 年9 月 10 日に取得。
  14. ^ Authindia. 「マドゥバニ絵画の種類」 . Authindia . 2021年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月27日閲覧。
  15. ^アマルナス州テワリー (2012 年 11 月 28 日)。「木を救うためにマドゥバニを形成したインドの部族芸術」 . BBCニュース。2012 年12 月 8 日に取得。
  16. ^ “Jagdamba Devi – UMSAS” . 2021年5月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年5月20日閲覧。
  17. ^ 「パドマ・シュリ」（PDF） . パドマ・シュリ. 2015年.オリジナル（PDF）から2015年10月15日時点のアーカイブ。 2014年11月11日閲覧。
  18. ^ 「Padma Awards」（PDF）インド内務省、2015年。2015年10月15日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2015年7月21日閲覧。
  19. ^ Jyotindra Jain (1989). 「ガンガ・デヴィ：マドゥバニ絵画における伝統と表現」.第三テキスト. 3 (6): 43– 50. doi : 10.1080/09528828908576213 .
  20. ^タクール、ウペンドラ (1981)。マドゥバニの絵画 – Upendra Thakur – Google Boeken。アビナブ出版。ISBN 9780391024113. 2022年6月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月21日閲覧。
  21. ^トリパティ、シャイラジャ (2013 年 11 月 22 日)。「リビングルームを越えたマドゥバニ」。ヒンドゥー教。2014 年 1 月 31 日のオリジナルからアーカイブ。2014 年2 月 3 日に取得。
  22. ^ 「破壊する芸術」 The Hindu、2013年8月26日。2013年8月26日時点のオリジナルよりアーカイブ– www.thehindu.comより。
  23. ^ “国家賞を受賞したビハール州の職人” .ウペンドラ・マハラティ・シルプ・アヌサンダン・サンスターン。2023 年12 月 8 日に取得。
  24. ^ 「Padma Shri Ramchandra ManjhiとDulari Devi：2人の芸術家の物語、そしてビハール州の芸術、カースト、そして勇気の物語」The Indian Express。2021年2月7日。 2021年2月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月25日閲覧。

参照

さらに読む

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