上：チェラウ舞踊の壁画、ザカパ族長、ヴァンヌアイリアナの墓
左から2番目：マンカイアの記念碑
中央から2番目：ミゾラム州立博物館のミゾの衣装
右から2番目：焼畑農業へ向かうミゾとライ左から3番目：デマギリにあるトーマス・ハーバート・ルーウィンの記念碑中央から3番目：最初のキリスト教宣教師たち（左：フレデリック・ウィリアム・サヴィッジ、右：ジェームズ・ハーバート・ロレイン）右から3番目：ミゾ民族戦線の蜂起中のアイザウル爆撃左下：ザウルブク（伝統的な独身寮）中央下左：殺されたトラのためのサアイの儀式中央下右：ミャンマー（チン州）のミゾの衣装右下：ミゾ・フラクンプイ・ムアル（ミゾ詩人の広場）
ミゾ族の文化は、イギリス領時代の植民地時代、そして1966年から1986年にかけてのミゾ反乱によるミゾ民族主義の台頭において、キリスト教の影響を強く受けてきました。ミゾ文化は、インド、バングラデシュ、ミャンマーのミゾ族の芸術と生活様式に根ざしています。ミゾ文化は、中国南部からビルマのシャン州、カバウ渓谷、そしてイギリスとインドの統治下にあったミゾラム州に至るまで、歴史的な定住と移住によって多様な形で発展してきました。[1]
キリスト教とイギリスの影響によりミゾ文化は著しく西洋化されたが、チャプチャール・クットなどの宣教以前の伝統を復活させる努力がなされてきた。[2]
アイデンティティ
ミゾ人（ルシャイ語：ミゾ・フナム）は、インド北東部、ビルマ西部（ミャンマー）、バングラデシュ東部に居住する民族です。この用語は、様々なクキ・チン語を話す複数の民族を包含しています。ミゾという用語は、しばしば民族全体を指すために使用されますが、フマール族、ラルテ族、ライ族、ルセイ族など、様々な部族や氏族を示す包括的な用語です。ミゾ語の傘下では、今でも多くの方言が話されています。[3]
ミゾ族は、チンルン族の起源を主張する部族の共通の慣習と起源によって、アイデンティティにおいて結束しています。そのため、ミゾ族は「チンルン・チュアック」 （Chhînlung chhuak 、 チンルン族から派生したという意味）に分類されます。ミゾ族は国家であると同時に部族でもあり、その中には様々なグループが下位分類されています。[4]
これらの部族の歴史は多岐にわたるが、最大のものはルセイ族である。ルセイ族は1840年から1850年にかけて北部ルシャイ丘陵に移住し、支配権を確立した。パイテ族はミゾラム州北部とマニプール州南部に分布しているが、チュラチャンドプルや北東ミゾラム州とは異なり、中央ミゾラム州のパイテ族は原初言語を失っている。フマール族は歴史的にビアテ、チャンパイ、ヴァンチアといった北部の都市に定住した。ルシャイ族と同様に、フマール族も王族の支族と首長国で構成されていた。南東部のマラ族はミゾ族によってラケルと呼ばれている。 [5]
チャクマ族はミゾラム州南西部とバングラデシュのチッタゴン地域に分かれて居住しています。ミゾラム州の他の氏族や部族とは異なり、彼らはビルマのアラカン地方の出身で、チャクマ文字を使用し、キリスト教ではなく仏教を信仰しています。[6]
言語
ミゾ語は英語とともにミゾラム州の公用語です。ミゾ語（ドゥリアン・タウン）はシナ・チベット語族に属する言語で、インドのミゾラム州とビルマのチン州のミゾ族が母語としています。[7]
ミゾ語は声調言語です。高音、低音、上昇音、下降音の4つの声調で構成され、1つの音節で4つの異なる意味を表現します。[8]
語彙の制限により、ミゾラム語には多くの英語の単語が取り入れられています。西洋化の影響を受けた後のミゾ文化において、物、職業、その他の存在を表す言葉は英語から直接借用されています。英語はキリスト教の到来とともに確立されたミゾラム州の公用語でもあるため、ミゾラム州では広く普及しており、容易に統合されています。[9]
宗教
アニミズム
キリスト教宣教師が現れる以前、ミゾ族のコミュニティは、ルシャイ・アニミズムとして知られる原始的なミゾ族の宗教を信じていました。
ミゾ族の宗教は、パティアンと呼ばれる最高神とその妻であるクアヌ女神を中心に構成されています。この宗教には、善なるものも悪なるものも含め、多くの存在が従います。善なる精霊には、クアヴァン、プ・ヴァナ、ヴァンチュングヌラ、サクア、カルトゥなどがいます。悪なる精霊には、ラムフアイ、フムイトラ、プン、カウリンなどがいます。[要出典]
キリスト教
キリスト教は1984年、アーシントン・アボリジニ・ミッションを通して宣教師によって導入されました。これは、教育と伝道を通してミゾラムにおける文化的変革の始まりを示しました。ミゾ語を書き記すために、ローマ字でミゾ文字が確立されました。宣教師たちはまた、ミゾラムに最初の学校を開設し、様々な福音書の翻訳に取り組みました。ロンドン・バプテスト宣教協会の傘下でバプテスト教会が設立されたことで、教育と医療サービスへのアクセスが拡大しました
ミゾラム州のキリスト教に関連する文化的シンボルの一つは、観光名所となっている無宗派 のソロモン寺院です。この寺院は1996年の基礎工事以来20年間建設が続けられ、2017年12月に開館しました。[10] [11] [12]
ブネイ・メナシェ
ブネイ・メナシェ（シンルンとも呼ばれる）は、北東部の州出身のインド系ユダヤ人のコミュニティです。この運動は、部族の指導者がイスラエルの失われた部族の一つになり、ユダヤ人であるという考えを受け入れるという夢を抱いたことから、1951年に設立されました。ブネイ・メナシェのメンバーは主にチン族、クキ族、ミゾ族で構成されています。ユダヤ教を受け入れた結果、1万人のメンバーのうち約5000人が、彼らの教義を継承するためにイスラエルに移住しました。[13]
2005年、シャヴェイ・イスラエル組織とキルヤト・アルバ地方議会は、ブネイ・メナシェがイスラエルで最初のコミュニティセンターを開設するのを支援しました。その後、ミゾラム州、マニプール州、その他の地域に複数のシナゴーグが建設され、イスラエルのラビの指導の下、ミゾラム州とマニプール州にはミクヴェ（儀式用の浴場）も建設されました。[14]
民俗学
ミゾ族の民俗学と神話は、州内の様々な氏族や部族によって多様で多岐にわたります。自然の驚異や風景の物語から、口承で崇拝されている人物まで、多岐にわたります。ミゾラム州には、クンガウリ・プク、シブタ・ルン、プルプイの墓、チンプイ記念碑など、神話の物語が残る場所が多くあります。[15]
創世神話
ミゾ族の起源神話は、女神クアジンヌによる自然界の創造を描いています。物語は、各人間社会と動物種の代表者一組が、チンルンと呼ばれる岩で封印された洞窟に入れられた様子を描いています。クアジンヌ女神は岩を持ち上げて入り口を開き、地球に再び人々を住まわせました。すべての氏族、部族、そして様々な人々がこの洞窟から脱出しましたが、ラルテ一族が大きな音を立てて脱出しました。この音のため、チンルンの岩は元に戻され、封印されました。このことから、騒々しいラルテを意味する「ラルテ・ベンチェン」という造語も生まれました。 [16] [17]
チュルブラ
チュルブラはミゾ族の民間伝承に登場する文化的英雄です。彼の愚かさと知恵を網羅した功績については、いくつかの物語があります。[18]
文学
ミゾ文学は、ミゾ族の主要言語であるミゾ語で書かれた文学であり、書き言葉と口承の両方の伝統があります。20世紀には大きな変化を遂げました。この言語は主にルセイ方言から発展し、特に文学レベルではパウィ語、パイテ語、フマル語から大きな影響を受けています。 [19]
ミゾの歴史と文化に特有のジャンルとして、ランブアイ（「 混乱の地」という意味）があります。これは、 1966年から1986年にかけてのミゾ反乱に関連するあらゆる詩、歌、文学を指します。[20]ランブアイ文学は、性暴力、空襲、村落の集団化、夜間外出禁止令など、その時代に関連する社会的・文化的トラウマを扱っています。[21]
ミゾ・フラクンプイ・ムアル
ミゾの詩人や作家の貢献を称えるため、 1986年にミゾ・フラクンプイ・ムアル（ミゾ 詩人広場）が設立されました。委員会は、ミゾ文化に卓越した貢献をした詩人と、ミゾ文化に長年影響を与えた3～4冊の著書を持つ作家の記念碑を推薦しています。4期にわたって記念碑が建立され、合計36人の著名な文学者が記念されています。[22]
シネマ
ミゾ映画の歴史は、宣教師による静止画と映画カメラによるキリスト教の到来から始まります。ミゾラムにおける最初の映画的出来事の一つは、ミゾラムを題材にした無声映画『ルシャイの土地』で、おそらく1940年から1950年の間に制作されました。[23] [24]
1950年代には、西洋映画とヒンディー映画へのアクセスが増加しました。無声映画は、アイザウルに併設された「クリシュナ・トーキー」などの映画館を通じて紹介されました。1970年代を通して、映画館は西洋映画と武侠映画をさらに普及させました。しかし、映画館の維持管理の不備とテレビの普及により、映画文化は衰退しました。[25] [24]
1983年、アイザウルの映画愛好家たちによって「ヤング・スターズ・フィルムズ・カンパニー」が設立されました。同社は、8mmフィルムでミゾ語映画『プーバ』（原題： 復讐）を制作しました。この映画は、プロデューサー自身が以前に出版した同名小説を原作としています。1983年から1990年にかけて、ミゾ語の映画製作者たちが、8mmフィルムと当時普及しつつあったビデオカメラを用いて、低予算映画を次々と制作しました。ミゾラム州では熟練した人材が不足していたため、ポストプロダクションの実施や高額なビデオカメラの購入が困難となり、90年代の映画製作は衰退しました。アイザウル映画演劇協同組合が設立されたことで、1993年以降、映画製作量はわずかに増加しました。[23]
ミゾ映画はCDやDVDの導入により復活を遂げ始めた。1999年から2004年にかけて、ミゾ映画の需要は高まり、年間約50～70本のミゾ映画が制作された。アイザウル以外のチャンパイ、サイハ、カウザウルといった町でも映画産業が成長し始めた。ライトラン・ピクチャーズのマプイア・チャントゥやナポレオン・RZ・タンガといった映画製作者たちは、質の高い映画を製作し始め、ミゾラム州で映画製作を職業として確立した。2008年、ミゾラム州政府はミゾラム州の映画産業への支援を開始した。[23]
視覚芸術
ミゾ族の最初の芸術団体は、1971年8月13日に設立されたミゾラム画家協会でした。画家たちは当初、美術ではなく、看板や記念碑などの商業目的でその技術を用いていました。1987年5月30日、ミゾラム画家協会はミゾラム芸術家協会に改組されました。最初の美術展は1988年2月にミゾラム州芸術文化局の主催で開催されました。この展覧会では、作品の70%がエナメルとポスターカラーで構成されていました。1992年9月5日、美術と絵画を促進するためにミゾラム美術アカデミーが設立されました。ミゾ族の芸術家の間では、油絵が1986年以降人気を博しました。[26]
ミゾラム州における美術の発展は、歴史的に観光客の減少と地元芸術への関心の低さによって阻害されてきました。1988年アイザウル、1989年ルングレイ、1990年アイザウル、1990年北東地域文化祭、1992年ニューデリー、そして1995年アイザウルで、計6回の美術展が開催されました。北東地域文化センターは、近隣の北東部諸州の画家たちを招き、ミゾラム州で7回にわたり美術ワークショップを開催しました。[27]
伝統音楽
ミゾ音楽は、宣教師以前の時代のピプテ・フラ、宣教師時代に発展したサカウ・タール・フラ、そして現代のトゥンライ・フラの3つの時代から構成されています。 [要出典]
ミゾ族の民俗音楽は、伝統的な太鼓、銅鑼、その他の土着の打楽器の伴奏による歌声で構成されています。 [29]ミゾ族の伝統的な歌は、様々な目的によって分類されています。ダル・フラ（Dar hla）は、ダル（伝統的なミゾ族の銅鑼）の伴奏による歌です。これらの歌は、銅鑼に合わせて簡単な歌詞が使われる傾向がありました。フラド（Hlado）は、戦士が狩りをし、村に戻って勝利を祝う歌です。同様に、バウ・フラ（Bawh Hla）は、戦争に勝利したり、敵の首狩りにつながる襲撃を行ったりした戦士が歌います。ティアン・フラ（Thiam Hla）は、司祭に口頭で個人的に教えられた宗教的な歌です。これらは、医療目的、動物の供儀、または霊界に関わる儀式に使用されました。[30]
キリスト教の伝来とミゾ文化の変化に伴い、ミゾ音楽は伝統的な方法から離れ始めました。民俗音楽は賛美歌、ゴスペル、聖歌隊へと移行しました。ミゾの歌の多くは、礼拝を組み込んだイギリス英語の賛美歌の直訳となりました。キリスト教がミゾ音楽に与えた影響と並行して、Hnam hlaと呼ばれる新しいジャンルも生まれました。このジャンルは、ナショナリズムに基づいた歌や音楽に焦点を当てていました。20世紀初頭からミゾ連合の設立、そして1966年から1986年のミゾ反乱に至るまで、重要な役割を果たしました。Hnam hlaの著名な作曲家にはRokungaとして知られるラルタンプイア、カフレイア、キャプテンLZサイロなどがおり、彼らの歌は団結と土地へのつながりを訴えています。[31]
伝統衣装
手織りは、ミゾ文化とコミュニティにおいて伝統的かつ広く実践されている芸術である。最も重要な手織り製品は、プアンと呼ばれる伝統的な織物である。プアンは現在でも主要な祭りや祝祭で着用され、利用されている。伝統的にプアンは男女ともに着用されていたが、現在では主に女性が着用している。ミゾ社会における典型的な儀式には、結婚後、女性が新郎の家にプアンを持ち込み、トゥアム・チャウムと名付けるというものがある。ミゾ文化を区別する上で重要な役割を果たし、地理的表示タグが付けられているプアンは5つある。その5つとは、Hmaram、Pawndum、Puanchei、Ngotekherh 、およびTawlhloh puanである。[32]
プアンチェイは、ミゾ族の花嫁の伝統的な婚礼衣装として一般的に使われる、多色の縞模様のプアンです。プアンチェイの横縞はサケイザンジアと呼ばれ、トラの縞模様を暗示しています。プアンチェイの一般的な色の組み合わせは、赤、緑、黄、黒、青、ピンク、白です。ンゴテケルは伝統的にプアン フルイと呼ばれ、黒と白の縞模様です。チャプチャール クット、ミム クット、パウル クットなど、すべての祭りで着用されます。ンゴテケルの色の組み合わせは、赤、緑、ピンク、黒、白です。パウンダムは通常、黒、黄、白の縞模様で編まれています。ミゾ族の花嫁の嫁入り道具に含まれ、伝統的には夫の死後、その遺体を覆うために使われます。また、死者への敬意を表して喪や弔いの場でも使われます。タウルロー・プアンは、赤と緑の縞模様が入った藍色のドレスです。伝統的に戦場で戦士が着用していましたが、現代では威厳のある衣装として扱われています。[33]
キリスト教伝来以前のミゾ族の伝統的な衣装では、男女ともにプアンを着用し、男性は宝飾品を身に着けていました。西洋的な衣装の発展に伴い、男性の衣装におけるプアンの使用は減少し、1960年代には男性用の宝飾品も姿を消しました。一方、女性のファッションは、ミゾ文化にキリスト教が根付いた後も、プアンの使用が減少することはありませんでした。一部のファッショントレンドは、価格の高騰や文化的価値観から低迷しましたが、第二次世界大戦を機に多くのミゾ族の女性が接客業、医療、事務職などに従事するようになり、ミゾ族のファッションも変化しました。これにより、スカート、コートスーツ、ドレス、フロックコート、化粧品などの作業服が西洋風にアレンジされ、ファッショントレンドが高まりました。[34]
舞台芸術
ミゾ族は鉦や太鼓などの楽器を伴奏に踊りを踊ります。ミゾラム州のさまざまなダンスには 、チェローダンス、クアラム、チェイラム、チャイラム、トラングラム、サルラムカイ、チャウングレイズーンなどがあります。[35] [36] [37] [38]
チェラウダンスは竹のダンスを意味し、ミゾのコミュニティで最も有名なダンスです。チェラウは、子供の死の原因である悪霊をなだめるための犠牲の一部として行われていました。このダンスは、ピアラルへの安全な通過と勝利の入場を告げると信じられていました。女性たちは、向かい合って座っている人々が地面に立てた竹の棒の間や上を歩きながら踊ります。 [38] チェラウはミゾの部族と長い歴史を共有しており、13世紀にチン丘陵に入った頃から存在していたと推定されています。 [39]キリスト教が始まる前は、チェラウはすべての不幸の原因で あると見なされたラムフアイ（悪霊）をなだめるために使用されていました。このダンスは伝統的に、子供が死んだときに霊をなだめる犠牲の一部として行われていました。亡くなった子供のためにチェラウを踊れば、その子供は安全にピアルラルに入ることが許される。したがって、チェラウは聖化と救済の踊りであった。 [40]
サルラムカイは、パウィ族とラケル族に起源を持つ踊りです。この踊りは戦争の文脈で用いられました。襲撃や戦闘の後、敗者を嘲笑する儀式が執り行われます。斬首された戦士は来世でも勝者の奴隷として仕え続けるからです。この踊りには歌はなく、ゴング、シンバル、太鼓のリズムのみで行われます。少年少女たちは輪になり、戦士に扮したリーダーが勝利のスローガンを唱えます。 [39]
クアラムとは客の踊りを意味する。この踊りは10人以上のグループで踊られる。伝統的には名誉ある招待客がクアンチャウィと呼ばれる祝宴の入場時に踊る。一行はプアンドゥムを身につけて村の通りで踊る。 [38]これは通常、伝統的なミゾ社会におけるエリートとしての狩猟の成功と名声を祝うタンチュアの儀式で踊られる。 [39]クアンチャウィ祭の催し物は村のためにミトゥン2頭と豚1頭を殺すことになっていた。催し物は生姜と白い羽根のついた竹の枝分かれでできた特別なメッセージを送る。使者は厳重な沈黙を守り、メッセージを義父に届けて家の壁に貼り付けてもらう。メッセージを受け取った義父は、催し物の村まで旅する若い男女のダンスパーティーを組織することが義務だった。一行が踊りを披露し、クアンチャウィの儀式に入場すると、彼らは「客」と呼ばれるようになり、クアルムは「客の踊り」を意味するようになった。この踊りは伝統的に男性によって行われ、ゴングが鳴らされる。 [40]
チャイはチャプチャール・クット祭で踊られる踊りです。男女が交互に輪になり、互いの肩に手を置いて立ちます。輪の中では、太鼓やホルンなどの演奏者が立ち、リズムに合わせて踊ります。 [38]演奏に合わせてチャイの歌が歌われます。[ 39 ] [41]
トランラムは、男女が動きながら手を叩く踊りです。足の動きは3歩前進、3歩後退で、プマザイの曲に合わせて行われます。 [38]
チェイ・ラムは男女を問わず一人で踊る踊りです。踊り手が疲れたら、他の踊り手に交代して踊り続けるよう頼むまで、踊り手の周りには短い椅子に座るグループが輪になって座ります。輪になった踊り手は拍手し、その間に演奏者は太鼓を叩きます。 [38] 1900年以降、プマ・ザイと呼ばれる歌と、トゥランガムと呼ばれる古い踊りから派生しました。この踊りにはチェイ・フラと呼ばれる歌が伴奏として付けられます。歌詞は即興で、英雄的な行為や冒険を物語っています。これは通常、年配の人々がズー（米ビール）を飲みながら踊ります。 [39] チェイとは、大きな肉体的な努力をしたときや士気を高めるときに、喜びや恍惚の叫び声を表す言葉です。 [41]
チャウングライザウンは、パウィ族に伝わる民俗舞踊で、祭りや狩猟のトロフィーを祝う際に踊られます。色鮮やかなショールが舞い、男女ともに通常よりも速いテンポで太鼓の音に合わせて踊ります。 [39]
ザングタラムは、パヒテ族に伝わる人気の踊りです。男女ともに踊ります。踊り手は歌い、太鼓奏者は踊りの指揮者兼指揮者となり、テンポを調節します。踊りは数ステップで構成されています。 [39]
ラル・ラムは、時には踊りとして機能することもあるパフォーマンスです。伝統的に、パサルタが襲撃から帰還すると、村全体で祝われます。パサルタの功績が演じられ、再現されます。ラル・ラムは村ごとに様々なバリエーションを持っています。 [41]
サケイ・ルー・ラムとは、サイ・アーの儀式で虎を仕留める際に行われる儀式舞踊を指す。虎は神聖な動物であるため、その霊を鎮める必要があった。猟師は女装し、弾を込めた銃で武装する。そして、虎への恐怖を示すために、ゆで卵を食べる。仕留めた虎の頭は、虎の霊を囲む竹の柱で飾られた特別な場所に運ばれる。猟師は虎の頭に向かって空を振り、藁の摂取と集団舞踊の始まりを告げる。舞踊は虎の頭のために立てられた柱の周りで行われる。 [42]
料理
ミゾラム州は、インド北東部および北インド の他の地域と特徴を共有しています。ミゾ族のほとんどの人々の主食は米で、肉や野菜が付け合わせとして出されます。家庭的なバイ、シンプルな野菜シチュー、ゴマ、ニンニク、玉ねぎ、ハーブを使ったノンベジシチューなど、様々な料理があります。[43]
ズーもまた、ミゾ族の伝統的な米ビールです。籾殻を取り除いた米を蒸留して作られます。この役割は、チャプチャール・クート、ミム・クート、タルファヴァン・クートといった祭り、結婚式、村の祝宴などで、ザウルブク（村の男性）や乙女といった村の若者によって担われました。ズーは商業目的で使用されることはなく、通常はザウルブク（男性寮）での集団飲酒に限られていました。 [44]
伝統的な暦
ミゾ族の先住民暦は、焼畑農業の文化を中心にしていました。ミゾ語で「Thla」は月を表します。[45]
| 月 | 意味 |
|---|---|
| Pâwl kût thla（1月） | パウルはわらを意味し、クットは祭りを意味します。これは、新しい焼畑用の木を伐採する前に行われる祭りにちなんで名付けられました。 |
| ラムトゥク・トゥラ（2月） | ラムは森やジャングルを意味し、トゥクは伐採や伐採を意味します。今月は、焼畑農業の区画選定後の伐採作業を監督しました。 |
| ヴァウ・トゥラ（3月） | ヴァウは、今月咲いた バウヒニア・ヴァリエガータの花です |
| タウ・スラ（4月） | タウは、この月に熟す地元のベリー（キイチゴ）です。この月は、焼畑で残った丸太や根株を片付け、焼畑酒を準備する月です。 |
| トミール・トラ（5月） | トミルとは雨を意味し、焼畑に作物を植えるのに最適な時期とされています。 |
| ニキル・スラ（6月） | ニキールとは太陽の帰還を意味し、夏至を記念するものです。 |
| Vawkhniakzawn thla（7月） | ヴァウフニャクザウンとは豚の足跡を意味します。これは、最も雨量が多い月を記念するものです。 |
| ティ・ティン・スラ（8月） | 「これは死」を意味し、「錫は去る」を意味します。これは家族や祖先を悼む神聖な月でした。これは、人々が亡くなった後、この月が来るまで村に留まり、その後ピアルラルへと旅立つという信仰によるものです。 |
| ミム・クト・トラ（9月） | ミムはトウモロコシ（ヨウシュヤマゴボウ）、クットは祭りを意味し。そのため、この月はトウモロコシの収穫を祝う月となりました。 |
| クアンチャウィ・トラ（10月） | クアンチャウィとは、ミゾ社会における概念で、富裕層が祝賀会や地域の宴会を主催するものです。これは、焼畑の除草作業の後の1ヶ月間の休息期間でした。 |
| サマルファ・スラ（11月） | サフムルは毛皮を意味し、ファは「横たわる」という意味で、冬の到来を告げました。冬の準備には毛皮の収穫も含まれていました。 |
| Pâwltlak thla（12月） | パウルはわらを意味し、トラクは完全を意味します。これは作物や田んぼの収穫、そして新年のお祝いを意味します。 |
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