イスラエルのミズラヒ系ユダヤ人
Ethnic group
Ethnic group
イスラエルのミズラヒ系ユダヤ人
人口の多い地域
エルサレム、テルアビブ、ハイファ、ベエルシェバなど多くの場所
言語
ヘブライ語（全世代の主要言語）；
年長世代：アラビア語（ユダヤ・アラビア語族）およびユダヤ・ペルシア語、クルド語、グルジア語、ウルドゥー語、タミル語、マラヤーラム語、マラーティー語、ブホーリー語、ジュフリ語などの他の言語
宗教
セファルディム系ユダヤ教、イエメン系ヌサハ

ミズラヒ系ユダヤ人は、イスラエルのユダヤ人の中で最も大きな民族区分の一つを構成している。ミズラヒ系ユダヤ人は、中世に何世代にもわたってイスラム教の支配下で暮らした西アジア、中央アジア、北アフリカ、北コーカサスの一部に住んでいたユダヤ人の子孫である。彼らの大多数は、アラブ・イスラエル紛争中にイスラム教徒が多数派を占める国を去った。これはアラブ・イスラム諸国からのユダヤ人の大量脱出として知られている。2018年の統計によると、イスラエルのユダヤ系ユダヤ人の45%がミズラヒ系またはセファルディ系であると自認している。[1]

歴史

1948年以降の分散

Part of a series on
Jewish exodus from the Muslim world
Background
Antisemitism in the Arab world
Exodus by country
Remembrance
Related topics

イスラエル建国とそれに続く1948年の第一次世界大戦後、ほぼすべてのミズラヒ系ユダヤ人はアラブの支配者によって追放されるか、国を離れてイスラエルへ移住することを選んだ。[2]イスラエル中央統計局による2009年のイスラエル統計概要によれば、イスラエルのユダヤ人は2,043,800人がイスラエル生まれ（父親がイスラエル生まれ）、681,400人が他のアジア諸国出身（インドとパキスタンの95,600人を含む）、859,100人がアフリカ諸国出身（エチオピアの106,900人を含む）、1,939,400人がヨーロッパ、アメリカ、オセアニア出身であった。[3]

1950年代と1960年代のイスラエル建国を背景にしたアラブ諸国政府の反ユダヤ的行動は、多くのミズラヒ系ユダヤ人が中東から脱出する事態を招いた。[4] 1956年のスエズ危機後、エジプトから2万5千人のミズラヒ系ユダヤ人が脱出した。[5] [6]彼らは難民となり、そのほとんどがイスラエルに渡った。

現在でも4万人ものミズラヒ系ユダヤ人が、主にイランを中心に、ウズベキスタン、アゼルバイジャン、トルコなど、非アラブ・イスラム世界の各地に散らばったコミュニティに居住している。[7]

イスラエルの人口

約607,900人のイスラエル系ユダヤ人は移民であり、父方の系譜によるモロッコ、チュニジア、リビア、アルジェリア、イエメン、イラン、エジプト、クルド、アフガニスタン、パキスタン、インド、トルコのユダヤ人コミュニティの第一世代の子孫である。[8]さらに多くのイスラエル系ユダヤ人は第二、第三世代のミズラヒ系子孫、あるいは部分的にミズラヒ系に由来する。その他の主要なサブグループはイスラエルのアシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人である。イスラエルのミズラヒ系ユダヤ人と北アフリカのセファルディ系ユダヤ人は、イスラム教支配下の歴史の類似性と20世紀における居住国からの圧倒的な移住により、しばしば同じグループに分類される。

イスラエル社会への吸収

イスラエルへの避難生活には悲劇がつきものだった。「一世代か二世代で、数千年にわたり根付いた東洋文明は、多様性の中にあっても統一されていた」が消滅してしまったと、ミズラヒ学者のエラ・ショハトは記している[9] 。母国との断絶によるトラウマは、イスラエル到着後の移行の困難さによってさらに複雑化した。ミズラヒ移民と難民は、イスラエルの辺境の開発都市にしばしば建設された、簡素で急造のテント村（マアバロット）に住まわされた。モシャビム（協同組合農村）への定住は部分的にしか成功しなかった。ミズラヒムは歴史的に職人や商人として一定の地位を占めており、そのほとんどは伝統的に農作業に従事していなかったためである。大多数のミズラヒムが母国に財産を残してイスラエルへ渡っ​​たため、支配的なアシュケナージ・コミュニティとの文化的・政治的な違いによって、社会経済的地位が著しく低下した者が多かった。さらに、当時は経済難のため 緊縮政策が実施されました。

ミズラヒム移民は多くの母語を携えてやって来た。特に北アフリカや肥沃な三日月地帯出身の者の多くはアラビア語の方言を話し、イラン出身の者はペルシャ語を話した。アゼルバイジャン、チェチェン、ダゲスタン出身の山岳ユダヤ人はアゼルバイジャン語、ロシア語、ジュフリー語を携えてやって来た。インド出身のインド系ユダヤ人は英語を携えてやって来た。ウズベキスタンとタジキスタン出身のブハラ系ユダヤ人はブハリー語を携えてやって来た。インドのマハラシュトラ出身のベネ・イスラエル人はマラーティー語、グルジア系ユダヤ人、ユダヤ・グルジア語を携えてやって来た。その他様々な場所のユダヤ人は様々な言語を持ち込んだ。ヘブライ語は歴史的に、ミズラヒムを含めイスラエルに住んでいないほとんどのユダヤ人にとって祈祷専用言語であった。そのため、イスラエルに到着したミズラヒムは、アシュケナージ系ユダヤ人とは異なる文化、習慣、言語を保持した。

格差と統合

ミズラヒ系ユダヤ人とアシュケナージ系ユダヤ人の文化的差異は、イスラエル社会への同化の程度と速度に影響を与え、東欧系ユダヤ人と中東系ユダヤ人の間の分断は時に非常に顕著でした。特に住宅分野における隔離は、長年にわたり統合の可能性を制限してきました。[10]

1980年代以降、ミズラヒムは社会経済的周縁から中心へと移行し始めた。[11] [12] 20世紀末までに、ミズラヒムは全体として、中小企業の所有と政治という2つの社会分野でアシュケナジムとの格差を縮め始めたばかりだったと言える。 [ 12]プチブルジョアの民間企業部門は、おそらく高等教育を経なかったため、ミズラヒムが最初に成功した分野であり、一方、ミズラヒムが政治分野で前進したのは、イスラエルの政治情勢が次々と変化し、ミズラヒムが右派リクード党の成功に重要な役割を担ったと主張した時期であった。 [ 11]ミズラヒムの教育水準が上昇した一方でアシュケナジムも同様に上昇し、多くの専門分野の経済や平均所得における格差は依然として残った。ミズラヒムの3分の1は、いわゆる「ミズラヒ中流階級」に加わり、アシュケナジムと社会経済的に結びついていた。[13]そして、そのほとんどは、アジアからの初期の移民の波に乗ったミズラヒムであった。[12]アジア出身のミズラヒムが以前にやって来て国の中心部に定住したのに対し、北アフリカ出身のミズラヒムとセファルディムは後からやって来て「開発都市」に定住した。20世紀末までに、アジア出身のミズラヒムは、北アフリカ出身のミズラヒムよりも、社会経済的にアシュケナジムとより密接に統合していた。[12] [13]ミズラヒムが経済の下位パーセンタイルから脱却する動きは1979年に始まり、1989年から1999年にかけて顕著になり、1999年から2009年にかけて加速した。[14] 2015年までに、アシュケナージ系イスラエル人の所得は全国平均より31％高かったのに対し、ミズラヒム系は全国平均より低かったものの14％高かった。一方、最近移住してきたソ連系ユダヤ人の所得は平均的だった。アラブ系は全国平均の3分の2、エチオピア系イスラエルは平均所得の半分にも満たなかった。[15]

イスラエルではアシュケナジムとミズラヒムの混血結婚がますます一般的になり、1990年代後半にはイスラエルの子どもの28%が多民族の両親を持つようになった（1950年代の14%から増加）。[16]混血結婚は社会経済的地位における民族間の格差を縮小させる傾向がないと主張されているが、[17]これは異民族結婚の子どもには当てはまらない。[18]

社会統合は着実に改善しているものの、格差は依然として存在しています。イスラエル中央統計局（ICBS）の調査によると、ミズラヒ系ユダヤ人はアシュケナージ系ユダヤ人よりも学業に励む可能性が低いことが示されています。イスラエル生まれのアシュケナージ系ユダヤ人は、イスラエル生まれのミズラヒ系ユダヤ人よりも大学進学率が最大2倍高いことが分かっています。[19]さらに、大学教育を受けるミズラヒ系ユダヤ人の割合は、ソ連系ユダヤ人移民の子孫など、アシュケナージ系ユダヤ人の第二世代移民グループと比較して依然として低いままです。[20] 2004年、アシュケナージ系ユダヤ人の平均所得はミズラヒ系ユダヤ人よりも36%高かったのです。[21]

政治

ミズラヒムの政治活動は、イスラエル社会におけるミズラヒムの周縁化への反応として、最初に確認された左派政治から生まれた。それは、アメリカのブラックパンサー党に明確に影響を受けたレインボー・アライアンスとイスラエルのブラックパンサー党によって形成された。しかし、1970年代初頭から、ミズラヒムへの忠誠心は右傾化し始めた。今日、アシュケナージの投票は左翼、世俗主義、中道政党（特に青と白、メレツ、カディマ、そして歴史的には労働党）と結び付けられており、[22]ミズラヒムの大多数は右翼政党、特にリクードや、ミズラヒムを中心とする分派政党シャスに投票している。[23] [24]

ミズラヒムは1970年代のリクード創設以来、重要な支柱であったが[23] 、当初は党指導部をアシュケナジムが占めていた。リクード内でミズラヒムの政治的発言力が高まり、ミズラヒムの票への依存度が高まったにもかかわらず、イスラエルにはまだミズラヒムの首相はいない。[24]ミズラヒムの政治の右傾化は、ミズラヒ自身ではないものの、初期のリクード党首メナヘム・ベギンがミズラヒム・コミュニティに熱心に働きかけたことに始まった。[25]しかし、当時はアシュケナジムと左派、ミズラヒムと右派の結びつきはまだ完全には確立されておらず、1980年代に入ってから顕著になった。[24]

ミズラヒムは、ミズラヒムの理念を擁護することで知られるベンヤミン・ネタニヤフの支持の中核となっている。 [23] 1977年以降のリクードの台頭は、ほぼ「一様に」ミズラヒム有権者の変化に起因するとされている。[26] 1977年5月までに、党中央委員会におけるミズラヒムの割合は10%から50%に増加した。[11] 1980年代に台頭した メイール・カハネ率いる極右政党カチ党は、アラブ人の移住を訴え、ミズラヒムが多い経済的に不況の地域から多くの支持を獲得した。ペレドは、これはミズラヒムとアラブ人の労働市場における対立によって最もよく説明できると主張している。[27] 一連のスキャンダル、裁判所の調査、そして非常に接戦となった選挙にもかかわらず、ネタニヤフが政治的に生き残ったのは、イスラエルのミズラヒムの間での強力な支持があったためだとされている。[23] 2020年のリクードの選挙での勝利は、その拠点であるベエルシェバとミズラヒ人が居住する北部の一連の町々の投票率にかかっていました。[23]一方、2015年も同様に、労働者階級、主にミズラヒ人が住む「開発都市」での投票率の波によってリクードは勝利を収めました。これは、ネタニヤフ首相がアラブ系有権者の「群れ」が投票に集まると警告したことを受けて起こったため、[24]左派のアシュケナージ系と右派のミズラヒ系の間で、互いに人種差別を非難するなど、民族間の緊張が低レベルで高まりました。しかしながら、リクードへのミズラヒ人の投票は必ずしも固定されたわけではなく、1992年の労働党の勝利は、ミズラヒ出身の元リクード有権者の票の転向に大きく起因しています。[26]

左派におけるアシュケナージの隆盛は、歴史的に中央ヨーロッパで台頭した社会主義的理想、キブツ、労働シオニスト運動と結び付けられてきたが、ミズラヒムは社会で地位を高め、政治的理想を育むにつれ、自分たちを周縁化していた「アシュケナージ・エリート」と結び付けたイデオロギーをしばしば拒絶した。こうした緊張関係は当初は経済的な対立に基づいていたが、1990年頃にミズラヒムが社会経済的地位を徐々に向上させ、中流階級に加わった後も、両者の差異は依然として強固であり、アシュケナージとミズラヒムの格差は縮小した（ただし完全に消滅したわけではない）。ミズラヒムの政治的表現は、リクード党やシャス党とますます結び付けられるようになった。イスラエル最大の右派政党であるリクードは、ミズラヒの政治的表現の影響をますます受けるようになり、[15]ミズラヒ中流階級の政治的成熟は、モシェ・カハロン[11]やミリ・レゲフ[28]などのミズラヒ・リクードの政治家の台頭によって体現されたと政治評論家は主張している。

シャス党は、リクードから分派して設立され、イスラエルとアラブ諸国におけるアシュケナージ系が支配する社会経済エリート層に対し、ミズラヒ人の宗教的利益と一般利益の両方を明確に代表することを目的としている。シャス党は、アラブ諸国からのユダヤ人難民への補償を求めて運動してきた。[ 29] 1990年代には、1950年代の出来事に関する「記憶の高まり」が起こり、それまでのアシュケナージ系の経験に対する「ヨーロッパ中心主義」的な焦点に異議を唱え、イスラエルのミズラヒ系の経験が国民的アイデンティティと関連しているという新たな物語を普及させた。[30]

ミズラヒの右傾化は様々な観点から分析されてきた。アシュケナージ系進歩主義エリートが組織内のミズラヒムに対する人種差別に適切に対処できなかったことが原因だと考える者もいる[22]。一方、多くのミズラヒムはリクードの功績を社会経済的発展の功績と捉えるようになり、リクードのセンターは雇用の場として機能した[23] 。一部のモデルでは、アラブ人とミズラヒム間の経済競争を強調する声もある[27] 。しかし、他の分析家は経済的説明を部分的あるいは大部分否定し、むしろ文化的・イデオロギー的要因が重要な役割を果たしていると主張している[24]。アシュケナージ系イスラエル人は左翼政治、世俗主義、アラブ諸国との和平を支持する傾向があるのに対し、ミズラヒムは平均してより保守的で、「伝統的」に宗教的であり、世俗主義的または超宗教的（ハレディ）な人々は少ない。また、パレスチナ系アラブ人との和平の見通しにも懐疑的である。[15] [31]ミズラヒムの和平プロセスに対する懐疑心は、アラブ諸国に移住していたイスラム教徒やキリスト教徒のアラブ人から受けた虐待の歴史に関係している可能性があるが、[32]これだけでは十分な説明にならないと疑問視する人も多い。[27]

ヨルダン川西岸地区の入植地に対するミズラヒムの支持がアシュケナージムよりも高い（ピュー研究所による2016年の調査では48%対35% [15] [33] ）のは、経済的インセンティブに加え、多くの労働者階級のミズラヒムが「シームゾーン」と呼ばれる大規模な町に住み、多くの場合、補助金付きの住宅に住んでいるという事実も一因とされている。 [23]もう一つの要因は、入植地に入るミズラヒムの一部に見られる宗教的見解である。[34]ミズラヒムは入植者人口のかなりの部分を占め、特にグシュ・カティフ（2005年に撤退し、イスラエルに再定住）とその周辺に集中していたが、入植地に関する公共の言説ではしばしば無視され、ほとんどすべての「シームゾーン」の町がアシュケナージの民族宗教的起源を持つという誤ったイメージを持たれがちであった。実際、アシュケナージの民族宗教的起源を持つ町は不釣り合いに多いものの、依然として少数派である。[34]

しかしながら、リクードや他の右派政党へのミズラヒの配属は均一とは程遠く、LGBTの権利や文化に対する寛容度の向上、LGBTのミズラヒの経験に対する認知度の向上など、当初は主に左派によって支持された社会運動の結果として、イスラエルのミズラヒの間で文化的変革の成功が妨げられていない。[35]リクードに留まり、シャス党に加わらなかったミズラヒは、超正統派への傾向を阻止する役割を果たした可能性がある。[11]モシェ・カハロンとアヴィ・ガッバイ（後に労働党に加わる）によって設立されたクラヌ党は、中道から中道右派の立場にわたるセファルディムとミズラヒの中流階級にアピールしている。[11] 2010年代までには、中道右派だけでなく、政治的スペクトルのあらゆる部分がミズラヒの視点にますます重点を置くようになり、イスラエルの公共言説の東洋化の傾向を指摘する者もいる。[15] [28]この傾向はイスラエルの大衆芸術や音楽にも見られ、ミズラヒ表現の以前のルネッサンスが今やイスラエルの主流の芸術表現に入り込み、変革をもたらした。[15] [36] [37] [38] [39] [40]イスラエルのアイデンティティと言説の東洋化、そしてヨーロッパを模倣することを目指す社会から中東を自認する社会への移行は、アシュケナージの若い世代、特に左派の間でもますます受け入れられつつある。[15]

イスラエルにおける追悼

エルサレムのシェローバー遊歩道にある、アラブ諸国とイランからのユダヤ人の出国と追放の記念碑

2021年5月9日、イスラエルにおいてアラブ諸国およびイランからのユダヤ人の出国と追放を記念する最初の物理的な記念碑が、エルサレムのシェロバー遊歩道に設置されました。毎年11月30日に開催されるユダヤ人の体験を記念するクネセト（イスラエル国会）の法律に基づき、「出国と追放記念碑」と名付けられました。[41]

記念碑の文面には次のように記されている。

イスラエル国家の誕生に伴い、85万人以上のユダヤ人がアラブ諸国とイランから強制的に追放されました。絶望に陥った難民たちはイスラエルに歓迎されました。

クネセト法により、毎年11月30日は出国・追放記念日とされています。この記念碑は、ユダヤ系アメリカ人歴史保存協会、世界セファルディ連盟、エルサレム市、エルサレム財団の支援を受けて寄贈されました。

この彫刻は、エルサレムに住んで5代目となる サム・フィリップ氏の解釈による作品です。

著名人

参照

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