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モデクンゲイ（英語：United Sect）は、バベルダオブ島出身のタマダッドによって1915年頃に設立され、パラオ全土に広まった一神教の宗教運動です。[1]第一次世界大戦と第二次世界大戦の間に政治的に重要な位置を占めるようになり、現在ではパラオ人口の5.7%が信仰しています。[2]モデクンゲイは、古代パラオの慣習とキリスト教が 融合したものです。信者はキリスト教の神を信じ、イエス・キリストを救世主と認め、同時にパラオの伝統的な神々を宥めます。[3]
歴史
モデクンゲイの起源は不明ですが、パラオにおける日本軍の占領に対する非暴力抵抗の一形態として始まったという説があります。[3]島民は、土着のアニミズムとキリスト教の信仰を賛美歌（ケスケス）に融合させることで、伝統をより良く保存し、伝えることができたと考えられます。[4]
ンガッパンに伝わる伝説によると、この宗教はパラオのキリスト教宣教師たちが島民の改宗を願って始めたものです。ンガッパンのイボバン村を訪れた後、宣教師たちは村人たちの慣習への献身ぶりに深く感銘を受け、パラオの人々がキリスト教を信仰しつつも女神を信仰することを許可しました。
実践
モデクンゲイの目標は、キリスト教に沿った形で古代パラオの伝統を保存することです。
イボバンの信者たちは、家族、共同体、清浄という古代の理念を中心とした生活様式を実践しています。この宗教は信者に対し、あらゆるアルコールや薬物の使用を禁じており、村の子供たちは日没までに帰宅し、神聖な場所で大きな音を立てないように求められています。
イボバンの住民は毎日教会の礼拝に出席します。教会は村の中心に位置し、人々の活動の中心でもあります。モデクンゲイ族の慣習の一つに、毎朝静かに教会まで歩くことが挙げられます。礼拝前に、特に大声で話すことは、敬意を欠き、冒涜に近い行為とみなされます。
イボバンの女性は通常ズボンを履きますが、教会に入る際や建物内を通過する際には必ずスカートかドレスを着用することが義務付けられています。そのため、イボバンでは、適切な服装をせずに教会の敷地内を横切ってしまうのを避けるために、目的地までの道のりを遠回りするためにズボンを履いている女性を見かけることは珍しくありません。モデクンゲイの教会での毎日の礼拝は短く、主に個人または集団での祈りで構成されています。しかし、伝統的な祝日や宗教的な祝日を祝う礼拝はより華やかで、数週間にわたる共同の準備を経て、数日間続くこともあります。
パラオ人のほとんどが、宗教を問わず守っている慣習の一つに、イボバン市域内でのアルコールとタバコの禁止があります。言い伝えによると、この宗教的禁令に違反すると、村に激しい暴風雨が降り注ぎ、モデクンゲイ女神が罪を許す までその暴風雨は止まないと言われています。
普段は飲酒や喫煙をするパラオ人でさえ、市内への禁止薬物の持ち込みを控えています。雨が村を襲うという信仰が深く、モデクンゲイ族の長老たちは、村中の木の枝に果物などのお菓子を吊るし、女神に部外者の不品行を許していただくよう祈願します。
イボバンで行われるもう一つの慣習は、道路の祝福です。この特別な慣習は月の満ち欠けに合わせて行われます。満月の数日前になると、村の人々は協力して村全体を掃除します。芝刈り、ゴミ拾い、家々の掃除が行われます。そして満月の前夜、イボバンに住む人々は皆、村の長老が通りを行ったり来たりしながら、村のために祈りと祝福を唱えながら歩き回る間、家の中で待機します。これはモデクンゲイでは欠かせない慣習です。満月の間、モデクンゲイの女神は人々の悪行をよりよく見抜くことができると信じられているからです。
ベラウ・モデクンゲイ学校
イボバンには、村の端に位置する高校生のための寄宿学校、ベラウ・モデクンゲイ・スクール（BMS） [5]があります。1974年、モデクンゲイ族の長老数人が、モデクンゲイ宗教の古代の伝統を未来の世代に伝えたいという思いを抱きました。
現在、BMSには9年生から12年生までの25人から30人の生徒が在籍しています。[6]学生と教職員は、電気も水道もない伝統的な寮形式のキャンパス内、または周辺のンガパン村に住むことができます。学生の半数強がキャンパス内に住んでいます。
BMSの生徒構成は多様です。伝統的な教育を重視する家庭出身の生徒もいれば、最後の手段としてBMSに入学する生徒もいます。パラオで数少ない私立高校の一つであるBMSは、島唯一の公立高校から退学処分を受けた生徒を受け入れる選択肢を持っています。[7]
BMS の生徒は英語、数学、パラオ語などの主要な学問を学ぶだけでなく、モデクンゲイの宗教の授業も受け、古代の薬用作物を栽培する機会があり、村の人たちと一緒に伝統的な習慣を実践します。
ベラウ・モデクンゲイの主な目標は、パラオ人の将来の世代のためにモデクンゲイの宗教を保存することです。
参考文献
- ^ 西原一美 (2003). 「モデクンゲイ：ミクロネシア・ベラウにおける新宗教（レビュー）」.コンテンポラリー・パシフィック. 15 (2): 495– 497. doi :10.1353/cp.2003.0051.
- ^ 「2019年 国際宗教の自由に関する報告書：パラオ」米国国務省国際宗教の自由局
- ^ ab 青柳真知子 (2002).モデクンゲイ：ミクロネシア・ベラウの新興宗教／青柳真知子（第１版）東京：新泉社。ISBN 4-7877-0207-6。
- ^ ファディマン、マリア；トーマス、マイケル；モレイ、オリンピア；キタロング、アン；ハンサー、ショレ（2018年）「パラオにおけるグローバリゼーションと伝統：オメンガット（第一子誕生）とンガセチの儀式の融合に関する事例研究」フロリダ地理学者50ページ。
- ^ “Building the Belau Modekngei School, 1974 [supplied] 80.2.2 1974”. 2012年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月19日閲覧。
- ^ 「Belau Modekngei School Class of - School」. www.facebook.com . 2021年7月17日閲覧。
- ^ “Palau High School”. 2007年5月17日. 2007年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年7月17日閲覧。
さらに読む
- 青柳真知子 (1987). 「ベラウにおけるモデクンゲイ信仰の神々」(PDF) .千里民族学研究. 21 : 339–361 .
外部リンク
- ベラウ・モデクンゲネイ学校に関するドキュメンタリー
