現代インド絵画
インド絵画の動向
ラヴィ・ヴァルマの作品、「アメヤ」や「ニメヤ」（写真）などは、当時としては最高の画家の作品と考えられていたが、後につまらないと批判された。
詩人ラビンドラナート・タゴールの甥であり、この運動の先駆者であるアバニンドラナート・タゴール（1871年 - 1951年）による『バーラト・マータ』 。

インド絵画における近代インド美術運動は、19世紀後半にカルカッタで始まったと考えられている。ベンガルでは古い絵画の伝統は多かれ少なかれ消滅しており、新しい美術流派がイギリス人によって設立された。[1]当初、ラージャ・ラヴィ・ヴァルマなどのインド美術の主役たちは、油絵やイーゼル画などの西洋の伝統や技法を取り入れた。西洋の影響に対する反動として、インドの豊かな文化遺産を生かしたベンガル美術流派と呼ばれる原始主義の復活が起きた。その後をラビンドラナート・タゴールが率いたシャンティニケタン流派が、牧歌的な田舎の人々や田舎暮らしへの回帰を描いた。初期には全国的な影響力を誇ったものの、40年代にはその重要性は衰え、現在では消滅も同然である。

イギリスの美術学校

インドにおける油絵とイーゼル画は18世紀初頭に始まり、ゾファニー、ケトル、ホッジス、トーマス、ウィリアム・ダニエル、ジョシュア・レイノルズ、エミリー・イーデン、ジョージ・チンネリーなど多くのヨーロッパの芸術家が名声と富を求めてインドにやって来ました。[2]インドの藩王国の宮廷は、視覚芸術と舞台芸術の支援とヨーロッパ風の肖像画の需要により、ヨーロッパの芸術家にとって重要な魅力でした 。

東インド会社の商人たちは、現地の芸術にも大きな市場を提供しました。18世紀後半には、紙と雲母に水彩画を描く独特のジャンルが生まれました。日常生活、王族の宮廷の衣装、そして現地の祝祭や儀式を描いたものです。「カンパニー様式」または「パトナ様式」と呼ばれるこの様式は、まずムルシダバードで栄え、その後、イギリス領の他の都市へと広がりました。この様式は、権威者たちによって「混合様式で、質的に際立った特徴がない」と考えられています。[3]

1857年以降、ジョン・グリフィスとジョン・ロックウッド・キプリング（ラドヤード・キプリングの父）は一緒にインドに渡り、グリフィスはサー・J・J美術学校の校長となり、インドに来た最も優れたビクトリア朝の画家の一人とみなされ、キプリングは1878年にラホールに設立されたJ・J美術学校とメイヨー美術学校の校長を務めた。 [2] [4]

18世紀初期のイギリス人がインドの歴史、記念碑、文学、文化、芸術に対して示した啓蒙的な姿勢は、19世紀半ばに一変した。[5]インド美術 の以前の表現は「死んだ」ものとして、美術館の収蔵品として片付けられ、「イギリスの公式見解では、インドには生きた芸術は存在しない」とされた。[6]イギリスは、美術教育と植民地政策において西洋の価値観を広めるため、1854年にカルカッタとマドラス、1857年にボンベイに美術学校を設立した。[2]

ラジャ・ラヴィ・ヴァルマ

ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ（1848-1906）は、トラヴァンコール藩王国出身の 独学で優れたインド人 画家でした。1873年のウィーン美術博覧会で一等賞を受賞したことで、西洋でその名が知られるようになりました。ヴァルマの作品は1893年にシカゴで開催された万国博覧会にも出品され、2つの金メダルを獲得しました。[7]彼はモダニストの先駆者とされ、アムリタ・シェルギル（1913-1941）とともに、西洋技法を用いてインド文化を主観的に解釈し、「油彩という媒体における物質性の可能性と、鏡／窓というイーゼル画という形式の現実パラダイム」を用いて新たな美学を開拓した主要な提唱者とされています。[2] 19 世紀生まれの他の著名なインドの画家には、ペストンジー・ボーマンジー(1851 – 1938)、マハデヴ・ヴィシュワナート・ドゥランダール(1867 – 1944)、AX トリンダーデ(1870 – 1935)、 [ 8] MF ピタワラ(1872 – 1937)、[9]サウラーラム・ラクシュマン・ハルダンカールなどがあります。（1882–1968）とヘメン・マジュムダル（1894–1948）。

ヴァルマの作品は、19世紀の植民地主義・ナショナリズムの枠組みの中で、インドの伝統とヨーロッパのアカデミックな芸術技法が融合した好例の一つとされています。彼は、サリーをまとった美しい女性たちを描いた作品で最もよく知られています。彼女たちは、スタイルが良く優雅に描かれています。ヴァルマは、マハーバーラタとラーマーヤナの叙事詩の場面を描いたことで、インドを題材とした寓意画家として最もよく知られています。

ラージャ・ラヴィ・ヴァルマは、自身の作品を「19世紀インドの文脈において新たな文明的アイデンティティを確立する」ものとみなしていた。[2] : 147 彼は、古代ギリシャ・ローマ文明に倣ったインドにおける芸術のカントンの形成を目指した。[2]ヴァルマの芸術は、インドの国民意識の発展において重要な役割を果たすようになった。ヴァルマは印刷機を購入し、自身の絵画のオレオグラフ版を大量生産した。それらの作品は、彼の死後数十年を経てもインドの中流家庭を飾った。[2]全盛期には天才と称されたヴァルマだったが、死後数年のうちに、西洋美術の模倣として厳しい批判にさらされるようになった。[要出典]

ラージャ・ラヴィ・ヴァルマは1906年に58歳で亡くなりました。彼はインド美術史上最も偉大な画家の一人と考えられています。

ベンガル学派

植民地時代、西洋の影響がインド美術に影響を与え始めました。一部の芸術家は、西洋の構図、遠近法、写実主義といった概念を用いてインドの主題を描写するスタイルを確立し、その中でもラージャ・ラヴィ・ヴァルマは傑出していました。 [10]ベンガル派は、ヴァルマのようなインド人芸術家やイギリスの美術学校によってインドで以前に推進されていたアカデミックな芸術様式に反発する、前衛的で民族主義的な運動として生まれました。[2]

インドの精神的思想が西洋に広く影響を与えたことを受けて、イギリス人美術教師アーネスト・ビンフィールド・ハヴェルは、カルカッタ美術学校での教育方法の改革を試みた。生徒にムガル帝国のミニアチュールの模倣を奨励したのである。[6] これは大きな論争を引き起こし、生徒によるストライキや、これを退行的な動きとみなした民族主義者を含む地元マスコミからの苦情につながった。[要出典]ハヴェルは、詩人ラビンドラナート・タゴールの甥である芸術家アバニンドラナート・タゴールの支援を受けていた。[6]

アバニンドラナートはムガル美術の影響を受けた作品を数多く制作した。彼とハヴェルは、この様式が西洋の「唯物主義」とは対照的に、インド独特の精神的特質を表現していると信じていた。彼の最も有名な絵画『バーラト・マータ（母なるインド）』は、ヒンドゥー教の神々のように4本の腕を持つ若い女性が、インドの国民的願望を象徴する物を手にしている様子を描いている。ベンガル派の他の著名な画家としては、ガガネンドラナート・タゴール、アバニンドラナートの兄であるジャミニ・ロイ、ムクル・デイ、マニシ・デイ、そして近代インド彫刻の先駆者としてより有名なラム・キンカール・バイジらがいる。この時代を代表するもう一人の人物は、ベンガル派の古典主義とその精神的関心を拒絶したチッタプローサド・バッタチャルヤである。 [11]彼の著書『飢えたベンガル：ミドナプル地区の旅』には、ベンガル飢饉の写生を描いた多数のスケッチと、そこに描かれた人物の記録が掲載されている。この本はイギリスによって直ちに発禁処分となり、5000部が押収・破棄された。チッタプロサドの家族によって隠されたのは1部だけで、現在はデリー美術館が所蔵している。

20世紀初頭、アバニンドラナートは、汎アジア的な傾向を持つグローバル化したモダニズム運動の一環として、美術史家岡倉覚三や画家横山大観といった日本の文化人と交流を深めた。[12] [13]

このインド極東モデルに関係する人物には、ナンダラル・ボース、ベノデ・ベハリ・ムケルジー、ヴィナヤク・シヴァラム・マソジ、B.C.サンヤル、ベオハル・ランマノハル・シンハ、そして後に彼らの弟子となったA.ラマチャンドラン、タン・ユアン・チャメリなど数名がいた。ベンガル派がインドの美術界に及ぼした影響は、独立後の モダニズム思想の普及とともに徐々に弱まっていった。

サンティニケタン

ベンガル派の伝統は、ラビンドラナート・タゴールがインドの文化、価値観、遺産の保存と向上に重点を置いた先見の明のあるサンティニケタン大学を設立したことで引き継がれました。 [2]この大学には、1920年から1921年にかけて設立された美術学校「カラ・バヴァン」も含まれていました。ラビンドラナート自身は長く多作な人生の中で絵画を始めるのは遅かったものの、彼の思想はインドのモダニズムに大きな影響を与えました。[14]私生活では、タゴールはインクで彩色した小さな絵を描き、無意識からプリミティヴィズムのインスピレーションを得ていました。[2] [14]公的生活において、ラビンドラナートのプリミティヴィズムは、マハトマ・ガンジーにも似た反植民地主義的な抵抗に直接起因すると考えられます。[14]

アバニンドラナート・タゴールの初期の教え子の一人にナンダラル・ボースがおり、彼は後に教師となり、後に美術部長となった。[6]ナンダラルは、当時インド文化に台頭しつつあった国家主義的イデオロギーにおいて、タゴール学派を卓越した地位へと導いた。シャンティニケタン学派は、「美学は精神でもあり、芸術の役割は人生を豊かにするだけでなく、世界を形作るものである」と強調した。[6]この学派は、東洋や西洋の学派とは異なるインド版自然主義を確立した。その一例として、油彩やイーゼル画を避け、水彩、ウォッシュ、テンペラ、インクを用いて紙に描き、彩色した作品が挙げられます。[2]ラビンドラナート・タゴールの、特にサンタル族といった農村の民衆をモチーフとした古来の価値観への崇敬の夢は、シャンティニケタンにあるヴィシュワ・バーラティ大学の美術系学部で結実した。[2]サンティニケタン学派の著名な芸術家には、ベノード・ベハリ・ムケルジー、ラムキンカール・バイジ、マヌ・パレク、サンコー・チョードゥリ、 ディンカール・カウシク、KGスブラマニャン、ベオハル・ランマノハル・シンハ、クリシュナ・レディ、A・ラマチャンドラン、ソーバー・ブラフマー、ラマナンダ・バンダパディヤイ、ダルマ・ナラヤンなどがある。ダスグプタ、スシェン・ゴース、ジャナク・ジャンカール・ナルザリー。

文脈的モダニズム

美術史家R.シヴァ・クマール。

コンテクスト モダニズムという概念は、インドのような旧植民地の視覚芸術、特にサンティニケタンの芸術家たちの視覚芸術における代替モダニズムを理解するための、ポストコロニアル批評ツールとして、1997 年にR. シヴァクマールの『サンティニケタン: コンテクスト モダニズムの創造』から生まれました。

ポール・ギルロイの「カウンターカルチャー・オブ・モダニティ」やタニ・バーロウの「コロニアル・モダニティ」といった用語は、非ヨーロッパの文脈で出現したオルタナティブ・モダニティを描写するために用いられてきた。ガル教授は、「コンテクスチュアル・モダニズム」という用語の方がより適切であると主張する。その理由は、「植民地的モダニティにおけるコロニアルとは、植民地化された状況にある多くの人々が劣等感を内面化することを拒否する姿勢を包含していないからである。サンティニケタンの芸術家指導者たちの従属への拒否は、帝国主義的な西洋近代とモダニズムを推進し特徴づけた人種的・文化的本質主義を是正しようとする、対抗するモダニティのビジョンを組み込んでいた。勝利を収めたイギリス植民地支配を通して投影されたこれらのヨーロッパのモダニティは、ナショナリストの反応を引き起こし、同様の本質主義を組み込んだ際にも同様の問題をもたらした。」[15]

R・シヴァ・クマールによれば、「シャンティニケタンの芸術家たちは、国際主義的モダニズムと歴史主義的土着性の両方から脱却し、このモダニズムの概念に意識的に挑戦し、文脈に敏感なモダニズムを創造しようとした最初の芸術家たちの一つであった」[16]。彼は1980年代初頭からシャンティニケタンの巨匠たちの作品を研究し、彼らの芸術へのアプローチについて考察してきた。シヴァ・クマールによれば、ナンダラル・ボース、ラビンドラナート・タゴール、ラム・キンカー・バイジ、ベノデ・ベハリ・ムケルジーといった芸術家をベンガル美術学校に一括りにする慣行は誤解を招くものだった。これは、初期の作家たちが、自身のスタイル、世界観、芸術実践に対する視点よりも、徒弟制度の系譜に導かれていたためである[16] 。

近年、コンテクストモダニズムは他の関連研究分野、特に建築分野で利用されるようになりました。[17]

独立後

1947年の独立までに、インドにはいくつかの美術学校が設立され、近代的な技術や思想に触れる機会を提供しました。これらのアーティストを展示するためにギャラリーが設立されました。現代インド美術は西洋様式の影響を強く受けていますが、インドのテーマやイメージに触発されていることも少なくありません。著名なアーティストたちは、まずインド系移民の間で、そしてインド以外の人々からも国際的な評価を得始めています。

プログレッシブ・アーティスト・グループは、1947年のインド独立直後に設立され、植民地時代後のインドを表現する新しい方法を確立することを目的としていた。創設者はフランシス・ニュートン・ソウザで、S.H.ラザ、M.F.フセイン、マニシ・デイが初期のメンバーだった。このグループはインド美術の表現様式を変えるのに多大な影響を与えた。1950年代のインドの主要な芸術家のほとんどすべてがこのグループと関係があった。その中でも著名なのはアクバル・パダムシー、サダナンド・バクレ、ラム・クマール、ティエブ・メータ、K.H.アラ、H.A.ガデ、バル・チャブダである。[18] 1950年には、V.S.ガイトンデ、クリシェン・カンナ、モハン・サマントがグループに加わった。このグループは1956年に解散した。

擬似写実主義的なインド絵画。カップル、子供、そして混乱。デヴァジョティ・レイ作。

その他の有名な画家には、ナラヤン シュリダール ベンドル、KKヘッバール、KCS パニケル、サンコー チョードリ、アントニオ ピエダーデ ダ クルス、[19] [20] KG スブラマニャン、ベオハール ラマノハール シンハ、サティシュ グジュラル、ビカシュ バタチャルジー、ジェハンギル サバヴァラ、サクティ バーマン、A.ラマチャンドラン、ガネーシュ・パイン、ニロデ・マズムダル、グラム・モハメッド・シェイク、ラックスマン・パイ、AA・ライバ、ジャハル・ダスグプタ、プロカシュ・カルマカール、ジョン・ウィルキンス、ヴィヴァン・スンダラム、ジョーゲン・チョードリー、ジャグディッシュ・スワミナサン、ジョティ・バット、ブーペン・カーハール、 ジェラムナラヤナン・パテルラマチャンドラン、パラムジット・シン、プラナブ・バルーア、ドム・マーティン（ゴア出身のシュルレアリスム画家）、ビジョン・チョウドリーはインドの芸術文化を豊かにし、現代インド芸術の象徴となっています。B・プラバ、シャヌ・ラヒリ、アルピタ・シン、シュリマティ・ラル、アンジョリー・エラ・メノン、ラリータ・ラジミなどの女性芸術家は、現代インド芸術と絵画に多大な貢献をしました。ライ・アナンド・クリシュナ教授などの美術史家も、インドの精神を反映した現代芸術家の作品について言及しています。高く評価されている現代インド芸術家の中には、ナガサミ・ラマチャンドラン、ジティシュ・カラット、アトゥル・ドディヤ、 スーフィー思想、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギータなど、複雑でインドの精神的テーマをキャンバスに表現したことで称賛されているギータ・ヴァデラなどがいます 。

1990年代初頭以降、インドの経済自由化に伴い、インド美術は勢いを増しました。様々な分野のアーティストが、多様なスタイルの作品を持ち込むようになりました。自由化後、インドの美術は、学術的な伝統の枠内だけでなく、その外にも目を向けるようになりました。アーティストたちは、これまでのインドの美術には見られなかった新しい概念を導入しました。デヴァジョティ・レイは、疑似リアリズムと呼ばれる新しいジャンルの美術を提示しました。疑似リアリズム美術は、完全にインドの土壌で発展した独自の美術様式です。疑似リアリズムは、インドの抽象化の概念を取り入れ、それを用いてインドの日常生活の光景を幻想的なイメージに変えています。

自由化後のインドでは、抽象画家の ナトヴァル・バヴサール、抽象画家のナバキショア・チャンダ、そして巨大なポストミニマリズム作品でその圧倒的なスケールで注目を集めた彫刻家アニッシュ・カプーアなど、多くのアーティストが国際的なアート市場で地位を確立しています。また、アメリカやヨーロッパにもインドのアート作品を展示する多くのアートハウスやギャラリーがオープンしています。

Vaibhav S. Adhav、 C. Sivaramamurti、Anand Krishna、R.などの美術学者。シヴァ クマール[21] [22]とジータ カプール[23]は、インド芸術を世界的なプラットフォームに 持ち込みました。

21世紀後半の画家たち（2013-2019）

2013

21世紀の現代インド絵画は、自己反省と国内の新たな問題を描いている。[24]

大きな影響を与えたアーティストの一人がブーペン・カカールであり、彼のスタイルには「中流階級の日常生活とエロティックなファンタジーを混ぜ合わせた力強い物語に突き動かされ、ユーモアたっぷりでカラフルな作品を制作する」ことが含まれていた。2013年には、「ブーペンに触れた」と題された展覧会で、スボード・グプタ、アトゥル・ドディヤ、ラティッシュ・T、ナタラジ・シャルマ、ジョゲン・チョウドリーなどのアーティストの作品が展示され、ブーペンが彼らの作品に与えた影響が示された。[25]

2013年には、インド・アートフェアが開催され、インド人アーティストが世界各地のアーティストと共に作品を展示しました。参加したインド人アーティストには、S.H.ラザ、ニロファー・スレイマン、ヴィヴェック・シャルマ、スムリティ・ディクシットなどがいました。各アーティストは独自のスタイルを持ち、ラザの絵画にはヒンドゥー教の思想が反映され、スレイマンの絵画は非常に現代的でインドのグラフィックスタイルを取り入れています。シャルマの絵画には政治的な主張が込められており、ディクシットの絵画には再利用と再生の概念が込められています。[26]

2016

KG・スブラマニアンは伝統の融合で知られていました。具体的には、伝統的な現代インド美術とポップカルチャー、そして伝統的なインドのフォークアートと現代の都会的なトレンドを融合させました。ラビンドラナート・タゴールはサンティニケタン美術学校に通うことで、同校の創設者であり、生徒たちにインドの伝統を手工芸で表現するという理念を植え付けようとしました。スブラマニアンは、自身もバローダのマハラジャ・サヤジアーロ大学で教鞭を執りながら、タゴールの教えを次世代のアーティストたちに伝えていきました。[27]

2017-2019

シッダールタ（シド）・カトラガダは、サンディエゴ市立大学で絵画構成の学位を取得したインド系アメリカ人アーティストです。5歳頃から絵を描き始めましたが、2008年になって初めて作品を展示・販売しました。2008年から2015年にかけては、非常に多くの作品を制作し、抽象的な「Dark Indian Women」シリーズの絵画を100点近く、世界中の個人コレクターに販売しました。2010年には、マニ・ラトナムが彼の作品を購入しています。アーティストとして、彼は文化を捉えることが第一の目的であるべきであり、文化は女性を通して最もよく理解できると考えています。彼は、アートを新たな方向に進化させる独自の絵画スタイルの開発を目指しており、彼の実験的な作品のすべてにそれが表れています。2022年には、様々な人道的問題をテーマに、彼が「ホレイスム」スタイルと呼ぶ西洋絵画12点のシリーズを制作しました。また、抽象的なインドの女性を描いた作品にも立ち返り、ティミズムスタイルの最初の作品を制作しました。彼のソウリズムスタイルはTaintTaintTaint Magazineに掲載されました[28]

プラディップ・セングプタは2017年に新進アーティストに選出されました。彼はサンティニケタンのヴィシュヴァ・バーラティ大学で学位を取得しました。[29]彼の絵画は、多様な色彩と様々な技法を巧みに組み合わせています。彼の作品はすべて、彼が人生で経験した変化、つまり内面の感情を捉えていますが、同時に、スーパーマンのような西洋のキャラクターも登場するなど、ある種のファンタジーを想起させるものとなっています。[30]

サラン・シングラも2017年に新進気鋭のアーティストとして注目を集めました。彼女のスタイルは、現代美術と伝統的なインド文化を融合させたものです。彼女は、周囲の世界で起こっている出来事から得たインスピレーションを表現するために、様々なテクスチャと技法を融合させています。[29]

2017年の新進アーティストとしてリストアップされたシッダールト・S・シンゲードもまた、細部にまでこだわった顔の興味深い融合を通して自身の感情を表現している。彼は生き物を細長く描き、歴史的な出来事を物語ろうとしている。[29]彼はインドのマラートワダを故郷と呼んでいる。彼は故郷を表す色彩パレットを頻繁に用いている。マラートワダの温暖な気候を模倣した多様な黄色が用いられている。彼の作品の雰囲気はより陰鬱で、故郷の人々が直面した抑圧を真に捉えている。[31]

2018年に新作を発表するバクラ・ナヤックは、ミクストメディア・ペインティングを用いて幸福感を表現しています。彼女は、軽快でコミカルな作品を制作する傾向があります。彼女の作品は、主に西洋美術と想像力に影響を与えており、人間の活動に参加する動物のキャラクターを創造しています。これにより、物語のような世界観が生まれます。[32]

2018年に活躍が期待されるディンカール・ジャダフは、愛、情熱、そして自由への情熱を胸に、雄牛や馬を描いた作品を数多く制作しています。創造性こそが鍵であり、彼は様々な幾何学的形状、カラーブロッキング、鋭角を絵画に取り入れることで、創造性を表現しています。彼は現代美術を用いて、伝統的な価値観を表現しています。[32]

2018年、ロイ・K・ジョンの作品は、その年で最も人気を博した作品の一つとなりました。彼は非常に伝統的な技法を用い、現代的なスタイルと融合させながら、ヒンドゥー教の神々や伝統的なインドの図像を独自の解釈で表現しています。鮮やかな色彩を用いて自然への愛を表現し、最も伝統的なインド美術を再現することで、自身のルーツに忠実であり続けています。[32]

2019年、インド・コルカタ出身のブッダデフ・ムケルジーは、人間の姿を他のあらゆるものから切り離すことに並外れた関心を寄せ、注目を集め始めました。彼は、人間の姿を動物的な性質を持つ何かに融合させることで知られています。彼は、全く異なる二つのものを融合させ、一つの流動的な絵画を創り出しています。[33]

参考文献

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  • Indian Art Ideasのインド人アーティストによる現代アート
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