ムーアのパラドックス

ムーアのパラドックスは、「雨が降っているが、私は雨が降っているとは思わない」や「雨が降っているが、私は雨が降っていないと信じている」といった一人称現在時制の文を主張することに伴う一見不合理な点に関するものである。この一見不合理な点を最初に指摘した著者はジョージ・E・ムーアである[ 1 ]。これらの「ムーア的」文として知られるようになった文は、一見不合理であるにもかかわらず、実際には

  1. 本当である可能性があります。
  2. （論理的に）一貫している。そして
  3. （明らかに）矛盾ではありません。

「ムーアのパラドックス」という用語はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインに由来し、[ 2 ]彼はこのパラドックスをムーアの哲学への最も重要な貢献とみなした。[ 3 ]ヴィトゲンシュタインは後年の著作でこのパラドックスについて広範囲に記述しており、[ a ]これによってムーアのパラドックスは、そうでなければ受けなかったであろう注目を集めた。[ 4 ]

ムーアのパラドックスは、嘘つきのパラドックス、知る者のパラドックス、予期せぬ吊り下げのパラドックス、序文のパラドックスなど、他の多くのよく知られた論理的パラドックスと関連している。[ 5 ]

哲学文献において、ムーアのパラドックスについて一般的に受け入れられている説明は今のところ存在しない。しかしながら、ムーアのパラドックスは哲学的な好奇心の対象であり続けているものの、論理学者、コンピュータ科学者、そして人工知能研究者は、知識、信念、あるいは情報システムが新しいデータに応じて変化しない事例として、ムーア型の文を用いている。[ 6 ]

問題

ヤッコ・ヒンティッカによるこの問題の画期的な研究[ 7 ]以来、「PでありNOT（私はPであると信じている）」または「PでありNOT-Pであると信じている」という論理形式を持つ文を主張することがなぜ不合理であるかを説明することによって、ムーアのパラドックスを提示することが標準となっています。哲学者はこれらをそれぞれムーアのパラドックスの省略型と許容型と呼んでいます。

ムーア自身はこの問題を2つのバージョンで提示した。[ 1 ] [ 8 ]

問題を述べるより根本的な方法は、次の 3 つの前提から始まります。

  1. 特定の時点では、P であることと、私が P を信​​じていないことが両方とも真実である可能性があります。
  2. 特定の時点では、2つのうちの1つを主張したり信じたりすることができます。
  3. 両方を同時に主張したり信じたりするのは不合理です。

ある特定の時間に雨が降っていると断言できます。また、ある特定の時間に雨が降っているとは信じていないと断言できます。もし私が同時に両方を言うなら、私は何か不合理なことを言ったり行ったりしていることになります。しかし、私が言っていることの内容、つまり文が表す命題は完全に一貫しています。つまり、雨が降っているかもしれないし、私がそれを信じていないかもしれないということです。では、なぜ私は雨が降っていると断言できないのでしょうか。

ムーアは、この問題を2番目の、明確な方法で提示しています。

  1. 過去形の対応物を主張することは不合理ではありません。たとえば、「雨が降っていましたが、私は雨が降っているとは信じていませんでした。」
  2. ムーアの文章に対して二人称や三人称の対応物を主張することは不合理ではありません。たとえば、「雨が降っていますが、あなたは雨が降っていることを信じていません」または「マイケルは死んでいますが、彼らは彼が死んだことを信じていません」などです。
  3. 「雨が降っているが、私は雨が降っているとは信じていない」という現在形を主張するのは不合理です。

自分が特定の態度をとっていた（例えば、雨が降っていなかったのに降っていると信じていた）こと、そしてあなたや彼や彼らがその態度をとっていたことは断言できますが、私がその態度をとっていたことは断言できません。

その後の哲学者たちは、「雨が降るだろう、そして私は雨が降っていないと信じるだろう」のような一人称未来形の文を主張するのは明らかに不合理だと言った。 [ 9 ]

提案された説明

ムーアとウィトゲンシュタイン以来、ムーアのパラドックスに対する哲学的関心は、ヤッコ・ヒンティッカ[ 7 ]に始まり、ロイ・ソレンセン[ 5 ] 、デイヴィッド・ローゼンタール[ 10 ] 、シドニー・シューメーカー[ 11 ]などによって再び高まりを見せ、2007年にはこの問題に関する論文集が初めて出版された。[ 12 ]

文献では、満足のいく説明に対する制約として、次のようなものが提案されています (ただし、これらに限定されるわけではありません)。

  • それは省略バージョンと許容バージョンの両方の不合理性を説明するはずです。
  • それは、ムーアの文章を主張することと信じるということの不合理性を説明するはずだ。
  • 矛盾（または矛盾に似たもの）が不条理の根源にあるという直感の根源を保存し、明らかにする必要がある。

最初の 2 つの条件は一般に最も異論の多いもので、3 つ目の条件は最も議論の少ないもののようです。哲学者の中には、実際にはムーアの文章の内容を信じることには問題はないと主張する人もいます (例: デイヴィッド・ローゼンタール)。他の哲学者 (例: シドニー・シューメーカー) は、信念のレベルで問題を説明すると、何が合理的に主張できるかは何が合理的に信じられるかによって決まるという連結原理を通じて、自動的に主張のレベルでの不合理の説明が得られると主張しています。また、問題に対する満足のいく説明が、省略バージョンと許容バージョンの両方を説明する際に統一的である必要があることを否定する人もいます (例: ローゼンタール)。ムーアのパラドックスに対して提示された説明のほとんどは、矛盾が不合理の根拠であると主張する点で一致しています。

主張レベルにおける説明の一つのタイプは、主張が何らかの形で信念を暗示または表明するというものである。つまり、誰かがpを主張する場合、その人はpという信念を暗示または表明していることになる。この見解には、言語行為理論の要素を利用するバージョンがいくつかあり、これらは主張と信念の関係についてどのような説明がなされるかによって区別できる。この見解のどのバージョンが好まれるかは、グライスの意図（ポール・グライス参照）の観点から述べられても、サールの発話行為の構造[ 13 ]の観点から述べられても変わらない。

別の立場は、「私はpであると信じている」という主張は、しばしば（常にではないが）「 p 」を主張する別の方法として機能するため、「私はpであると信じている」という主張の意味内容は単にpである、つまり、それは世界についての言明として機能するのであって、誰かの心の状態についての言明ではない、というものである。したがって、「pであり、私はpではないと信じている」と主張する人が主張しているのは、単に「pであり、pではない」ということである。ムーアの文の許容バージョンを主張することは、より馴染みのある（想定上の）矛盾を主張するという不適切さに再び同化される。[ 14 ]

リチャード・モラン[ 15 ]によるもう一つの意見では、ムーアのパラドックスの存在は、理論的な観点から自分自身について考えるだけでなく、熟考の観点から自分自身について考えることができる自己認識能力を持つ生物の症状であると考えられています。この見解では、ムーアの文章の1つを主張または信じる人は誰でも自己認識の喪失にさらされることになります。特に、人、リンゴ、世界のあり方など、広く解釈された特定の「オブジェクト」に関して、モランが透明性条件と呼ぶものに違反する状況に陥ることになります。つまり、私がXについてどう思っているかを知りたい場合は、X自体についてのみ考慮/考えているということです。モランの見解は、ムーアのパラドックスをこれほどまでに際立たせているのは、信念レベルであろうと断言レベルであろうと、何らかの矛盾的な現象（少なくとも、この問題に関する多くの論者が解釈しているような意味での矛盾ではない）ではないということのようだ。むしろ、ムーアのパラドックスの可能性そのものが、私たちが（たとえ有限で資源が限られていたとしても）自らの心を知り（そして変える）能力を持つ主体であるという立場に帰結しているのだ、というのだ。

参照

注記

  1. ^特にと哲学的探究について』を参照。

参考文献

  1. ^ a bムーア、GE (1993). 「ムーアのパラドックス」. ボールドウィン、トーマス編著. G.E.ムーア選集. ロンドン: ラウトレッジ. pp.  207– 212. ISBN 978-0-415-09853-3。
  2. ^ウィトゲンシュタイン、ルートヴィヒ（1953年）『哲学探究』第II部x章、ブラックウェル出版社、190頁。
  3. ^ウィトゲンシュタイン、ルートヴィヒ（1974年）。ライト、GH（編）『ラッセル、ケインズ、ムーアへの手紙』オックスフォード：ブラックウェル出版社。
  4. ^ウィトゲンシュタイン、ルートヴィヒ（1980年）。アンスコム、G.E.M.、フォン・ライト、GH（編）。『心理学の哲学に関する注釈』第1巻。G.E.M.アンスコム訳。オックスフォード：ブラックウェル出版社。ISBN 978-0-631-12541-9。
  5. ^ a bソレンセン、ロイ・A.（1988年）『ブラインドスポット』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-824981-8。
  6. ^ヘンドリックス、ヴィンセント・F.; シモンズ、ジョン (2006). 「橋はどこにあるか？認識論と認識論的論理」.哲学研究. 128 (1): 137– 167. CiteSeerX 10.1.1.330.3026 . doi : 10.1007/s11098-005-4060-0 . ISSN 0031-8116 . S2CID 11014804 .   
  7. ^ a bヒンティッカ、ヤッコ（1962年）『知識と信念：二つの概念の論理入門』コーネル大学出版局（ニューヨーク州コーネル）
  8. ^ Moore, GE (1991). 「ラッセルの記述理論」. Schilpp, PA (編). 『バートランド・ラッセルの哲学』 . 『生きた哲学者の図書館』第5巻. ラサール, イリノイ州: Open Court Publishing. pp.  177– 225.
  9. ^ボーベンス、リュック（1995年）。「Pと私はPではないことを信じるだろう：合理的信念に対する通時的制約」。マインド。104 （ 416）：737–760。doi：10.1093 /mind/104.416.737。
  10. ^ローゼンタール、デイヴィッド (1995). 「ムーアのパラドックスと意識」. AI、コネクショニズム、そして哲学的心理学. 哲学的展望. 第9巻. アタスカデロ、カリフォルニア州: リッジビュー. pp.  313– 334. ISBN 978-0-924922-73-2。
  11. ^シューメーカー、シドニー (1996). 「ムーアのパラドックスと自己認識」. 『一人称視点』およびその他のエッセイ集. ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局. pp.  74–96 . ISBN 978-0-521-56871-5。
  12. ^グリーン、ミッチェル・S.、ウィリアムズ、ジョン・N.編（2007年）。『ムーアのパラドックス：信念、合理性、そして一人称に関する新論考』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-928279-1。
  13. ^サール、ジョン＆ヴァンダーヴェケン、ダニエル（1985年）『発話論理学の基礎』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-26324-5。
  14. ^ Linville, Kent & Ring, Merrill (1991). 「ムーアのパラドックス再考」. Synthese . 87 (2): 295– 309. doi : 10.1007/BF00485405 . S2CID 46960203 . 
  15. ^モラン、リチャード (2001). 『権威と疎外：自己認識に関する試論』 プリンストン：プリンストン大学出版局. ISBN 978-0-691-08944-7。
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