倫理的自然主義

倫理的自然主義（道徳的自然主義、自然主義的認知主義的定義論とも呼ばれる）[ 1 ]は、道徳的性質や事実は自然的性質に還元可能であり、経験的あるいは科学的手段によって研究できるとするメタ倫理学的な見解である。道徳的価値は自然界の客観的特徴であり、理性、観察、あるいは自然科学によって理解できると主張する。倫理的自然主義者は、「親切は善である」や「盗みは間違っている」といった道徳的言明は事実に基づいており、世界に関する他の言明と同様に検証できると主張する。この立場は、道徳的性質は自然的性質に還元できないと主張する倫理的非自然主義や、客観的な道徳的真実の存在を否定する道徳的反実在論とは対照的である。倫理的自然主義は、功利主義、徳倫理学、進化倫理学など、さまざまな哲学的伝統によって支持されてきたが、道徳的性質が自然の観点から完全に説明できるかどうかを疑問視するGEムーアの「未解決問題論」など、批評家からも異議を唱えられてきた。

概要

倫理的自然主義の中でも、哲学的に最も持続的な関心を集めてきたもの、例えばコーネル・リアリズムなどは、「物事のあり方は常にあるべき姿である」という立場とは異なる。倫理的自然主義は、この立場を支持する倫理的自然主義者はほとんどいない。しかしながら、倫理的自然主義は事実と価値の区別を否定し、自然界への探究は科学的知識を増大させるのと同様に、道徳的知識を増大させることができると示唆している。実際、倫理的自然主義の支持者たちは、人類は道徳科学に投資する必要があると主張してきた。道徳科学とは、生物学、霊長類学、人類学、心理学、神経科学などの分野からの証拠を用いて道徳的行動を分類・記述する、広範かつ曖昧に定義された分野である。[ 2 ] [ 3 ]

倫理的自然主義は、「善」といった倫理的性質を非倫理的性質に還元することを包含する。こうした還元の例は多岐にわたり、倫理的自然主義にも様々な種類が存在する。例えば快楽主義は、善とは究極的には快楽に他ならないという見解である。[ 4 ]

自然主義的な倫理理論

批判

倫理的自然主義は、倫理的非自然主義者G・E・ムーアによって最も顕著に批判されてきた。彼は未解決問題論を展開した。ガーナーとローゼンは、「自然的性質」の一般的な定義は「感覚的観察や経験、実験、あるいは利用可能なあらゆる科学的手段によって発見できるもの」であると述べた。また、彼らは「自然的性質」の適切な定義は問題があるものの、「自然主義を批判する場合、あるいは自然主義的定義論と非自然主義的定義論を区別しようとする場合に限り、そのような概念が必要になる」とも述べている。[ 5 ] R・M・ヘアもまた、倫理的自然主義が「善」や「正しい」という用語の定義を誤っていると批判し、規範的な道徳言語の一部である価値用語は記述用語に還元できないと述べた。「価値用語は言語において特別な機能、すなわち賞賛の機能を持っている。したがって、価値用語は、それ自体がその機能を果たさない他の言葉で定義することはできないのは明らかである」[ 6 ] 。

道徳的ニヒリズム

道徳的ニヒリストは、客観的な価値や客観的な道徳的事実といった実体は存在しないと主張する。ロナルド・A・リンゼイのような道徳科学の支持者は、彼らが「道徳」を実践的な営みとして理解する方法こそが、そもそも私たちが理解すべきだった方法だと反論する。彼は、そうでない方法は「道徳」という言葉を空虚で無用な言葉へと哲学的に巧妙に還元することだと主張する。[ 7 ]リンゼイは、「道徳」という言葉が多くの個人に抱く含意ゆえに、その言葉そのものを取り戻すことが重要だと付け加える。

科学としての道徳

作家サム・ハリスは、道徳科学に反する多くの反論の重要性を過大評価していると主張している。ハリスによれば、物理学のような他の科学分野では、科学者はこれらの反論を喜んで、そして当然のことながら無視しているという。例えば、科学者は哲学的懐疑論者に反論しようとするかもしれないが、ハリスによれば、他の分野と同様に、科学者は実際には「そもそもなぜ独我論者の言うことに耳を傾ける必要があるのか​​？」と自問すべきである。ハリスは、これが道徳科学を実践するということの一部であると主張する。

サム・ハリスは、社会的に最適な「道徳的頂点」が存在すると主張している。

現代において、事実と価値の区別や存在と義務の問題を論じる多くの思想家は、存在から義務を導き出すことはできないという考えに落ち着いている。これに対し、ハリスは事実と価値の区別は混乱であると主張し、価値とは実際にはある種の事実であると主張している。具体的には、ハリスは価値とは「社会における意識ある生物の繁栄」についての経験的言明に等しいと示唆している。彼は、道徳的問題には客観的な答えが存在すると主張しているが、実際には答えを得るのが困難であったり不可能であったりするものもある。このようにして、科学は私たちに何を価値あるものとすべきかを教えてくれると彼は述べている。ハリスは、物理学における予測に絶対的な確実性を求めていないように、道徳を研究する科学にもそれを求めるべきではないと付け加えている（『道徳の地平線』参照）。

物理学者ショーン・キャロルは、道徳を科学として捉えることは科学的帝国主義に陥る可能性があると考えており、「意識のある生き物にとって良い」ことは「道徳」の適切な暫定的な定義ではないと主張している。[ 8 ]これに対し、探究センター副所長のジョン・シュークは、この暫定的な定義は現在の科学には十分すぎるほどであり、意見の相違によって倫理の科学的研究が停滞すべきではないと主張している。[ 9 ]

参考文献

  1. ^ガーナー＆ローゼン 1967、228ページ
  2. ^ 「道徳の新しい科学」 . edge.org . Edge Foundation, Inc. 2017年10月27日閲覧。
  3. ^ミラー、グレッグ（2008年5月9日）「道徳の根源」（PDF）アメリカ科学振興協会、サイエンス誌。 2017年10月27日閲覧。
  4. ^ Weijers, Dan. 「快楽主義」。インターネット哲学百科事典。 2021年1月29日閲覧。
  5. ^ガーナー＆ローゼン 1967、239ページ
  6. ^ヘア 1964、91ページ
  7. ^センターステージ | エピソード24 – 生命倫理と公共政策、パート1 . Center for Inquiry (2010年4月12日). 2011年4月30日閲覧。
  8. ^サム・ハリスの応答 | Cosmic Variance | Discover Magazine 2010年7月7日アーカイブ、Wayback Machineにて。Blogs.discovermagazine.com。2011年4月30日閲覧。
  9. ^サム・ハリス対道徳哲学者たち. Center for Inquiry (2010年5月14日). 2011年4月30日閲覧。

その他の情報源

  • ガーナー、リチャード・T.、ローゼン、バーナード（1967年）『道徳哲学：規範倫理学とメタ倫理学への体系的入門』ニューヨーク：マクミラン社、OCLC  362952。
  • ヘア、RM（1964）『道徳の言語』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
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