病的な愛

病的な 愛（フランス語：l'amour morbide ）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけての精神医学書で用いられた用語である。当時、性的倒錯や病理としてより一般的に表現されるようになっていたものを指し、退廃的なフランス小説、特にシャルル・ボードレールやラシルドの詩に触発された用語である。[1] [2]

歴史的関連性

芸術と文学

病的な愛という概念は、初期ロマン主義や古代の文献に由来し、そこでは愛の病的なイメージが（医学論文ではなく）詩の中で概念化されていた。[3]しかし、この概念が大幅に普及したのは19世紀後半のフランスで、前述のシャルル・ボードレール、テオフィル・ゴーチエ、フェリシアン・ロップなどが先駆者となったデカダンス運動の発展があった。この運動は芸術や文学に反ブルジョアジーと不道徳な美学を追求し、[4]それを快楽主義的で官能的な耽溺[5]として要約し、自慰行為（マスターベーション）、表面的なセックス、ファンタジーに耽溺し、[6] [7] [8]宇宙の論理的性質も無視した。[9] [8]

フェリシアン・ロップスの 1878 年の絵画「ポルノクラテス」

フランス文学におけるデカダンスは、超自然的なイメージを描くことが多く、悪魔、女性、人間の恐怖を倒錯的、陰惨、空想的に描写した。デカダンスの詩は「強い胃袋を必要とする」[10]ものであり、快楽をその両方よりも優先させて、文化的価値観と社会の想定上の進歩的軌道を弱体化させようとする。フランスの哲学者モンテスキューは、ローマ帝国の衰退の理由の1つはデカダンス、つまり簡単に言えば、道徳と社会慣習の浸食によるものだと提唱した[11]。デカダンスは象徴主義、ロマン主義、唯美主義と混同されることも多いが、フランス国外ではエドガー・アラン・ポー、アーサー・シモンズ、後にオスカー・ワイルドなどのゴシック小説の影響を受け、芸術的な媒体を通じて不統一を表現した。

1890年代、デカダンスが文化圏を席巻し、そのような堕落した行為が「世紀末」を意味するフランス語の「フィン・ド・シエクル」 [ 12] [13]につながるかどうかが議論されました。この頃までに、デカダンスは同性愛やレズビアンを含む、様々な病的な愛の形態をより広く受け入れる方向に導いていました。[2]これらは当時非常に物議を醸した思想であり、ゲイコミュニティのメンバーが一般的に経験した暴徒による暴力行為につながりました。[14]

社会精神病理学

原因

病的な愛は、精神医学的には、あらゆる恋愛関連の病気、最も一般的なのは 恋煩いを指しますが[15] 、エロトマニア、ニンフォマニア、ストーカー行為、恋愛依存症、愛の失望、性欲過剰、強迫的な性思考など、恋愛相手や性的パートナーとの品位を落とす、あるいは有害な社会的交流に関連する他の精神障害を指すこともあります。 [15]極端な性的倒錯、精神病質、色欲は、病的な嫉妬や愛情の症状を引き起こし、対人関係の質を損ない、自分の欲求をないがしろにして他人の欲求を満たそうとします。[16]

病的な嫉妬とは、恋人をライバルに奪われる可能性が常にあると感じ続けることを指し、[17]その起源は愛着理論にあります。子育て環境が理想的とは言えなかったり、新生児と主な養育者とのつながりがなかったり実質的でなかったりすると、今後の人間関係の安定性が低下し、成人期にも引き継がれやすいと考えられています。[17]小児期に安全で愛情深い愛着関係を築いていたとすると、病的な嫉妬を経験する可能性が低いとされています。[18] [19]一方、病的な愛とは、恋人に対して示される抑制のない持続的な同情と愛情であり、それが放置されると、関係に不満や腐敗があっても、その人に執着する強迫観念につながる可能性があります。[16]

臨床治療

病的な愛情は、人間関係におけるセックス、死、暴力などへの執着心を強迫観念に植え付けるという事実があるにもかかわらず、精神医学や心理学の分野でのその使用は減少し、20世紀末に向けて、特に恋煩いが診断可能な障害として臨床の場で重要性を失っていくにつれて、徐々に使われなくなっていった。[15]それ以前は、恋煩いの治療には、フランク・タリスが推奨する認知行動療法（CBT）[3]や抗うつ薬、12段階行動療法、心理療法などが含まれることが多く、フィッシャーはこれらの療法の熱心な支持者であった。[20] 90年代初頭、病的な愛情が恋愛依存症として概念化されていた頃は、治療は通常、合理的感情療法に似た、合理的自己カウンセリングと呼ばれる方法で思考や行動を変えることから構成されていた。[15] [21] [22]

恋愛分野の著名な臨床心理学者であるタリスは、愛と依存症の関係性を次のように指摘している。「依存症者は不完全さを感じ、執着し、渇望し、制御不能だと感じる。重度の気分障害を経験する。…彼らは依存的になり、否定されると離脱症候群に苦しむ。依存症者は自分の行動が非合理的であることを認めているが、続けなければならないと感じている。 」 [3]しかし、臨床研究や医学論文では、恋愛依存症と病的な愛の説得力のある関係性を明らかにするのに苦労しており、その主な理由は、両方の概念が学術界の外で開発されたためである。[15]精神医学論文では歴史的に、愛と人間関係の精神病理学を含めることを無視してきたが、これは通常、科学的厳密さの欠如によるものである。[16]

参考文献

  1. ^ ムーア、アリソン（2017年11月22日）「L'Amour morbide：一過性の精神疾患がいかにして消滅したか」『インテレクチュアル・ヒストリー・レビュー』29 (2): 291– 312. doi :10.1080/17496977.2017.1374078. S2CID  171919669.
  2. ^ ab Moore, Alison (2017年12月6日). 「19世紀後期フランスにおける病的な愛：退廃と退廃の間」.バークベック社会研究所.ロンドン大学バークベック校. 2018年12月4日閲覧。
  3. ^ abc タリス、フランク (2005). 『恋の病』 ロンドン: アロー・ブックス. ISBN 978-0-09-944529-6。
  4. ^ 「ダンディズムについて」エンゲルスベルクの思想(スウェーデン語) . 2024年3月6日閲覧。
  5. ^ ステファン、フィリップ（1974年）『ポール・ヴェルレーヌとデカダンス 1882-90』マンチェスター：マンチェスター大学出版局 [ua] ISBN 978-0-7190-0562-6。
  6. ^ シャルル・ボードレール (1995-04-01)。「航海のボヘミアンの引用、シャルル・ボードレール、フランスのフルール」。シメール。25 (2): 3.土井:10.3917/chime.025.0003。ISSN  0986-6035。
  7. ^ ウィアー、デイヴィッド（1996年）『デカダンスとモダニズムの形成』アマースト：マサチューセッツ大学出版局、ISBN 978-0-87023-992-2。
  8. ^ ab H., RT; Huysmans, Karl Joris (1927). 「Against the Grain」 . Books Abroad . 1 (2): 24. doi :10.2307/40043420. ISSN  0006-7431. JSTOR  40043420.
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  10. ^ オルムステッド、ウィリアム（2016年）『検閲の影響：ボードレール、フローベール、そしてフランスモダニズムの形成』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-023863-6。
  11. ^ マイヤーズ、リチャード（2017年7月5日）「モンテスキューの『ローマ人の偉大さと衰退』におけるキリスト教と政治」、シャルル＝ルイ・ド・セコンダ『モンテスキュー男爵』、ラウトレッジ、pp.  91– 106、doi :10.4324/9781315095813-5、ISBN 978-1-315-09581-3、2024年3月6日取得
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  20. ^ フィッシャー、ヘレン (2006). 「ヘレン・フィッシャーが語る、なぜ私たちはチートを愛するのか」 . PsycEXTRAデータセット. doi :10.1037/e623782010-001 . 2024年3月7日閲覧。
  21. ^ Timmreck, Thomas C. (1990). 「失恋を乗り越える：恋愛依存の予防とポジティブな感情的健康の促進」 . Psychological Reports . 66 (2): 515. doi :10.2466/PR0.66.2.515-528. ISSN  0033-2941.
  22. ^ グリフィン・シェリー、エリック（2017）「セックスと恋愛依存症の回復における集団心理療法の重要性」ラウトレッジ国際性依存症ハンドブック、ラウトレッジ、pp.  181– 189、doi :10.4324/9781315639512-16、ISBN 978-1-315-63951-2、 2024年3月7日取得
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