ラビ モシェ・シュムエル・グラスナー | |
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משה שמואל גלזנר | |
 ラビ・モシェ・シュムエル・グラスナー | |
| クラウゼンブルクの首席ラビ | |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1856 （1856年） |
| 死亡 | 1924年（67～68歳） |
| 国籍 | ハンガリー語 |
| 子供たち | ラビ・アキバ・グラスナー |
| 両親） | ラビ・アブラハム・グラスナー、ライツル・エーレンフェルト |
| 知られている | 『ドル・レヴィー』の著者、シオニズムの支持者、ミズラヒの創始者 |
| 職業 | ラビ |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | ユダヤ教 |
| 宗派 | 正統派 |
ハンガリーのタルムード学者で共同体の指導者であったラビ・モーシェ・シュムエル・グラスナー（1856年 - 1924年）は、1877年から1923年までクラウゼンブルク（ハンガリー語ではコロジュヴァール、ルーマニア語ではクルージュ）の首席ラビを務めました。1923年に彼はクラウゼンブルクを離れエルサレムに移住し、1924年に亡くなるまでそこに住んでいました。彼は、論文『フリン』の古典的な注釈書である『ドル・レヴィー』の著者として、またシオニズムの支持者および『ミズラヒ』の創設者として最もよく知られています。
彼の父は、クラウゼンブルクの首席ラビを務めたアヴラハム・グラスナー（1825-1877）で、彼の唯一の師であった。母のライズル（旧姓エーレンフェルト）は、チャタム・ソファーの長女の孫娘であった。
研究方法
彼はハラハーの権威者としての独立性で知られた。彼は、リショニム（西暦1500年以前のラビ学者）の研究方法への回帰を提唱した。『ドル・レヴィー』の序文には、その方法とは「いかなる人物にも敬意を払うことなく、水晶のように明晰に説明し、吟味し、真理を探求すること」であると記されている。また、アハロニム（西暦1500年以降の学者）の時代に生まれたピルプル（詭弁）の方法にも反対し、「ピルプルは知恵の道から東西ほど遠い」（同上）、「数千年にわたる迫害と移住によって、我々の正気の思考能力がほぼ破壊されたガルート族に生じた弱点」と述べた。同様に、彼は著書『オール・バヒル』（ミクヴァオットの法）の中で、秘教的な情報源や神の啓示に基づくハラハーの推論を否定し、合理的な批判を受け、広くハラハーの専門家に知られているハラハーの情報源に基づいて評価できる議論だけが、ハラハーの決定に至る上で重みを持つと主張した。
彼の研究は、マイモニデス（ラムバム）の法典を理解し適用する方法も開発した。ラムバムの法典化の多くは、注釈者によると、関連するタルムードの出典と矛盾していると言われていた。これらの一見すると変則的な判決は、後の学者による合理化の試みにつながった。ラビ・グラスナーは、困難の原因は、ラムバムが問題のあるタルムードの出典を法典化のために解釈した方法が、フランス＝ドイツ学派のラシやトサフォートがそれらの出典を理解した方法と同じであると学者が想定していたことがしばしばあると示唆した。しかし、ラビ・グラスナーは、タルムードの出典を理解するには、ラシやトサフォートが従った方法とは別のアプローチが通常存在し、それはラムバムが法典化に至る際に従ったバビロニアのゲオニック学派に由来することが多いと主張した。ラビ・グラスナーの方法は、リトアニアのラビ、ハイム・ソロヴェイチクの方法と一致していた。 1920年代後半から1930年代初頭にかけて、ラビ・グラスナーの主要著作『ドル・レヴィイ』がリトアニアのイェシーバーの注目を集めたとき、ハンガリー（理論的な鋭さよりも資料の知識の広さが重視される）のラビがラビ・ソロヴェイチクの方法と非常によく似た研究方法を独自に考案したことは、多くのリトアニアの学者を驚かせた。[1]
シオニスト活動
グラスナー師は、ハンガリー正教会のラビ職においては非常に異例なシオニズムを支持した。ミズラヒ（宗教的シオニズム）の創始者であるグラスナー師は、特に1923年にエルサレムに居住して以来、アブラハム・イサク・クック師と個人的に親交を深めた。グラスナー師の独立性、とりわけ率直なシオニズム活動は、ハンガリーの多くのラビ仲間との疎遠を招いた。第一次世界大戦後、グラスナー師はシオニズム運動への支援に力を注いだ。グラスナー師の著書『信仰の光におけるシオニズム』[2]は、グラスナー師のシオニズム哲学の主要な源泉となっている。グラスナー師は、ハンガリーのラビ職の同僚たちが、自分たちはモーゼの教えを信奉するハンガリー人であると自称しながらもシオニズムを支持していないことを批判した。 1921年、彼はカールスバッドで開催された第12回世界シオニスト会議にミズラヒの代表として出席し、シオニズムを代表して講演旅行を行った。彼のシオニズムに対する公然たる支持は、クラウゼンブルクの正統派コミュニティの一部が、彼が40年以上率いてきたコミュニティから離脱する原因となった。1923年、グラスナーラビは首席ラビの職を退き、息子のアキバ・グラスナーラビが後を継いだ。パレスチナへ向けて出発するクラウゼンブルク駅でコミュニティに向けた告別演説の中で、彼は聴衆に対し、まだ行けるうちに自分についてパレスチナへ行くよう呼びかけた。なぜなら、人々がヨーロッパを離れてパレスチナに行きたいと思っても、その後はもう行けなくなる時が来ることを強く恐れていたからである。
詳細は下記の「口伝律法の哲学とシオニズム」を参照してください。
ドル・レヴィイ
グラスナー・ラビの最も著名な著作は、ドル・レヴィ[1]（ニューヨーク：イム・ハセファー、2004年）である。これは、メセヘト（論考）・フッリンに関する注釈書であり、主にシェヒタ（儀式的な屠殺）の法とユダヤ教の食事法の他の側面について論じている。同著は、フッリン16b-17aにおけるラビ・アキバとラビ・イシュマエルの論争を背景に、シェヒタの法を分析している。この論争は、申命記（12:20-21）の節の解釈をめぐるものである。この節では、約束の地に入る直前に、フッリン（犠牲として捧げられていない動物）に対してシェヒタを行う義務が初めて述べられている。ラビ・イシュマエルはこの節を、イスラエル人はそれ以前の40年間、犠牲として捧げられていない動物を食べることを禁じられていたと解釈している。しかし、ラビ・アキバは、その節は、約束の地に入る前にイスラエル人がネヒラを行うことによって犠牲以外の肉を食べることが許されていたことを意味していると述べている。ネヒラとは最低限の儀式的な屠殺であり、以前は犠牲のために留保されていたシェヒタを行う義務に取って代わられたものである。すべての標準的な注釈書は申命記の節をラビ・イシュマエルの意見に沿って解釈しているが、ラムバムは彼の法典（ヒルホット・シェヒタ 4:17）の中で、ラビ・アキバの意見に従って判決を下している。ドル・レヴィーで、ラビ・グラスナーはラビ・イシュマエルとラビ・アキバの意見、およびラシ、トサフォート、ラムバムによる論争の様々な解釈について説明し、この論争を論考の残りの部分にある他の論争と関連付けている。
口伝律法の哲学とシオニズム
伝統的なタルムードの注釈書としての重要性に加え、ドル・レヴィーは序文（ハックダマ）で解説されている口伝律法の哲学でも注目に値します。この論考の主要なハラハーの議論の根底にある、儀式的な屠殺（シェヒタ）に関する10の主要なハラハーの原則を包括的に序論（ペティハ）で述べた結論には、独特の哲学的論考が含まれています。この論考では、トーラーは明示的な戒律（人肉食の禁止など）とは関係なく、すべての人間に課せられた道徳の基本原則を前提としていると主張しています。ハックダマにおいて、ラビ・グラスナーは、ハラハーを神の意志の純粋な表現としてではなく、人間が積極的に参加する創造過程と見なす哲学を展開しています。ハラハーは、各世代の賢者がシナイで受け継がれた成文に、神により認可された解釈の原則を適用しようと試みた過程を包含する、進化する伝統の産物である。成文を解釈し、それを常に変化する状況に適用する過程が口伝律法あるいは伝承である。口伝律法は静的かつ不変のままではいられない。また、成文律法の神聖な著者は、口伝律法が静的であることを意図していなかった。実際、伝承の動的な性質は、口伝律法の判決を権威ある文書に書き留めることを古代から禁じられたことによって口伝律法に組み込まれた。口伝律法が書面ではなく口頭で伝えられた限り、後代の権威者は、聖書の特定の解釈に基づいた先人の判決を覆す権利を持っていた（マイモニデス『ミシュネ・トーラー』ヒルホット・マムリム 2:1-2）。口伝律法は純粋に口伝によって伝えられたため、状況の変化に対する柔軟性と適応性が確保されました。しかし、口伝律法を正典として書き記すことの禁止がラビ・ユダ・ザ・プリンスによって廃止されたため、後代の権威者が以前の権威者の判決を変更する権利は根本的に制限されました。（西暦2世紀）口伝律法の権威あるテキスト作成の禁止を撤廃した大義名は、ディアスポラの始まりによって、口伝律法を従来の形で保存することが不可能になるというものであった。最高位のハラハーの権威が存在しない、長期間の亡命という前例のない状況下でハラハーの完全性を維持できるのは、権威あるテキストの作成を通してのみであった。しかし、亡命、迫害、そして権威あるテキストの複合的な影響によって生じた口伝律法の骨化は、ラビ・グラスナーが神の意図であると信じていたハラハーの進化と発展の過程とは異なるものと見なされた。この哲学的観点から、グラスナーは、各世代のユダヤ人が具体的な表現を見つけることができる手段として、口伝律法を古代の地位に回復するためにシオニズムを利用することを思いついた。
口伝律法の同様の哲学は、やはり書面による伝承と口頭による伝承の区別を強調しており、その後、ラビ・グラスナーの息子であり、クラウゼンブルクのラビ・アキバ・グラスナーの首席ラビの後継者であった ラビ・エリエゼル・ベルコヴィッツのいくつかの著作で明確に述べられました。
性格と個性
グラスナー師はクラウゼンブルクの首席ラビ在任中、論争に巻き込まれた。彼は批判者たちに対し、自らの主張の力強さを通して自らの立場の正当性を証明しようと努めた。ドル・レヴィーへのハックダマーの最後に、彼は自身のアプローチを要約した。本書の読者は、私が先人たちのラビたちを批判してきたすべての箇所において、真実を見抜いていると私が考えているなどと疑ってはならない。そのような傲慢な精神は、比較にならないほど無知であるからだ。…[それは]私のアプローチと完全に矛盾する。なぜなら、私があえて批判を試みたのは、すべての人が…誤りを犯す可能性があるという原則に基づいているからだ。…[他の人々は]間違いなく私が犯した多くの誤りに気づくだろう。なぜなら、人は自分の言葉や考えに偏っているからだ。私もまた、すべての人の足元に潜む誤りの罠から逃れることはできない。しかし、これがトーラーの道である。一人が築き上げ、もう一人が後を追って来て、その言葉を調べ、麦から籾殻を取り除き、何よりも愛される真実を見出すのだ。」(ハックダマ 5a-b)
その他の作品
ラビ・グラスナーはまた、毎週のトーラ朗読と祭りに関する短い解説書である『シェヴィヴェイ・エイシュ』 （以下のリソースで翻訳されています）も出版しました。これには、タルムードのさまざまな議論とマイモニデス法典の成文化に関する中編 小説も含まれています。
彼はまた、5冊の短いハラハーに関するモノグラフを出版した。清浄とミクヴァオットに関する『オール・バヒル』 （1908年）、シェヒターに関する『ハラハー・レ・モーシェ』（1908年）と『イェシュナー・リ・シェヒター』、異人種間の結婚における改宗に関する『ハコル・ダヴァル』 （1908年）、そして過越祭のマツォに関する『マツァ・シェムラ』である。これらの著作は、 『オール・バヒル』（2008年）という単行本に再出版された。
彼はシオニズムに関するエッセイ（ドイツ語）『Der Zionismus und seine Nebenerscheinungen im Lichte der Religion』（クラウゼンブルク、1920年）を執筆した。この作品はヘブライ語に「haTzionut b'Ohr haEmuna」として翻訳され、サイモン・フェダーブッシュ編集の『Torah u-Meluhah』（エルサレム：モサド・ハラブ・クック、1961年）に出版された。英語訳『Zionism in the Light of Faith』はオンラインで入手できます (「参考文献」を参照)。
ラビ・グラスナーは、タルムードの大部分に関する中編小説や数百のレスポンサを含む原稿を執筆しましたが、現在その所在は不明です。[3] 1880年代後半から1890年代にかけて執筆された約200のレスポンサが、彼の死後に発見され出版されました（『シェエイロット・ウ・テシュヴォット・ドル・レヴィイ』（全2巻））。彼はまた、ラビ誌『テル・タルピオット』に頻繁に寄稿していました。
参考文献
- ラビ・グラスナーに捧げられたウェブページ
以下は、この記事が編集された唯一の情報源です（ラビ・ベルコビッツとラビ・アキバ・グラスナーの関係に関するデイビッド・グラスナー教授の個人的証言を除く）。
- 彼に関する記事。書誌情報、学術論文、口伝律法とシオニズムに関する見解が掲載されています。 - グラスナー、デイヴィッド。「ラビ・モーシェ・シュムエル・グラスナー『ドル・レヴィ』」『トラディション』第32巻第1号、1997年冬、40-56ページ。
- 上記と類似していますが、より簡潔な伝記記事です。 - グラスナー、アイザック。「モシェ・シュムエル・グラスナー（1856–1924）」は、レオ・ユング編『Men of the Spirit』（キムソン出版社、ニューヨーク、1964年、459-466ページ）に初出です。
- 口伝律法の本質についてドル・レヴィーイへの序文を要約した翻訳。 - エルマン、ヤコブ。「ラビ・モーゼス・サミュエル・グラスナー：口伝律法」『トラディション』第25巻第3号、1991年春、63-69ページ。
- 「信仰の光におけるシオニズム」 - デイヴィッド・グラスナーによる、ラビ・グラスナーのシオニズムに関するエッセイの英訳。ドイツ語原文のナフタリ・ベン・メナヘム（「haTzionut b'Ohr haEmuna」、モサド・ハラヴ・クック出版）のヘブライ語訳から翻訳。
- シェヴィヴェイ・エイシュからの毎週のトーラ朗読と祭りに関する解説の翻訳
参考文献
- ^ グラスナー（1997年、44-45頁および脚注3）。
- ^ 「haTzionut b'Ohr haEmuna」[ヘブライ語]、Naftali Ben Menachem、エルサレム: Mosad Harav Kook、5721 によって編集およびヘブライ語に翻訳。オンライン英語翻訳についてはリソースを参照
- ^ グラスナー、デイヴィッド著「ラビ・モーシェ・シュムエル・グラスナー『ドル・レヴィイ』」『トラディション』第32巻第1号、1997年冬、40-56ページ参照。下記の「参考文献」を参照。
