エリオン

エリオンあるいはエル・エリオン（ヘブライ語：אֵל עֶלְיוֹן ‎ ʼĒl ʻElyōn）は、ヘブライ語聖書に登場する称号である。ʾĒl ʿElyōnは、英語では通常「God Most High（最も高き神）」と訳され、同様に七十人訳聖書ではὁ Θεός ὁ ὕψιστος（「至高の神」）と訳されている。エリオンという称号は、学術的な議論の頻繁な話題であり、時にはアブラハムの神と同等と解釈され、あるいはヤハウェよりも上位の、それ自身の種類の別の神を指していると理論づけられている。

聖書の文脈以外では、この用語は日常的にも使われており、「upper」（どちらの語源も語尾は場所格であり、最上級や比較級ではない）、「top」、または「uppermost」など、単に物体の位置を指す（たとえば、創世記40:17の籠やエゼキエル42:5の部屋に適用）。

ヘブライ語聖書

エル・エリオン

複合名ʼĒl ʻElyōn「いと高き神」は創世記14:18–20 に、サレムの王メルキゼデクを祭司とする神として登場する。^{[ 1 ]}この形は 22 節のすぐ後に再び現れ、アブラハムがソドムの王に誓いを立てる際に使用している。この節の神の名前はマソラ本文では ʼĒl ʻElyōn と並べて使われているが、サマリア語版、七十人訳聖書、シュムマクスには登場しない。^{[ 2 ]}この箇所での登場は、ユリウス・ヴェルハウゼンが最初に提唱した理論の根拠の 1 つであり、その理論では ʼĒl ʻElyōn はサレム (エルサレム)の古代の神であり、後に神と同一視されたとされている。この複合表現が他に使われているのは詩篇78篇35節だけです。「彼らは、神[エロヒム]が彼らの岩であり、いと高き神[エル・エリオン]が彼らの贖い主であることを思い出した。」この名前は章の後半でも繰り返されますが、少し変化しています。56節ではエロヒム・エリオンとなっています。

創世記14章19節と22節の「天地の創造主、エル・エリュオン」という表現は、カナン人の背景を反映しているのではないかと考えられています。 ^{[ 2 ]}創世記のこの表現は、ビブロスのフィロンによるフェニキア史の記述におけるカナン人の宗教的伝統の再話に似ており、その中でエリュオンはウラノス（「天」）とガイア（「地」）の祖先とされています。^{[ 3 ]}

エリオン

エリオン（至高者）という名は、多くの詩篇、特に詩篇に単独で現れます。民数記24章16節のバラムの預言では、エールと対比される独立した名として用いられています。また、申命記32章8節のモーセの最後の歌（多くの議論の的となっている節）にも用いられています。マソラ本文の翻訳：

至高者（エリュオン）が諸国を分けたとき、 彼は人の子ら（アダム）を分け、イスラエルの子ら の数に応じて 群衆の境界を定めた。

多くの七十人訳写本では「イスラエルの子ら」の代わりに「angelōn theou」 （神の天使たち）が用いられており、他のいくつかの写本では「 huiōn theou」（神の子ら）が用いられている。しかし、死海文書の断片4QDeut ^jでは「bny 'lwhm」（神の子ら、またはエロヒムの子ら）と読まれている。新改訂標準訳聖書はこれを「彼は神々の数に応じて…境界を定めた」と訳している。 ^{[ 4 ]}しかし、この箇所におけるʽElyōnの正体については議論がある。

この一節は、エリオーンをエロヒムと同一視しているように見えるが、必ずしもヤハウェと同一視しているわけではない。これは、エリオーンが70人の息子（ウガリット文書にはエールの70人の息子のことが記されている）に応じて人類を70の国民に分け、各息子が70の国民のうちの1つの守護神となり、その1つがイスラエルの神ヤハウェである、という意味に読める。あるいは、エリオーンが他の国民を息子たちに与えた後、今度はテトラグラマトンの名の下にイスラエルを自らのものとしている、という意味かもしれない。どちらの解釈にも根拠があるが、^{[ 5 ]}エリオーンをヤハウェよりも高位の神と見なすことは、現代のアブラハムの教義のほとんどの一神教的基準に反するかもしれない。

マイケル・ハイザーは、エルとヤハウェを区別することは申命記（例えば申命記4:19–20、申命記32:6–7）において「内部的に矛盾している」と主張している。ハイザーによれば、これはまた、なぜ申命記学者たちが、特に数節後の箇所で、この誤りを軽率に導入したのか、そしてなぜ彼らは彼らを「不寛容な一神教徒」としてすぐに排除しなかったのかという疑問を提起する。^{[ 6 ]}

イザヤ書14章13-14節では、エリュオンは非常に神秘的な文脈で使われており、バビロンの反逆的な王子が自慢している場面で、サタンの堕落に関する後の推測の根拠となっています。

わたしは最北の果てにある議会の山に座し、雲の頂よりも 高く昇り、 いと高き者のようになる。

いくつかの場合では、エリュオンはヤハウェを指して使われます。例えば詩篇97篇9節です。

主よ[ YHWH ]よ、あなたは全地の上に いと高き[エリュオン]方であり、 すべての神々の上に高く上げられています。

聖書に反する使用

聖書本文以外でも、「いと高き者」という称号は何度か登場する。^{[ 7 ]}

セフィレI条約

聖書以外でのこれらの用法の中で最も物議を醸しているのは、アレッポの南東16マイル（26キロ）にあるアル・サフィラで発見された3つのアラム語条約碑文の中で最も古いものである。^{[ 8 ]}

紀元前750年頃の「セフィレI」碑文（KAI 222.IA8–12; ANET p. 659）には、それぞれの側の主要な守護神が列挙されており、すべて「and」で対になって記されている。それぞれの場合、名前が判明している男性神とその配偶者である。そして、少し間を置いて「l wʽlyn」が続く。

• これはおそらく「エルとエリュオン」を意味しており、これもまた 2 人の別々の神であり、その後にさらに神々のペアが続くようです。
• これらは同じ神の二つの側面を示している可能性もあります。
• 単一の神名である可能性もある。ウガリット文献には、コタル・ワハシス（「巧妙で賢い」）、モット・ワシャル（「死と王子」（あるいは「死と破壊」）、ニッカル・アンド・イブ（シュメールの女神ニンガルに意味不明の要素が組み合わさったもの）といった神名が含まれる。したがって、 Ēl waʽElyōnは、聖書のʼĒl ʽElyōnと意味が一致する単一の「神であり至高なる者」という神名である可能性があるが、これは独自の名前となるだろう。

フランク・ムーア・クロス（1973）は、これら3つの解釈すべてを可能性として受け入れている。^{[ 9 ]}

サンチュニアソン

エウセビオスがビブロスのフィロン（紀元64年頃-141年）に記した記録には、サンクニアトンによるフェニキアの神々に関するエウヘメリス的な記述が記されている。その中で、エウセビオスが「最高神」ヒュプシストスと呼んでいるエリオウンは、おそらくエリュオンである^{[ 10 ]}が、最高神エールであるエルス/クロノスとは全く別の存在である。サンクニアトンは次のように述べている。

彼らの時代に、「至高なる者」と呼ばれるエリオウンと、ベルトという名の女性が生まれ、二人はビブロス近郊に住んだ。そして二人からエピゲイオス、あるいはアウトクトンが生まれ、後に彼らは彼を天空と呼んだ。その美しさの卓越性から、彼らは彼から我々の上にある元素を天空と名付けた。また、彼には前述の両親から生まれた妹がおり、彼女は大地と呼ばれ、その美しさから、彼らは大地を同じ名前で呼んだと彼は言う。そして彼らの父、至高なる者は野獣との遭遇で亡くなり、神格化され、その子供たちは彼に献酒と犠牲を捧げた。

サンチュニアトンによれば、エールをはじめとする様々な神々は天と地から生まれるとされているが、古文書ではエールを天地の創造主としている。ヒッタイトの神代記には、天（そしておそらくは地も）の父となったアラルという原始神が登場する。彼は息子の天によって倒され、天もまたその息子のクマルビによって倒された。サンチュニアトンの記述にも、同様の伝承が根底にあるようだ。^{[ 11 ]}

ここでエリオンの妻であるベルトについては、ヘブライ語の「b ^ə rīt （契約）」またはベイルート市との関係が示唆されている。

ハスモン朝

ミシュナは、ハスモン朝の統治者たちが自らを「エル・エリオンの大祭司」と称していたことを伝えている。「ハスモン朝が強大になり、ギリシャを打ち破ると、彼らは人々が法的な文書においても天の名を言及することを定めた。そして彼らはこう記した。『いと高き神の大祭司ヨハナンの何年何月』」 ^{[ 12 ]}学者たちは、ハスモン朝の統治者たちがメルキゼデクの君主兼祭司の例を用いて、両方の役職に就くことを正当化したと指摘している。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

参照

• アル・アラ
• エル
• エンリル
• ヘリオス
• ヒュプシスタリアンは、至高の神（テオス・ヒュプシストス）を崇拝する、紀元前200年頃から紀元後400年頃まで小アジアとギリシャで栄えた、独特の非ユダヤ系一神教の宗派です。
• イリイン
• ユダヤ教における神の名前

参考文献

引用

1. マクローリン 2000、515ページ。
2. エルネス＆ミラー 1999、297ページ。
3. ジョン・デイ (2010). 『ヤハウェとカナンの神々』 ブルームズベリー出版. p. 21. ISBN 978-0-567-53783-6。
4. 申命記 32:8 (NRSV)
5. エルネス＆ミラー 1999、296ページ。
6. ハイザー、マイケル (2006). 「申命記32:8-9と詩篇82篇において、ヤハウェとエルは別個の神なのか？」 HIPHIL Novum – リバティー大学経由。
7. エルネス＆ミラー 1999、295ページ。
8. 『古代近東：テキストと絵画のアンソロジー』 305ページ。ジェームズ・B・プリチャード、ダニエル・E・フレミング（FRW） - 2010年「条約のSfire I部分が刻まれた玄武岩の塊は水平に二つに割れており、その間の数行が失われていた。その前面と背面に刻まれた文言に加えて、
9. クロス 1973、51ページ。
10. ツェルネッケ 2022、80頁。
11. ツェルネッケ 2022、81–82頁。
12. ロシュ・ハシャナ 18b
13. ロンゲネッカー、リチャード・N. (2004). 『解釈学、キリスト論、弟子訓練の研究』シェフィールド・フェニックス・プレス. ISBN 978-1-905048-05-2. 2024年11月22日閲覧。
14. ボケダル、トーマス、ヤンセン、ルドガー、ボロフスキー、マイケル（2023年8月21日）。『聖書と神学：歴史的・体系的視点』Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-076841-1. 2024年11月22日閲覧。
15. ウォルトン、ジョン・H.（2015年2月23日）『アダムとイブの失われた世界：創世記2-3章と人類起源論争』インターヴァーシティ・プレス、ISBN 978-0-8308-9771-1. 2024年11月23日閲覧。

参考文献

• マクラフリン、ジョン・L. (2000). 「旧約聖書における神、その名称」 . フリードマン、デイビッド・ノエル; マイヤー、アレン・C. (編).アーダムズ聖書辞典. アーダムズ. ISBN 9789053565032。
• クロス、フランク・ムーア（1973年）『カナン神話とヘブライ叙事詩：イスラエル宗教史論集』ハーバード大学出版局、ISBN 0-674-09176-0。
• エルネス, EE; ミラー, PD (1999). 「エリオン」 . ヴァン・デル・トーン, カレル; ベッキング, ボブ; ヴァン・デル・ホルスト, ピーター (編). 『聖書における神と悪魔の辞典』 ブリル社. ISBN 9780802824912。
• 「 KTKとアルパド間の条約」（1969年）。フランス・ローゼンタール訳『古代近東文書集成』第3版（補遺付き）。プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-03503-2。
• ツェルネッケ、アンナ・エリーゼ（2022）。 「ノミナ・ヌダ・テネムス：神エリョン（ʿlyn）」。 『ギャロッピン』では、トーマス。ギヨン、エロディ。ルアセス、マックス。レッツァー・ラサール、アスマン。レブルトン、シルヴァン。ポルツィア、ファビオ。リュプケ、ヨルク。ルーベンス・ウルチオーリ、エミリアーノ。ボネット、コリンヌ（編）。古代地中海の神々の命名とマッピング: 空間、移動性、想像力。デ・グルイテル。 pp.  71–88 .土井: 10.1515/9783110798432-004。ISBN 978-3-11-079843-2。

外部リンク