マザーピースタロット
タロットカードデッキ

マザーピース・タロットは、女神運動と第二波フェミニズムにインスピレーションを得たタロットカードです。1970年代にカレン・ヴォーゲルとヴィッキー・ノーブルによって創作され、絶版になったことはなく、2017年にはクリスチャン・ディオールのファッションコレクションのテーマにもなりました。

背景

このデッキが制作された当時、フェミニズム運動は大きな盛り上がりを見せていました。女性たちは様々な方法で自らをエンパワーメントしていましたが、特にフェミニストアート、そしてアーティスト、作品、そして鑑賞者の間に築かれる関係性に注目が集まりました。この時期は、フェミニストアートにおける最も進歩的な時代の一つと捉えられることが多いです。[1] 1970年代の雰囲気は、特にヴォーゲルとノーブルが住んでいたバークレー地域では、いくぶん暗く不確実なものだったと言われていますが、多くの女性たちが自らの精神性と芸術性を探求することで得たエンパワーメントが、彼女たちをこの10年間支えたのです。[2]

芸術的創造

マザーピースは、カリフォルニア州バークレー出身のカレン・ヴォーゲルとヴィッキー・ノーブルという二人の女性によって創設されました。二人は人類学、女性学、歴史学を学んだ友人同士でした。[3] 1970年代後半、ヴォーゲルとノーブルはルームメイトで、女神の霊性、心霊研究、オカルトに共通の関心を持っていました。1978年のある夜、ある出来事がきっかけでインスピレーションが湧きました。「カレンは文字通り部屋が傾くのを感じ、ヴィッキーは女神のエネルギーと古代の叡智の伝達に関する人生を変えるようなビジョンを思い描きました。」[4]その後まもなく、二人は歴史、代替療法、心霊研究に関する知識を基に、フェミニスト向けのデッキを考案し始めました。[5]

『マザーピース：神話、芸術、タロットを通して女神に至る道』は、このカードに付随してヴィッキー・ノーブルによって執筆された。[6]

象徴主義

『タロットの文化史』によると、マザーピースは「フェミニストのアジェンダを満たす」ためにデザインされ、丸いカードは「長い間女性のエネルギーと母なる女神と関連づけられてきた」月を表し、シンボルは世界中の文化から引き出された。[7]

ヴォーゲルとノーブルのアートワークは、主に女性の人物を描いている点で、ライダー・ウェイト・スミス・タロットなどのより伝統的なタロットの図像学とは一線を画している。このデッキのインスピレーションは、ギリシャ神話やローマ神話、アリス・ウォーカーなどの現代作家など、女性による、または女性について書かれた神話や文学から来ている。ヴォーゲルとノーブルは各大陸でフェミニズムを探求した。彼女たちは伝統をその起源まで遡り、先住民文化において女性がどれほど重要であったかを探った。女神は古代文化において非常に重要な人物だった。[5]描かれた場面はすべて女性を中心に描かれている。これらのイメージは、儀式、芸術的表現、独自性、そしてメンバーが互いに支え合う文化という考えの重要性に焦点を当てることを意図している。[4]

カードの丸い形は前例がなく、象徴的な意味合いを持っています。通常の長方形とは異なるこの形は、女性の豊穣を象徴しています。[4] これは、豊穣と女性らしさを象徴する様々なシンボルを用いた古典的なフェミニスト芸術から着想を得ています。[8]カードはその形状のためシャッフルしにくいですが、熟練した手なら巧みに扱うことができます。[9]

文化遺産

マザーピースは1980年代のレズビアン文化の一流に大きな影響を与え、ニュージーランドの学者アオレワ・マクロードの回想録の章のタイトルにもなり、[10]ロンドンのレズビアン・フェミニストの経験を簡潔に表す言葉にもなった。[11]

2017年、ファッションハウスのクリスチャン・ディオールは、ヴォーゲルとノーブルに、二人の1970年代のアートワークに基づいた服のデザイン許可を求めた。これは、マリア・グラツィア・キウリがクリエイティブ・ディレクターに就任して以来、最初のショーの一つであった。ヴォーグ誌の​​「リゾート」コレクションのレビューでは、デスカードのモチーフを用いたドレスが取り上げられた。ヴォーゲルによると、デスカードは肉体的な死ではなく、蛇が脱皮する美しさを表現し、変容と再生を象徴しているという。ヴォーゲルとノーブルが自分たちのイメージの使用を許可したのはこれが初めてであり、二人は適切な時期だと感じたと述べている。[12]

「エーテルのような」オートクチュールドレスの発売後、マザーピース・タロットの売上は数か月で倍増し、他のタロットデッキの売上も同様に増加した。[3]

違い

マザーピースのデッキと伝統的なタロットのデッキにはいくつかの違いがあります。[13]

大アルカナ

  • IXは隠者ではなく老婆である
  • XIIは「吊られた男」ではなく「吊られた者」である

小アルカナ

マザーピースの小アルカナの変化はコートカードに見られる

  • 娘がページの代わりになる
  • 息子がナイトの代わり
  • 女王に代わって女司祭が就任
  • シャーマンが王に代わる

これらの変更は、君主制ではなく家族を想起させます。オリジナルのキャラクターの代わりにこれらのキャラクターが登場することで、マザーピースデッキは私たちが自分たちの未来を自分で切り開くことができることを示唆しています。[9]

参考文献

  1. ^ Broude、Garrard、Brodsky、「フェミニスト芸術の力：1970年代のアメリカの運動、歴史と影響」（ニューヨーク：HN Abrams、1994年）。
  2. ^ ウィリアム・グレーブナー『パティズ・ゴット・ア・ガン』（シカゴ：シカゴ大学出版局、2008年）。
  3. ^ ab Tali, Didem (2018年6月17日). 「ブレグジット、トランプ、そしてディオールのおかげでタロットが復活」BBCニュース. 2018年6月17日閲覧。
  4. ^ abc 「Motherpeace Tarot :: Welcome」、nd、http://www.motherpeace.com/index.php。
  5. ^ ab 「マザーピース・タロットの起源」 。 2011年9月30日閲覧。
  6. ^ ジャイルズ、シンシア（1994年）『タロット：歴史、ミステリー、そして伝承』（ファイアサイド版第1版）ニューヨーク：サイモン＆シュスター。ISBN 0-671-89101-4OCLC  30319267 。
  7. ^ ファーリー、ヘレン（2009年）『タロットの文化史：娯楽から秘教へ』（オンライン版）ロンドン：IBタウリス社、ISBN 9781848850538。
  8. ^ Zajko and Leonard, Laughing with Medusa: classical myth and feminist thought, Classical presences (ニューヨーク: Oxford University Press, 2006)。
  9. ^ ab グリーア、メアリー・K. (2002). 『タロット・フォー・ユア・セルフ：自己変革のためのワークブック』 フランクリン・レイクス、ニュージャージー州: ニュー・ページ・ブックス. pp. 216. ISBN 9781564145888。
  10. ^ マクラウド、アオレワ (2013). 『あの女性は一体誰だったのか？：レズビアンの人生スナップショット』 ウェリントン、ニュージーランド：ビクトリア大学出版局. ISBN 9780864738783。
  11. ^ 「アーカイブコピー」（PDF） 。 2018年2月8日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2018年6月17日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)
  12. ^ 「ディオールのリゾートコレクションにインスピレーションを与えたフェミニストデッキ、マザーピース・タロットの制作者たちに会う」『ヴォーグ』2018年6月17日閲覧。
  13. ^ ジョイス・ゴギン、「他者性の歴史：初期近代ヨーロッパのタロットとトランプ」『学術的魔法研究ジャーナル』第1号（2003年）：45-73。
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