ムバハラの出来事

イランのタスニム通信社によるイラスト。イスラム教徒の代表団（ハサン、ムハンマド、アリー、ファティマ、フサイン）の後ろ姿が描かれている。

ムバーハラ（アラビア語：مُبَاهَلَة、ローマ字：  mubāhala、文字通り「相互の呪い」 ）とは、西暦 632年頃、イスラム教徒とキリスト教徒の間で神学上の論争が起こり、嘘つきに神の呪いをかけることで解決しようとした試みが失敗に終わった事件である。この論争はアラビア半島のメディナで、ナジュラン出身のキリスト教代表団とイスラム教の預言者ムハンマドの間で行われた。ムハンマドはこの解決策を提案したが、これはイエスの人間性か神性か という議論が行き詰まったためと考えられる。

イスラムの伝統の大部分によれば、キリスト教代表団は挑戦から撤退し、直ちに、あるいはムハンマドが家族と共にムバハラ（ユダヤ教の終末）に到着した際に和平交渉を行った。このエピソードは、イスラム教の中心的な聖典であるコーランの特定の節、特に第3章61節と結び付けられている。この出来事はシーア派イスラム教徒にとって特に重要である。なぜなら、ムハンマドは娘のファティマ、その夫アリー、そしてシーア派の信仰において極めて重要な二人の息子、ハサンとフサインを伴っていたからである。当時、この出来事は、ムハンマドの預言的主張におけるパートナーとして、彼らの宗教的地位を高めたに違いない。

語源

ムバハラ（مُبَاهَلَة ）という言葉は、「呪う」という意味の語根動詞bahalaに由来し、名詞al-bahlは「呪い」または水不足を意味する。[ 1 ]ムバハラという言葉は、「嘘をついたり偽りのことをしたりする者から慈悲を撤回する」という意味もある。[ 2 ]ムバハラ（文字通り「相互の呪い、呪い」 ）という行為は、例えば「もし…ならば呪われますように」といった条件付きの呪いを、浄化の誓いとともに誓うことを包含する。[ 3 ]イスラム法学（フィクフ）において、最後の手段として、ムバハラは紛争を解決する合法的な選択肢であり続けている。[ 3 ]

イベント

ヒジャズでイスラム教が台頭するにつれ、[ 4 ] [ 5 ]ムハンマドはヒジュラ暦9年（西暦631-632年）頃に近隣の人物に手紙を書き、イスラム教に改宗するよう招いた。[ 6 ]そのような手紙の1通は、明らかにナジュラーンのキリスト教コミュニティの司教に宛てられたものであった。[ 7 ]ナジュラーンのキリスト教徒の代表団は後にヒジュラ暦8年、[ 8 ] 9年、[ 9 ] [ 10 ]もしくは10年にムハンマドと会うためにメディナに到着した。 [ 8 ] [ 11 ] [ 3 ]おそらく彼の預言者としての主張を確かめるためであった。[ 12 ]ササン朝とのつながりが弱かったことから、これらの人々や南部の他のキリスト教徒はおそらくムハンマドと独自に交渉する立場にあった。[ 7 ]一説によると、代表団を率いたのはアブドゥルマシフ、アブ・アルハリス・イブン・アルカマ、サイイド・イブン・アルハリスであった。[ 7 ] [ 13 ]そこで最終的に和平条約が締結され、キリスト教徒は年賦の人頭税（ジズヤ）を支払うことに同意したが、イスラム教に改宗したり、イスラム教徒の軍事作戦に参加したりする必要はなく、[ 14 ]自らの問題は自ら管理し続けることになった。[ 10 ]これはおそらくイスラム史上初のこうした条約であったが、[ 4 ] [ 10 ]ムハンマドが他の地域でキリスト教徒に対して行った扱いにも似ていた。[ 15 ]ナジュラーンのキリスト教徒がアラビア半島から追放されたのは、ウマルのカリフ制（在位 634-644年）になってからであった。 [ 4 ]

ムバハラ

メディナでは、ムハンマドとキリスト教代表団はイエスの人間性か神性かについても議論したと思われるが、代表団は最終的にイエスは単なる人間であるというイスラム教の信仰を否定した。[ 16 ]これは、コーラン3章59節に代表されるように、イエスの奇跡的な誕生は認めるが、キリスト教徒のイエスの神性信仰を否定している。「実に神の眼におけるイエスの姿は、アダムのそれである。神は塵から彼を創造し、彼に『有れ！』と仰せになると、彼は有った。」[ 17 ]実際、この節と第三章（スーラ）の他のいくつかの節、おそらく最初の70から80節[ 3 ]は、この機会にムハンマドに啓示されたと言われている。[ 18 ]これらの中には、ムバハラの節として知られる3:61節があり、これはムハンマドに相手にムバハラを挑むように指示している。 [ 19 ]おそらく議論が行き詰まったときである。[ 20 ]

فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ ٱلْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا۟ نَدْعُ أَبْنَآءَنَا وَأَبْنَآءَكُمْ وَنِسَآءَنَا َنِسَآءَكُمْ َأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَそして、そのことであなたと争う者には、あなたにもたらされた知識の後、こう言いなさい。「来てください。私たちの息子たちとあなたの息子たち、私たちの女性とあなたの女性たち、私たち自身とあなた自身を呼びましょう。そして神の呪いを解くために、熱心に祈りましょう。」嘘をつく者たちに。」 [ 18 ]

続く3章63節「もし彼らが背を向けるなら、神は悪を行う者をよく知っている」[ 10 ]は、キリスト教代表団がタウヒード、すなわち神の唯一性に対するイスラム教の信仰を拒絶したと解釈されている。 [ 21 ]

参加者

現在のサウジアラビア、メディナのムバハラ・モスク

いくつかの報告によると、代表団は挑戦を受け入れず、代わりにムハンマドと和平条約を交渉したが、それは彼の主張が真実である可能性があると彼らが考えたためか、[ 22 ] [ 3 ]、あるいはイスラム教徒の軍事力に彼らが脅かされたためであった。[ 22 ] [ 23 ]これはスンニ派の釈迦牟尼のムカティル・イブン・スレイマン（d. 767）[ 24 ]とスンニ派の歴史家イブン・サアド（d. 845）の著書『タバカト』 [ 13 ]に報告されている。ムカティルが引用した伝承では、ムハンマドは娘のファーティマ、その夫アリー、そして二人の息子ハサンとフサインをムバハラに連れて行ったであろうと仮定的に回想している。 [ 24 ]イブン・サアドは、代表団のリーダー2人が後にメディナに戻りイスラム教に改宗したと記しており、[ 13 ]これが彼らが以前にムバハラを拒否した理由を説明するかもしれない。[ 25 ]

しかし、他の報告によると、ムハンマドはムバハラの節の指示通り、家族を伴ってムバハラの際に現れたとされ、[ 22 ] [ 26 ]後にジャバル・アル・ムバハラ（ムバハラの山）と改名されたアル・バキ墓地のハティブ・アフマル（文字通り「赤い砂丘」 ）に現れたとされている。[ 3 ] [ 27 ]彼に同行した人々は、アリー、ファティマ、ハサン、フサインであるとされることが多い。[ 8 ] [ 28 ] [ 29 ]こうした報告は、シーア派歴史家イブン・イシャク（d. 767）の著書『アル・シーラ・アル・ナバーウィーヤ』 、スンニ派釈義者ファフル・ッディーン・アル・ラーズィー（d. 1210）の著書『タフスィール』 、[ 8 ]スンニ派伝承家ムスリム・イブン・アル・ハッジャージュ（d. 875）の正典『サヒーフ・ムスリム』 、スンニ派伝承家ハキム・アル・ニシャプリ（d. 1014）の著書『アル・ムスタドラク』、[ 30 ]そして著名なスンニ派釈義者イブン・カスィール（d. 1373）によってなされている。[ 10 ]これは確かに釈義書における大多数の見解であるように思われる。[ 31 ]ここで、イスラム学者ウィルフェルド・マデルングは、ムバーハラの節における「我らの息子たち」（アブナーナ）という言葉は、ムハンマドの孫、すなわちハサンとフサインを指しているに違いないと主張している。そして、その場合、彼らの両親であるアリとファティマもその出来事に含めるのが妥当だと続けている。[ 16 ]

アフル・アル・キサ

ムバハラに関するいくつかの伝承では、ムハンマド、アリー、ファーティマ、ハサン、フサインがムハンマドの外套の下に立っていたとされ、この5人はアフル・アル・キサ（文字通り「外套の人々」）として知られるようになった。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]同じ機会に、ムハンマドは自身のアフル・アル・バイト（文字通り「家の人々」）をアリー、ファーティマ、ハサン、フサインであると定義した可能性があると、シーア派と一部のスンニ派の情報源、[ 31 ]には正典集のサヒーフ・ムスリム、スナン・アル・ティルミズィー、[ 35 ]ムスナド・アフマド・イブン・ハンバルが含まれる。[ 36 ]あるいは、これらの主張は後から付け加えられたものであると主張する人もいる。[ 36 ] [ 3 ]いずれにせよ、ムハンマドがムバハラ儀式の証人および保証人としてこの4人を含めたことで、[ 37 ] [ 38 ]彼らのコミュニティ内での宗教的地位は高まったに違いありません。[ 16 ] [ 39 ]

シーア派イスラム教における意義

クルアーン第3章61節は、ムバハラ節としても知られ、イラクのカルバラーにあるフサイン廟に刻まれている。

ムハンマドがムバハラに上記4人とともに同行したというのもシーア派の見解であり[ 40 ]、シーア派の資料は、ムバハラの詩句にある「我々の息子たち」（アラビア語：أَبْنَآءَنَا、ローマ字：  abna'ana ）はハサンとフサインを指し、「我々の女性たち」（アラビア語：نِسَآءَنَا、ローマ字：  nisa'ana ）はファティマを指し、「我々自身」（アラビア語：أَنفُسَنَا、ローマ字：  anfusana）はムハンマドとアリーを指しているという点で一致している。 [ 41 ]対照的に、スンニ派の釈義者タバリー（ 923年没）の報告書のほとんどはこの問題については言及していないが、他のスンニ派の著者の中にはシーア派の報告書に同意する者もいる。[ 16 ] [ 12 ] [ 27 ]

ムバハラの節は、シーア派の学者たちがアフル・アル＝キサの特権に関する彼らの主張を裏付けるためにしばしば引用される。[ 19 ] [ 3 ]特に、シーア派の著述家たちが主張するように、この節の「私たち自身」という言葉がアリーとムハンマドを指しているのであれば、前者は当然後者と同様の権威を持つ。[ 42 ] [ 23 ]同様に、シーア派の釈義家ムハ​​ンマド・フサイン・タバタバイ（ 1981年没）は、他のムスリムを排除してこれら4人が参加したことは、ムハンマドの預言的主張における彼らとの協力を必要としたためであると主張する。なぜなら、ムバハラの節は嘘つきだけを対象としているため、そうでなければ彼らの参加に悪影響はなかったはずだからである。[ 43 ]

ムバハラのイード

イード・オブ・ザ・ムバーハラ（عِيْد ٱلْمُبَاهَلَة）は、ナジュランのキリスト教徒と共に預言者ムハンマドのムバーハラを記念するシーア派のお祭りで、毎年イスラム暦のズー・アル＝ヒッジャ月21日[ 3 ]もしくは24日[ 23 ]に祝われる。ただし、グレゴリオ暦は太陰暦、グレゴリオ暦は太陽暦であるため、日付は年によって異なる。ズー・アル＝ヒッジャ月24日に相当するグレゴリオ暦の日付を、数年間について以下に示す。

イスラム暦 144114421443144414451446
ムバハラのイード2020年8月14日2021年8月3日2022年7月23日2023年7月12日2024年7月1日2025年6月20日[ 44 ]

ムバハラのキリスト教的解釈

フランシスコ会のイスラム主義者ジュリオ・バセッティ・サニは、聖フランシスコとスルタン・マリク・アル・カミルの会見は、 ナジュランのキリスト教徒がキリストへの証言を怠ったことに対する償い行為であったと主張した。[ 45 ]

脚注

  1. ^ベルジャック 2006、419ページ。
  2. ^マシニョン 1999 .
  3. ^ a b c d e f g iシュマッカー2012。
  4. ^ a b cシャヒド.
  5. ^ニッケル 2006 .
  6. ^モメン 1985、13ページ。
  7. ^ a b cワット1956、127ページ。
  8. ^ a b c dシャー・カゼミ 2015 .
  9. ^モメン 1985年、13～14頁。
  10. ^ a b c d eナスルら。 2015、p. 380。
  11. ^ララニ 2000、6ページ。
  12. ^ a bモメン 1985、14ページ。
  13. ^ a b cニッケル 2006、p.181。
  14. ^ワット 1956、127–128ページ。
  15. ^ワット 1956、126ページ。
  16. ^ a b c dマデルング 1997、p. 16。
  17. ^ナスルら。 2015、378–379 ページ。
  18. ^ a b Nasr et al. 2015、p.379。
  19. ^ a bハイダー2014、35頁。
  20. ^オスマン 2015、110ページ。
  21. ^ニッケル 2006、179ページ。
  22. ^ a b c Nasr et al. 2015、379–380頁。
  23. ^ a b cビル＆ウィリアムズ 2002、29ページ。
  24. ^ a bニッケル 2006年、179～180頁。
  25. ^アル・ハサン 1977年、370ページ。
  26. ^ラメンズ 2012 .
  27. ^ a bバーアッシャー＆コフスキー 2002、141ページ。
  28. ^シャー・カゼミ 2007、p. 61n18。
  29. ^ダフタリー 2008 .
  30. ^オスマン 2015、p.140n42。
  31. ^ a bハイダー2014、36ページ。
  32. ^木綿 1985、14、16–7 ページ。
  33. ^アルガー 1974 .
  34. ^トリットン 2012 .
  35. ^モメン 1985年、16頁、325頁。
  36. ^ a b Soufi 1997、p.11n36。
  37. ^マコーリフ.
  38. ^フェデレ 2018、56頁。
  39. ^ララニ 2006、29ページ。
  40. ^サールキル 2007年、20ページ。
  41. ^マヴァニ 2013、71～72頁。
  42. ^マヴァニ 2013、72ページ。
  43. ^サールキル 2007年、110ページ。
  44. ^ 「イランにおけるイスラム暦のズー・アル＝ヒッジャ1446年から2025年」IslamicCal.com . 2025年3月27日閲覧。
  45. ^バセッティ＝サーニ、ジュリオ（1956年）「ムハンマドと聖フランシスコ：ムスリム同胞へのよりキリスト教的な理解のために」『イスラム世界』46（4）：345-353。doi ：10.1111/ j.1478-1913.1956.tb02938.x 。

参考文献

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