ムハンマド・アブドゥル・アリーム・シディキ

ムハンマド・アブドゥル・アリーム・シディキ
私生活
生まれる1892年4月3日
インド北西部州メーラト​
死亡1954年8月22日（1954年8月22日）（62歳）
メディナ、サウジアラビア
主な関心事宣教師、イスラム復興主義、比較宗教学
注目すべきアイデアイスラム教、宗教間対話
知られているイスラム教の説教
親族息子：シャー・アフマド・ヌーラニ
宗教生活
宗教イスラム教
宗派スンニ派
創設者ダルル ウルーム アリミアジャムダ シャヒ、バスティ
法学ハナフィー派
信条マトゥリディ
動きバレルヴィ
イスラム教指導者
教師アハメド・ラザ・カーン・バレルヴィ
影響を受けた
影響を受けた
Webサイトwfim .org .pk /abdul-aleem-siddiqui /

ムハンマド・アブドゥル・アリーム・シッディーキ・アル＝カデリ・ミールティ（1892年4月3日 - 1954年8月22日）は、ムバリグ・エ・イスラームとしても知られる、パキスタン出身のイスラム学者、精神的指導者、著述家、説教者であり、スンニ派イスラム教のバーレルヴィ派に属していた。 [ 1 ]彼はアハメド・ラザ・カーン・バーレルヴィの弟子であった。彼はシンガポールの全マラヤ・ムスリム宣教協会（現在はジャミヤ・シンガポールとして知られる）の指導者であった。イスラム教の偉大な説教者であったにもかかわらず、比較宗教学者でもあった。

人生

マウラナ・アブドゥル・アリーム・シッディーキーは1892年4月3日[ 2 ]にメーラトで生まれ、ハズラト・アブ・バクル・シッディークの子孫である[ 3 ]。彼は4歳までにコーランを暗記し、16歳でイスラム神学の学位を取得したと言われている[ 3 ]。彼は自然科学と社会科学を学んだ[ 4 ]。

バアトとキラファット

彼はカディリーヤ・ラズヴィヤ教団のイマーム・アハメッド・ラザ・カーン・バレルヴィのミューリードとなり、カリファトを取得した。[ 2 ]

宣教活動

シディキーは40年間にわたり、イスラム教の布教と普及のために海外を広く旅しました。[ 5 ] 彼は宗教間の調和を主張し、平和のメッセージを広め、一部の人々からは「巡回する平和大使」とみなされるようになりました。[ 3 ]

1930年、彼は宣教師としてシンガポールに赴いた。[ 3 ] 1932年、彼は全マラヤ・ムスリム宣教協会（現在はシンガポール・ジャミヤとして知られている）の設立を主導した。[ 3 ] [ 6 ]この協会はマラヤ全土に支部を持っていた。[ 3 ] 全マラヤ・ムスリム宣教協会（現在はシンガポール・ジャミヤとして知られている）は、彼にちなんでマスジド・アブドゥル・アリーム・シディキーと名付けた。 [ 7 ] 1949年初頭、彼はイギリス植民地政府およびシンガポールとジョホールバルのヒンズー教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒（パールシー教徒）、キリスト教、シク教徒、仏教徒、イスラム教の指導者たちの全面的な支援を受けて、シンガポールとジョホールバルの宗教間組織を設立した。当時ジャミヤ・シンガポールの会長で宗教間活動にすでに積極的に取り組んでいたサイード・イブラヒム・オマール・アルサゴフは、他の宗教指導者や代表者の支援と協力を集めることで彼を支援した。

彼は1950年にトリニダード島を訪れ、ポートオブスペインのジャマモスクで世界イスラム宣教団（WIM）を設立した。 [ 8 ]

1926年、彼はフィリピン・ムスリム協会（MUSAPHIL）を設立し、同協会はフィリピンで影響力のある組織となった。[ 9 ] 1950年代初頭、彼のマニラ訪問は一部のムスリムにマドラサ教育制度の復活を促した。[ 10 ]

彼の弟子であり義理の息子でもあるムハンマド・ファズルール・ラーマン・アンサリも学者であり、パキスタンのカラチにアブドゥル・アリーム・シッディーキーにちなんで名付けられた、英語で行われるイスラム神学の機関であるアリーミヤ・イスラム研究所を設立した。[ 11 ] [ 12 ]

政治

パキスタン運動の支持者であり、ジンナーの友人でもあった彼は、分離独立の際に家族と共に移住し、そこで息子のシャー・アフマド・ヌーラニが政治家となり、一時はパキスタン議会の野党党首を務めた。

彼はパキスタン初のイードの祈りを主導した。[ 13 ]

書籍と小冊子

彼の作品には以下のものがある: [ 14 ]

  • イスラム教の基本的な教え
  • イスラム教の原則
  • シャビアンと神学者：ケニアのモンバサでの懐疑論者のジョージ・バーナード・ショーとアル・カデリの精神主義者モハメド・アブドゥル・アリーム・シディキの啓発的な会話
  • 忘れられた知識の道
  • イスラム法の成文化の歴史：イスラム世界の圧倒的多数に受け入れられている順応主義的な視点を明快に解説する

さらに読む

エリック・ルース（2009年）『イスラームの建築的表現：オランダにおけるイスラム教徒委託のモスク設計』アムステルダム大学出版局、ISBN 978-90-8964-133-5。

参考文献

  1. ^ヌーリ、ムハンマド・アフタブ・カシム・アル＝カーディリ・ラズヴィ（2022年10月21日）。ラザ・タージュシュ・シャリアの奇跡。のり出版。
  2. ^ a b Zia-e-Taiba、IT 部門。「イスラム学者：マウラナ・シャー・ムハンマド・アブドゥル・アリーム・シディキの伝記」。学者.pk (ウルドゥー語)。2023 年 12 月 29 日のオリジナルからアーカイブ。2023 年12 月 29 日に取得。
  3. ^ a b c d e fアティアル、ジェスダス・M.編（2015年3月10日）、東南アジアの宗教：信仰と文化の百科事典、ABC-CLIO、p.283、ISBN 978-1-61069-250-2、2023年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月19日閲覧。
  4. ^ムハンマド・ハロン「イスラム教徒の中心地と南アフリカのイスラム教徒の間の宗教ネットワークの形成」ボレスワ神学・宗教・哲学ジャーナル第1巻第3号、2007年1月、68ページ
  5. ^ Lacar, Luis Q.; Moner, Nagamura T. (1986). 「フィリピンのマドラサ教育と国民統合におけるその役割」 MSU-IIT研究開発コーディネーションセンター. p. 123. 2023年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月6日閲覧。
  6. ^ MENDAKI: 10 Years Making the Difference . Yayasan Mendaki. 1992. p. 212. 2023年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月6日閲覧。
  7. ^アリフ、モハメド（1991年）『東南アジアにおけるイスラムボランティアセクター』東南アジア研究所、225頁。ISBN 9813016078. 2023年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年7月28日閲覧。
  8. ^ハリマ・サディア州カシム (2011 年 6 月)。「イスラム教の制度化: カリブ海におけるコミュニティ構築と紛争」 – ResearchGate経由。
  9. ^アイリーン・サン・パブロ・バビエラ;リディア・N・ユ・ホセ (1998)。フィリピン対外関係: 100 周年の展望。外務省。ISBN 978-971-552-059-1. 2023年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月19日閲覧。
  10. ^ラントン、アブドゥル（2018年）「イスラムの認識論とフィリピンにおけるムスリム教育への影響」10.2991/icigr-17.2018.16.
  11. ^ 「マウラナ・ファズルール・ラーマン・アンサリ博士、その生涯、作品、思想」 – インターネットアーカイブ経由。
  12. ^ Saif M. (2018) Madrasah. In: Kassam ZR, Greenberg YK, Bagli J. (eds) Islam, Judaism, and Zoroastrianism. Encyclopedia of Indian Religions. Springer, Dordrecht
  13. ^サドゥニ・サマディア「グローバルなプレイ：南アフリカにおける人種階層と差別に対するインド系およびソマリア系ムスリムの宗教的適応」『グローバル・ネットワーク』第14巻第3号（2014年）、388頁
  14. ^プロフィールは2021年12月3日にWorldCatのWayback Machineにアーカイブされています
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