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ムハンマド・フセイン・バタルヴィ | |
|---|---|
| タイトル | マウラウィー、シャイフ |
| 私生活 | |
| 生誕 | 1840年 (1840) |
| 没 | 1920年(1920-00-00)(79~80歳) バタラ |
| 地域 | インド、パンジャブ州 |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | スンニ派 |
| 信条 | アタリ派 |
| 運動 | アフリ・ハディース |
アブー・サイイド・ムハンマド・フサイン・バタルヴィー( 1840年頃- 1920年)は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてイギリス領インドで活躍したアフル・イ・ハディース運動のインド人イスラム学者である。パンジャーブ州バタラ出身の彼は、サイード・ナジール・フサイン・デフラウィーに師事し、彼やシッディーク・ハサン・カーンと共にアフル・イ・ハディースの創始者の一人とされている。[1]バタルヴィーは雑誌『イシャートゥス・スンナ』の編集者であり、アフマディーヤ運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマドの主要な敵対者として最もよく知られている。[2]
幼少期
ムハンマド・フセイン・バタルヴィは1840年頃、バタラで生まれました。父シェイク・ラヒム・バクシュは薬剤師でした。幼少期、彼はシーア派のモルヴィ・グル・アリー・シャーから初等教育を受けました。当時、ミルザ・グラーム・アフマドも同じ教師に通っていました。二人は生涯の友人となる一方で、知的には敵対関係でした。[3]彼はアムリトサルでアブドゥッラー・ガズナヴィーからさらに宗教教育を受け、その後デリーに進み、サイード・ナジール・フセインからハディース、論理学、文法を学びました。[4] 宗教学を修了した後、1868年にバタラに戻りました。[5] [6]ムハンマド・フセインは2度結婚し、7人の息子と3人の娘をもうけました。[7]
文学歴
1878年、彼は雑誌『イシャートゥス・スンナ』の発行を開始しました。これは当時のパンジャブにおけるアフレ・ハディース運動の声でした。この雑誌は非常に人気を博し、著名な学者や政府関係者に認められました。 1882年から1887年までパンジャブ総督を務めたチャールズ・アンファーストン・アッチソン卿[8]は、 1887年4月にこの地域を去る際に、ムハンマド・フセインに彼の能力と学識を証明する証明書を与えました。ムハンマド・フセインはこの事実を誇らしげに記録しています。[9]バタルヴィは、デオバンド派の学者やクルアーン学者のアブドゥッラー・チャクララウィ[10]との神学論争にも参加しました
アフレ・ハディースという用語
パンジャーブ地方は1830年から1880年までの約50年間、ワッハーブ派による暴力的な反乱活動の拠点となっていました。政府はワッハーブ派運動を鎮圧するために20回の遠征隊を派遣しなければなりませんでした。[11]インドにおいて、そして19世紀後半において、「ワッハーブ派」という言葉はむしろ軽蔑的な意味合いを帯びていました。ワッハーブ主義は、パンジャーブ地方やイギリス領インド北西部国境における過激な反乱と結び付けられていました。こうした状況下で、バタルヴィは、ワッハーブ派であるという望ましくない印象から「切り離す」よう要請しました。バタルヴィは、当時のインド総督 ロバート・ブルワー=リットン(初代リットン伯爵)に、自分たちの呼称をワッハーブ派ではなくアフル・エ・ハディースとするよう申請書を書き、1887年1月19日に許可された。[12]バタルヴィ自身もこう書いている。「ヴィクトリア女王は最初に我々をムハンマドと名付け、その後アフル・エ・ハディースと名付けた。」[13]
ジハードに関する見解
バタルヴィは、武力や戦闘的手段に頼るのではなく、「ペンを振るう」ことを提唱し、次のように書いている
ムスリムの兄弟の中には、イスラム信者の現在の不幸は剣なくしては取り除けないと信じている者がいる。世俗的な教育を受けても無駄だ。しかし、ムスリムの現状を見ると、この考えはあり得ないようだ。「…同胞よ!剣の時代はもう終わった。今や剣の代わりにペンを振るう必要がある。手を持たないムスリムの手に、どうして剣が渡るだろうか。彼らには民族的アイデンティティも存在もない。このような無力で弱い状態にある彼らを国家とみなすことは、シャイフ・チリ(ウルドゥー語の小説に登場する諺で滑稽な人物)の想像をはるかに超えるものだ。」[14]
イクティサード・フィ・マサイユ・ジハード・モルヴィ・ムハンマド・フセインは著書の中で、 「英国に対してジハードを行うことはハラーム(禁止されている)である」と書いた。 [15] [16]
ミルザ・グラーム・アフマドに対する敵意
後にアフマディーヤにおいて約束のメシアでありマフディーであると自称したミルザ・グラーム・アフマドは、ムハンマド・フセイン・バタルヴィの生涯の友人であった。二人は幼少期に同じ教師に師事していた。バタルヴィの父、シェイク・ラヒム・バクシュもまた、カーディヤンを訪れていた。[17]ミルザ・グラーム・アフマドが最高傑作『バラヒン・エ・アフマディーヤ』を執筆した際、バタルヴィは自身の雑誌に連載されていた200ページにも及ぶ非常に好意的な書評を寄稿した。ムハンマド・フセイン・バタルヴィは次のように記している。
現代という観点から、本書はイスラーム史において比類のない存在であると我々は考えています。過去にもこのような書物は出版されておらず、未来については神のみが知る限り、我々は何も語ることができません。著者が人生、精力、筆、舌、そしてあらゆる活動を通してイスラームに尽くした粘り強さは、ムスリムの間ではほぼ前例のないものです。これは決してアジア的な誇張表現ではありません。本書に匹敵する書物を我々に示せる者はいないでしょう。[18]そして、 『バラヒン・エ・アフマディーヤ』の著者は、ムハンマドのシャリーアに献身し、支持者と反対者双方の経験と証言から見て敬虔で高潔な人物です。[19]
バタルヴィのアフマドに対する見方は1891年に変化した。アフマドが様々な霊的主張を発表し、マリアの子イエスは自然死を遂げたと宣言し、再臨は比喩であり、メシアの霊的地位に任命されるムハンマドの弟子の到来のみを指していると主張したのだ。彼はこの預言がまさに彼自身に成就したと主張した。これが生涯にわたる友情の終焉を意味し、バタルヴィは晩年 、アフマドとそのアフマディーヤ共同体の宿敵となった。
1891年1月31日、ムハンマド・フセイン・バタルヴィはアフマドに手紙を書き、彼が本当に約束のメシアであると主張したのかどうかを尋ねました。アフマドは「はい」とだけ答えれば十分だと考えました。なぜなら、ムハンマド・フセインは彼に「はい、あるいはいいえ」と答えるよう求めていたからです。[20] [21]
晩年、ムハンマド・フセイン・バタルヴィは、アフマドが企てたあらゆる行為を覆すことを自らの生涯の使命としました。彼は、数百人のウラマー宗教学者が署名したファトワ(宗教的判決)をまとめ、アフマドを不信心者、すなわちカーフィル(異教徒)としました。[22]彼は雑誌『イシャット・ウス・スンナ』の中で、かつての友人についてこう記しています。「狂った酔っ払い、陰謀家、詐欺師、呪われた者、片目のダッジャル、金銀の奴隷、その暴露は精液の放出に他ならない、恥知らず、清掃人や浮浪者の首謀者、強盗、殺人者、その追随者たちは悪党、悪漢、姦通者、そして酔っ払いである」[23]
- 「カディアニは現代のダッジャルであり、第二のムサイリマであり、不誠実で、欺瞞者、詐欺師、嘘つき、詐欺師であり、イスラム教の信仰とその他すべての天の信仰の敵である。」
彼はまた、[地方判事グルダスプールの法廷で(1899年)]次のことを出版したことを認めた。
- 「もし我々がイスラムの支配下にあったならば、我々はあなた(アフマド)に適切な返答をしたであろう。我々はすぐに剣であなたの首を切り落とし、死体にしたであろう。」[24]
ヘンリー・マーティン・クラークが地方判事モンタギュー・ウィリアム・ダグラス・ムハンマド・フセイン・バタルヴィの裁判所に 提起したグラーム・アフマドに対する殺人容疑訴訟[25]において、バタルヴィは検察側に立ち、 グラーム・アフマドに対して教会宣教協会のクラーク博士の側近となった[26]。バタルヴィはまた、グラーム・アフマドが扇動行為と英国政府に対する反抗的意図を持っていると非難し[27] 、彼をスーダンのマフディーに例えて政府に次の言葉で警告した。
彼の欺瞞は、非イスラム教政府の権威を終焉させ、その財産を略奪することが合法であると心の中で考えているという事実によって証明されています…したがって、政府側が彼に頼るのは適切ではなく、彼に注意する必要があります。さもなければ、スーダンのマフディーの手によって経験したような危害が、このカディアンのマフディーの手によってもたらされる可能性があります。
— イシャートゥス・スンナ、第 6 巻、1893 年
ムハンマド・フセイン・バタルヴィについて語る際に、ミルザ・グラーム・アフマド率いるアフマディーヤ運動との生涯にわたる闘争について触れずにはいられない。バタルヴィは生涯を通じて彼の最大の敵対者であり続けた。『アフマドの生涯』 (1948年)を著したアフマディーヤの宣教師アブドゥル・ラヒム・ダールは、バタルヴィを「末世のカヤパ」と呼んでいる。[28]
ルディアナ論争
この論争は「ルディアナ論争」として知られています。1891年7月20日から31日までの12日間、モルヴィ・ムハンマド・フセイン・バタルヴィとミルザ・グラーム・アフマドの間で行われました。会場はルディアナの「マスジド・アワナン」(アワナのモスク)でした
前述の通り、ミルザ・グラーム・アフマドが約束のメシアであると主張し、マリアの子イエスの死を宣言したことは、ムハンマド・フセイン・バタルヴィを非常に動揺させました。二人の間で長きにわたる書簡のやり取りを経て、最終的に、根本的な問題、すなわち論争点、すなわち、マリアの子イエスが死に至ったのか、それともまだ生きているのか(末日、終末の時に降臨するのか)について、議論を行うことで合意に至りました。
また、討論は書面によるものとし、口頭での議論や討論は認められないことも合意された。討論は、傍聴人と審査員の面前で、継続的に行われる。提出された書類は読み上げられ、相手方に反論書の作成のために引き渡される。討論は12日間にわたり行われ、地元の名士や、シアルコートのパンジャブ・ガゼット紙やルディアナのヌール・アフシャン紙の編集者といった高官を含む約300人が出席した。町の名誉知事アーサン・シャー氏、会計士ミラン・バクシュ氏、シャーザダ・アブドゥル・マジド氏、ムスタファ・アリ博士、ムハンマド・サッタル・シャー氏、カタール ...アブドゥル・カディル、マスター・チャラ・ディン、ムンシ・ムハンマド・カシム、マスター・カディル・バクシュ、そしてミヤン・シャイル・ムハンマド・カーン。[29]裁判は独立した裁判官によって主宰された。
イエスの生死の問題は全く議論の対象とならず、議論の全てはハディースとコーランの相対的な権威を確定させることに費やされた。モルヴィー・ムハンマド・フセインは、議論の本質的な主題を取り上げる前に、まずハディースの地位を明確にすることを望んだ。議論は1891年7月31日に行き詰まったように見えた。双方の文書は後にミルザ・グラーム・アフマドによって『アル・ハク・ムバーハタ・ルディアナ』(ウルドゥー語)として出版された。[すなわち、真実:ルディアナ論争] [30] [31]
祈りの決闘
実りのない議論と、バタルヴィによるミルザ・グラーム・アフマドへの絶え間ない敵意の後、この戦いは「霊的決闘」の領域へと突入した。ムハンマド・フセイン・バタルヴィは、ミルザ・グラーム・アフマドの啓示(神の対話)を証明し、イシャートゥス・スンナにおける彼の『バラヒン・エ・アフマディーヤ』 の「批評」を書くことによって、彼を聖者と「ワリー」の地位にまで高め、大衆の目に彼を高めたので、今やアフマドの新たな主張を打ち破る義務がある、とよく言っていた。[32]彼はアフマドにムバハラを挑んだ
- 「もしお前が男であり、少しでも勇気があるなら、学者たちの集会でお前の主張を証明してみろ。お前は戦場に出るつもりはない。ムバハラで挑む。ムバハラの戦場に出て、誓いを立てろ。」
[33]
彼は次のように言って、アフマドに対する罰と破滅を予言した。
- 「さもなければ、神はあなたに最も厳しい罰を与え、あなたを破滅に導くであろう」[34]
ミルザ・グラーム・アフマドはバタルヴィの悲劇的な最期についての『啓示』[神の対話]を出版する許可をバタルヴィに求めた[35]。ムハンマド・フセイン・バタルヴィは喜んでこの許可を与えた[36]。
ミルザ・グラーム・アフマドは 次のように予測した。
- اے پے تکفیر ما بستہ کمر، خا نہ ات ویران تودر فکردگر
[転写-ペルシア語: Aye paye takfeer e ma bastha kamar, khana ath veeran too dar fikre digar ]
- 「おお、私を不信心者と宣言させるために腰を締めたあなたよ、あなたの家は荒れ果て、破滅しているのに、あなたは他のことを考えているのです。」[37]
死と遺産
1991年12月、アフマディーヤ教徒のハディ・アリ・チュドリは、ムハンマド・フセイン・バタルヴィの墓所の調査を行いました。多くの重要人物や高齢者がインタビューを受けましたが、バタルヴィの墓の手がかりは見つかりませんでした。バタルヴィが埋葬されたとされる墓地(ベアリング・ユニオン・クリスチャン・カレッジの近くにある)は現在、農地として利用されていることが判明しました。インタビューを受けた多くの重要人物の中には、実業家、地元の長老、新聞記者、バタラ市の政府関係者に加え、著名な人物であるKNトーマス教授もいました。バタラ・ワクフ委員会のもう一人の重要な政府関係者であるバシット・アフマド・カーンは、バタラ市にあるバタルヴィの名前や彼のモスクについて全く知らないと述べました。[38] [39]
参考文献
- ^ チャールズ・アレン(2006年)『神のテロリスト:ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、205ページ、ISBN 978-0-349-11879-6。
- ^ ミール・カシム・アリ著『バタルヴィ・カ・アンジャム』、1931年
- ^ ARダード『アフマドの生涯』(1948年)36ページ
- ^ バタルヴィの伝記、ファドル・フセイン、アクバリ出版社、アグラ、1908年、81、307頁。
- ^ [バラヒン・エ・アフマディヤ]パート IV、p.520、ルハニ・カザイン Vol-01、621 ページ]
- ^ アフマドの生涯、ARダード著(1948年)54ページ
- ^ 『アフマドの生涯』ARダード著、368ページ。(1948年)
- ^ パンジャブ(イギリス領インド)の総督一覧
- ^ [「イシャアトゥス スンナ」第 1 巻を参照。 20、第3号]
- ^ メトカーフ、バーバラ・D. (2014). 『イギリス領インドにおけるイスラム復興:デオバンド、1860-1900』 プリンストン大学出版局. pp. 212– 213, 289. ISBN 978-1-4008-5610-7。
- ^ 「偉大なワッハーブ運動は50年以上にわたり、北西部国境からベンガル、ビハールへと広がりました。1857年の反乱のように、明確な目的や組織を持たない、一時的な突発的な激動ではありませんでした。この運動は、指導者サイイド・アフマドが1831年に死去した後も40年以上続きました。イギリスは運動を鎮圧するまでに20回以上の遠征隊を派遣しました。運動の主要指導者であるヤヒヤ・アリー、アフマドゥラー、アミールディン、イブラヒム・マンダル、ラフィク・マンダルとその同志たちは、アンバーラ(1864年)、パトナ(1865年)、マルダ(1870年9月)、ラージマハル(1870年10月)の州裁判で有罪判決を受け、終身流刑となりました。」 。「全インド会議委員会 - AICC」 2013年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年4月21日閲覧。
- ^ 雑誌Isha'at-as-Sunnah、 (محمد حسين بٹالوي، اشاعۃ السنۃ،ص:47، لاہور،ج:11,شمارہ،2)
- ^ イシャアト・アル・スンナ、pp. 24-26、No. 2、Vol. 11
- ^ イシャアット・アス・スンナ、第6巻、第12号、1883年12月、364ページ。2008年5月13日アーカイブ、Wayback Machineにて
- ^ 聖戦は英国領土のイスラム教徒に対して禁止されている、「イクティサード・フィ・マサイル・ジハード」pp: 47-50 [1]
- ^ ジハードに関する評決
- ^ アフマドの生涯、ARダード著(1948年)77ページ
- ^ [イシャアトゥス・スンナ (第 6 巻、第 6 〜 11 巻)]
- ^ [イシャアトゥス・スンナ (第 7 巻、第 9 号、p.284)]
- ^ アフマドの返事は1891年2月5日付です。(イシャートゥス・スンナ、第12巻、第12号)。
- ^ Maktobaat e Ahmad、Vol-1、P.311 (レター no.5) (2008)
- ^ 全国でファトワが発布され、彼は破門され、異教徒と宣言された。彼はダッジャル、ムルヒド、ジンディク、マッカール、マルーンなどと呼ばれた。[A.R.ダード著『朝の生涯』(1948年)371ページ]
- ^ バンガル、マッカル、ファレイビ、マルウン、アワル・ダッジャル、アブドゥッド・ダラーヒム・ワダナニル、ジシュカ・イルハム・イヒティラム・ハイ、ベイハヤ、バンギユン・アウル・バザリ・シュードゥン・カ・サルガル、ダク、クンレイズ、ジス・キ・ジャマ・アト・バドマシュ、バドキルダル、ザニ、シャラビ [オリジナル] in Ishat-us-Suna, Vol. 16. そしてアフマドの生涯、ARダード著。ページ。 575]
- ^ イシャアトゥス・スンナ、第18巻、第3号、95ページ
- ^ クラーク卿による訴訟
- ^ アフマドの生涯、ARダード(1948年)、553ページ
- ^ BAラフィク(1978年)『アフマディーヤの真実、アフマディーヤとイギリス』ロンドン・モスク、ISBN 0-85525-013-5。
- ^ 『アフマドの生涯』、ARダード著(1948年)559ページ
- ^『 アフマドの生涯』ARダード著(1948年)274ページ
- ^ ウルドゥー語のオンライン読書「ルディアナ論争」
- ^ ウルドゥー語・ルハーニー・カザイン Vol-4、「アル・ハク・ムバヒサ・ルディアナ」
- ^ イシャアトゥス・スンナ、第13巻、第1号、4ページ
- ^ イシャアトゥス・スンナ、第14巻、第12号、338ページ
- ^ イシャアトゥス・スンナ第15巻第1号15ページ、および第18巻第7号215ページ
- ^ [1892年12月31日付ミルザ・グラーム・アフマドの手紙]
- ^ あらゆる預言の出版許可 [「イシャトゥス・スンナ第15巻第8号170ページ]
- ^ 書籍:『ジア・ウル・ハク』(真実の光)アフマド著、46ページ(1895年)[ルハニ・カザイン、第9巻、309ページ。[2]
- ^ ザ・ブック、「1991 年のカディアン訪問」、233-236 ページ。 (2011)ハディ・アリ・チョードリー著。 [3]
- ^ Basit Ahmad Khan、財産担当官、パンジャブ州 Wakf Board、Batala: 11-B/125、Krishan Nagar、Batala [連絡先: Wakf Board、Batala。電話:01871-285133]