モフセン・ファイズ・カシャニ

モフセン・ファイズ・カシャニ
人生における私生活
私生活
誕生	（1598年9月15日）1598年9月15日 カシャーン
死去	1680年5月22日（1680年5月22日）（81歳） カシャーン
時代	古典期以降のイスラム哲学
地域	サファヴィー朝ペルシア
主な関心	イスラム哲学、啓蒙主義、超越神智学、フィクフ、ハディース、イルファーン
宗教生活
宗教	イスラム教
宗派	シーア派
法学	ジャファリ（アフバリー）
信条	十二イマーム派
イスラム教指導者
影響を受けた イマーム・アリー、ミール・ダマド、バハー・アッディーン・アル＝アミリ、イブン・アラビー、ムッラー・サドラ、ムハンマド・アミン・アル＝アスタラバディー
影響を受けた アル・フッル・アル・アミリ、ミルザ・フセイン・ヌーリ・タバルシ、アッバス・コミ、アブドゥル・ホーセイン・アミニ

ムッラー・ムハンマド b.ムルタバ b.マハムド・アル・カーシャーニーは、ムッラー・ムハシン＆アルファイ・アル・カーシャーニー（ペルシア語の発音：「ファイズ・エ・カシャーニー」）（ペルシア語：ملا محسن فیض کاشانی）として知られており、イランのアクバリ十二神^{[ 1] ]}シーア派イスラム教徒、神秘主義者、^{[ 2 ]}詩人、哲学者、ムハッディース(1598-1680 ᴄᴇ)。

生涯

モフセン・ファイズ・カシャニは、学問で名高いペルシャ人の家庭にカシャーンで生まれました。 ^{[ 3 ]}ファイズは父シャー・モルテザのもとで教育を受け始めました。父は豊富な蔵書を所有しており、ファイズはその恩恵を受けました。20歳になると、さらなる学問を求めてエスファハーンへ旅立ちました。しかし、エスファハーンで1年を過ごした後、シーラーズに移り、当時のシーア派を代表する学者の一人であるマジド・バフラニのもとでハディースとフィク（法学）を学びました。バフラニは数ヶ月後に亡くなり、ファイズはエスファハーンに戻り、偉大な学者シャイフ・バハイの仲間入りをし、ミール・ダマドのもとで哲学を学びました。ハッジを終えた後、彼はペルシャに戻る前にしばらく滞在しました

帰国後、彼は新たな師、コム・モラ・サドラを見つけ、様々な分野を学んだ。サドラは8年間彼を教え、苦行を研究し、あらゆる科学を学んだ。サドラはファイズに娘の一人を嫁がせ、後にムハンマド・アラム・アル・フダという息子が生まれ、彼は父の跡を継いだ。ファイズは、イスラムの聖典の道徳的関心とアリストテレス、プラトンの図式、そして啓蒙主義的神秘主義（合理主義的グノーシス主義的アプローチ）を混ぜ合わせた作品を制作したと言われている。（リズヴィ）彼の作品の中には悪評を買ったものもあり、音楽の正当性や不浄の定義といった法学に疑問を投げかける際にイジュマーを用いていないとしてウンラマから批判された。ファイズの弟子の一人は後に、彼が生徒たちに音楽を聴くよう勧めたことを非難している。 （チッティック）ファイズはモッラー・アブドゥッラー・マドラサで教鞭をとり、エスファハーンで金曜礼拝を主導した。その後、ファイズはカサンに戻り、1680年にそこで亡くなった。^{[ 3 ]}

彼が亡くなる直前、イランのシェルワン市を地震が襲いました。同年、マシュハド市も大きな地震に見舞われました。当時の統治者はたまたまカシャーンを旅行中に、人命とインフラの損失を非常に心配しました。彼はすぐに、市内で最も賢明とされる人々に答えを求め始めました。そしてついに、モフセン・ファイズ・カシャーニに出会い、答えを求めました。カシャーニはこう言ったと伝えられています。「あなたのせいで地震が頻発しています。あなたは知らないかもしれませんが、法廷で賄賂が使われると地震が頻繁に起こることは、無謬の教えによって証明されています。」^{[ 4 ]}

著作

彼はペルシア語とアラビア語の両方で多作な著述家であり、120冊以上の書誌を所蔵していました。彼の有名な著作の一つは『モフジャト・アル・ベイザ』で、これはガザーリーの偉大な著作『宗教科学の復興』（イヒヤー・ウラム・アッディーン）をシーア派の観点から完全に書き直したものです。もう一つの偉大な著作である『アイン・アル・ヤキン』（目撃者の確信）は、クルアーンに関する彼の偉大な注釈を補完する個人的な総合著作です。^{[ 5 ]}

他の著作には、 『アブワブ・オル・ジェナン（天国の扉）』、『サフィー注解』、『アスフィー注解』、 『ワフィー』 （ウスル・カフィーの解説）、『シャフィー』（治癒するもの）、『マファティフ・アル・シャライ』（イスラム法の鍵）、『アスラル・オ・サラート（祈りの秘密）』、宗教の原理に関する『エルム・オル・ヤギン（確かな知識）』、天文学の解説『カリマート・アル・マクヌーナ（隠された言葉）』、『サフィナ・ト・ネジャト（救援船）』、『アル・サヒファ・アル・サッジャディーヤ』の解説、『タルジョマト・オル・サラート（祈りの翻訳）』（ペルシャ語）、『タハラート（浄化）の翻訳』、科学のリスト、詩集などがある。彼の作品には約13000行の詩がある。^{[ 6 ]}彼はイスラムの祈りは必ずしもアラビア語である必要はないという革命的な考えを最初に提示した人物の一人でした。

徹底的な書誌学的研究により、ファイズは122の作品、計55万行以上を著し、そのうち約40が出版されていることが判明しました。彼は主にスーフィー様式のペルシア詩を約2万節、ペルシア散文を30編著しました。

哲学

元型的イメージ

ファイズ・カシャニのイスラム哲学への最も有名な貢献の一つは、元型的イメージに関する論考です。プラトンの普遍性と個別性の考えを大いに借用しながら、ファイズは精神世界と物質世界との関係、そしてそれらの相互作用がどのように神の意志を実現するかを明確にしようと試みています。天地創造の初めから、神は霊に物質の支配を委ねました。しかし、精神世界と物質世界はどちらも明確に区別できる本質を持っているため、精神世界の力だけでは精神世界と物質世界とのつながりを確立するには不十分です。この相互作用を可能にする媒介世界が存在する必要があります。元型的世界は精神的な宇宙でありながら、物質世界の特徴も保持しています。それは時空に顕現することができ、感覚によって知覚することができます。同時に、それは目では解釈できない純粋な光から形成されており、時空も超越していますこの意味で、原型世界は完全に物質的でも精神的でもありません。それは単に、霊的なものと神聖なものが相互に作用し合うための存在領域として機能するに過ぎません。^{[ 7 ]}

原型世界の存在の必要性を明確化した上で、カシャニは霊的世界と物質的世界がどのように相互作用するかについて論じる。霊的世界が物質世界とそれを規定する特性を通して、物質世界の中で顕現し、物質的となる。この新たな物質的現実は、本質の変化を意味するものと解釈すべきではない。原型世界は、霊的なものが物質的に具現化し、象徴化されることを単に可能にするに過ぎない。ファイズが指摘するように、ガブリエルがマリアムの前に現れた時、彼の霊的実体は肉体を帯びることで「典型化」された。霊的実体の完全性は維持されたが、同時に彼の物質的形態によって象徴化され、マリアムの前に姿を現した。しかし、この中間世界で霊が物質化されるように、肉体も霊的となる。物質的特性と霊的特性はすべて原型によって結びついているため、物質的実体自体が霊的実体に反映される。こうして、完璧な魂は死後、肉体から霊的形態へと移行することができるのである。要するに、原型的イメージの世界の存在は物質から切り離された特定の形態であるが、これらの形態は依然として物質と密接に結びついている。^{[ 8 ]}

グノーシス

ファイズは著書『カリマート・イ・マクヌーナ』の中で、知識と、それが個人と神の神秘への理解との関係に与える影響について理論的に理解しています。彼の第一の主張は、真理は万物を包含するため、個人が真理を追求することは不可能であるということです。万物は真理の顕現ですが、彼が「エリート」と呼ぶ人々は、真理を体現するすべてのものから真理を識別することができます。存在は一種の光です。闇はそれ自体ではなく、単に光の不在であるため、存在に関するすべての知識は、個人が異なるレベルの光を知覚する能力に依存します。神は最高レベルの光を代表し、したがって最高レベルの存在を代表します。神の光は非常に明るいため、神を求めるすべてのものの上にベールがかけられます。霊的知識の源は神であるため、このベールは、自らの力で神の知識を理解しようとする個人にとって障壁として機能します。しかし、人間にも存在があり、したがって、この光とそれに伴う霊的知識を、より小さなレベルで有していますフェイズは、神は存在であり、神自身の中に存在し、他のすべてのものも神の中に存在し、神の反映であると結論付けています。

フェイズは後に、神の属性についての議論の中で、この関係を詳しく説明しています。神の属性は神の実体と同一でありながら、同時に神の実体とは区別されています。あらゆる存在は、これらの神の属性、あるいは神の名のいずれかとの関係によって存在しています。神の名は二つの方法で理解することができます。第一に、それらは隠されていますが、真理を映し出し、世界に真理を顕現させる鏡です。第二に、それらは顕在的であり、真理はそれらを映し出しますが、その過程で真理は隠されてしまいます。フェイズは、完全なグノーシス主義者とは、これらの鏡の両方を観想する者であると主張します。彼は物質世界を神の真理の鏡像として捉え、同時に自身の本質を物質世界と神の真理の鏡像として捉えます。自己は自身の力で神の真理を理解することはできません。実際、自己は究極的にはそれを得るための障壁となるのです。このように、自分の本質を物質世界と神の真理の鏡像として捉えることは、自己の本質を排除し、その人にこの知識を与えるのです。^{[ 9 ]}

倫理学

カシャニは、人が自身の魂と築くことができる一種の関係として、ムラーブタタ（警戒）の重要性を強調しています。警戒の美徳は5段階に分けられます

事前条件付け

ファイズは、アル・ガザーリーの著作から引用し、人間と魂の関係を二人のパートナーによる事業に例えています。人間と魂はパートナーであり、人生は投資に使われる資本です。この場合、人間は永遠の利益を得るために、魂を洗練し浄化することに人生を費やします。契約のように、投資が行われる前に、両方のパートナーが条件を設定し、合意しなければなりません。したがって、魂の浄化のプロセスを開始するには、人間が魂に条件を課さなければなりません

自己監督

カシャニは、自己監督とは、提示された条件が神の意志に沿っているかどうかを発見するための集中的な努力であると定義しています。この警戒の段階は、神の教えに従うという考えに浸ることで満足感を得るように促す心の変化によって特徴付けられます。最終的に、この状態を達成することで得られる結果は、神の僕たちの行動を観察する神へのより深い認識を生み出す一種の知識です

自己勘定

カシャニはこの段階を、人が自分の行動を振り返り、魂に定められた条件が満たされているかどうかを知ろうと努める状態だと説明しています。これは、行われた行動の頻度と順序、そしてそれによって生じる良い結果と悪い結果について、あらゆる考察を伴います。この段階で、人は悔い改めの重要性を理解し始めます。人は自分の行動の悪い結果を説明した時にのみ、悔い改めを始めることができます。逆に、人は自分の行動の良い結果を説明した時にのみ、満足感と喜びを得ることができます

自己罰

カシャニはこの段階を、魂がこれ以上の不服従に陥らないようにするための献身と特徴づけています。これは、人が罪を犯さなければ得られていたであろう喜びを魂が得ることを防ぐ手段です。魂が再び罪を犯さないようにするためには、人は罪深い行為の結果を進んで受け入れなければなりません。懺悔の行為は、神の正義の要求を満たすために、魂に苦痛を与えることを意図しています。同時に、この自ら引き起こした苦痛は、罪によって引き起こされた影響から魂を浄化するゆっくりとしたプロセスの始まりとなります。

自己闘争

カシャニによれば、人間は魂への投資に伴う責任を避ける傾向がある。人間は自分自身に善行を強いることを好まない。人は自分の意志が習慣的に傾くことを望み、魂を磨くことへの献身において怠惰にならないようにするために、人は怠惰を補うために、常に困難な崇拝行為や義務を行うよう自らを促さなければならない。時が経つにつれて、この絶え間ない促しは、常に善行を行うための闘争を軽減する習慣をその人の中に生み出すだろう。^{[ 10 ]}

神学

完全な人間

カシャニによれば、完全な人間とは、神の属性の一つを自らの中に顕現し、絶対者と俗世の間の障壁を乗り越えた者である。さらに、完全な人間は、絶対者の不可知の側面が認識可能な存在の領域に降りてくる仲介と繋がりの中心点である。神の属性は、その本質を保持したまま人間の中に入り込み、一体となる。同時に、人間と自身の間に本質的な関係が確立され、人間は神に参与しつつも、神とは区別されたままでいられる。完全な人間はこの世界に生き続ける間、神の自己顕現を利用し、それを絶えず維持する。完全な人間は物質と神の一体として存在するため、彼の内にある神の属性の反映は、彼が属する物質世界の変化を可能にする。ファイズにとってさらに重要なのは、完全な人間のこの繋がりのある存在状態が、イマームの実践とどのように繋がるかを確立することである。神とその属性は永遠である。神は、その属性を人間に顕現させることによって、創造と神を繋いでいる完全な人間は被造物と神の繋がりを明示するため、被造物の存在が神に依存していることもまた、完全な人間と繋がっています。この意味で、完全な人間の存在なしには世界は存在し得ません。イマームは仲介者として機能する完全な人間を体現しています。したがって、イマームは世界の存続に不可欠な存在なのです。^{[ 11 ]}

イスラム教徒の4つの主要グループ

ファイズによれば、ムスリム共同体を構成する人々は、哲学者、神秘主義者、神学者、そして逸脱者の4つのグループに分けられる。これらのグループはいずれも異教徒の範疇には入らないものの、それぞれがそれぞれの探求において何らかの形で道を踏み外している。哲学者は真理の探求に努めるが、そのアプローチは合理主義にあまりにも基づいているため、真理を完全に理解することができない。彼らは先験的な証明に頼る傾向があり、霊的知識を得るための努力において伝統や聖典の重要性を無視している。神秘主義者や神学者は、自分が属する流派や伝統に基づいて行動していると主張するが、しばしば単なる憶測の罠に陥る。コーランやハディースに由来しない神学的思索や神秘主義的思索は、直ちに捨て去られるべきである。^{[ 12 ] [ 13 ]}

参照

• イランの科学者と学者の一覧

注釈

1. グリーブ、ロバート。「アフバリー・シーア派の法学におけるカーディーとムフティー」『法の応用：イスラム・シャリーアの文脈化』IB Tauris & Limited、2008年、242-43ページ。印刷
2. ムルタハ、フェイハ・アル・カーシー・ムハンマド・イブン、アミナ・インロエス、ナズミナ・A・ヴィルジー、ムハンマド・レザー・タジリ。精神的な謎と倫理的秘密: アル・ハカイク・フィ・マハシン・アル・アクラクの翻訳。 Np: np、印刷します。
3. H. アルガー、「FAYŻ-E KĀŠĀNĪ, MOLLĀ MOḤSEN-MOḤAMMAD」、イラン百科事典
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13. リーマン、オリバー。「イスファハン学派」『イスラム哲学史 第2部』セイェド・H・ナスル編。第1巻。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、1996年。630-31頁。印刷。

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• コービン、ヘンリー.「ムフシン・ファジー・カシャニ」.『霊的体と天の地球』.ニュージャージー州：プリンストン大学出版局, 1977年. 176–79. 印刷
• ダバシ、ハミド、セイエド・V・ナスル共著「ムッラー・ムフシン・ファイド・カシャニ」『シーア派：教義、思想、そして霊性』セイエド・H・ナスル編。ニューヨーク州立大学オールバニー校、1988年。307-308ページ。印刷。
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• リーマン、オリバー著「エスファハーンの学派」イスラム哲学史第2部。セイェド・H・ナスル編。第1巻。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、1996年。1040ページ。印刷。
• リズヴィ、サジャド. イラン：英国ペルシア研究所ジャーナル. 英国ペルシア研究所, 2007年. 印刷.
• 「サドル・アル＝ディーン・シーラーズィー」『イスラム哲学史』M・M・シャリフ編。パキスタン、ラホール：パキスタン哲学会議、1961年。964-60頁。『イスラム哲学史』イスラム文化研究所、パキスタン、ラホール、2007年8月。ウェブ。2013年4月13日。
• Saghaye-Biria, MN「アル＝ファイズ・アル＝カシャニの自己監督と自己会計」論文。マギル大学、1997年。アル＝ファイズ・アル＝カシャニの自己監督と自己会計。カナダ国立図書館。ウェブ。2013年4月13日。
• タキム、リヤカット。「ムッラー・ファイド・アル＝カシャニにおける絶対的かつ完全な人間の概念」リヤカット・タキム。デンバー大学（コロラド州）、2008年8月。ウェブ。2013年4月13日。