群衆（哲学）
「多数」を表す哲学用語

マルチチュードとは、哲学において、共通のアイデンティティではなく、共通の存在様式によって定義される人々の集団を指す用語である。この概念は歴史的文献に深く根ざしている。古代哲学において、思想家たちは「多数」の性質と役割を、典型的には社会的・政治的文脈において探求した。ニッコロ・マキャヴェッリは、初期近代哲学の黎明期において、情熱に焦点を当て、ある種のリアリズムを用いて、マルチチュードを実際的に扱った。この概念は、17世紀にトーマス・ホッブズとバルーク・スピノザの著作を通じて注目を集めた。彼らは、同時代の出来事や思想史への幅広い関与の一環として、より専門的な用語を用いて、この用語を発展させた。

科学革命のさなか、ホッブズは哲学における機械論に焦点を当て、古典力学の原理を人間の行動と政治組織のモデル化に応用しようと試みた。彼は群衆を不安定な前政治的大衆として概念化した。群衆は凝集性と統一性から利益を得るが、そのためには主権者との社会契約の力が必要であると論じた。当時、絶対君主制をめぐる論争が巻き起こり、それはイングランド内戦へと発展した。

繁栄し、寛容でありながら不安定なネーデルラント共和国において、スピノザは、群衆が内在する合理的な自己組織化と集団的権力の可能性を認識し、それを民主的主体性の基盤とみなしていたと言えるでしょう。しかし、彼は情動理論に基づき、群衆の不安定性については懸念を抱いていました。彼は、群衆の理解が不十分であるがゆえに、迷信やカリスマ的権威による支配を受けやすいことを強調しました。

現代哲学において、思想家たちは主にスピノザの概念を復活させ、カール・マルクスの著作も参考にしました。マイケル・ハートとアントニオ・ネグリは共に、マルチチュードをよりグローバルな視点から、多元的で自律的、そして根本的に民主的で、さらには革命的な主体として再解釈しました。彼らは、マルチチュードが帝国主義と労働搾取に抵抗し、より広範に政治体制や制度を変革する能力を持つと見ました。

古代と中世の背景

群衆は、用語としてであれ概念としてであれ、古代哲学を含む古代の一般文献、哲学文献、宗教文献に言及されている。例えば、聖書のほか、トゥキュディデス、プラトン（例えばエウテュプロン）、アリストテレス、ポリュビオス、キケロに帰せられる文献にも言及されている。また、中世哲学文献、例えばアヴェロエスの著作にも言及されている。

初期近代哲学

この用語は、マキャヴェッリ、ホッブズ（『市民論』）、スピノザ（特に『政治論考』）といった思想家によって用いられ、初期近代哲学の語彙に加わった。マキャヴェッリ[要出典]とスピノザは、群衆について、揺らぐ賞賛と軽蔑を込めて書いた。 [1]スピノザは、戦争と内乱という歴史的文脈の中で群衆について書き、それが彼の著作の基盤となり、動機づけとなった。[2]

ホッブズ

科学革命の時代、そしてイングランド内戦における個人統治を背景に、ホッブズはガリレオ・ガリレイの力学を通して、群衆を、統率力を必要とする無秩序な大衆と捉えた。ホッブズは群衆を、君主との社会契約を締結し、それによって人民となる必要のある暴徒と理論化した。それまでは、そのような個人は政治的自己決定能力を保持していた。

スピノザ

スピノザの政治哲学において、群集（マルチチュードまたはヴェールハイド） [3]は、彼の体系的作品と歴史的文脈における重要な概念である。[4]彼はこの用語をホッブズから借用したと思われるが、ホッブズにとってこの用語は専門用語であったが、スピノザの用法は異なる。[5]この用語は主に成熟期の『神学政治論考』に登場し、初期の『神学政治論考』（TTP）ではより否定的な用法が用いられている。[6] [a]

スピノザにおいて、群衆とは（組織化されているか否かに関わらず）理性よりも情動によって動かされる（多くの場合「共通の情動」によって動かされるが、理想的には「精神の統合」のように「一つの精神」によって動かされる）大勢の人々を指す。[8]エドウィン・カーリーにとって、スピノザの道徳・政治哲学の主要テーゼは、私たちの最大の善は「他の人々と共同体として生き、市民の仲間と結びつき、『一つの民となる』こと」にあるというものである。[9] [b]しかし、それを理性的かつ徳高く行うことは至難の業である。[10] [c] 『エチカ』における個人の課題、すなわち情動への束縛を克服することは、スピノザの政治哲学において共同体全体の課題となった。[10]

スピノザの「群衆」は、彼が以前の著作で用いたvulgus（一般人または群衆）という語に基づいている。[12] [d]スピノザ訳『現代世界大百科事典』では、 vulgusは主に multitude、plebs（普通の人々または平民）、populus（人々）に置き換えられている。[13] [e] vulgus は軽蔑的に翻訳されてきた（暴徒、民衆、俗悪な者など）が、カーリーはそれに反対した（一部の政治的文脈における暴徒を除く）。スピノザは、能力や判断において信頼できないと判断した人々に対して、時には哲学者と対比してそれを用いた。しかし、彼は哲学者のvulgusについても書いている。 [3]カーリーは一般的にそれを一般の人々と訳した。[15]

スピノザの解釈者たち

スピノザの群衆の概念は、後年のハートとネグリによる急進的に民主主義的、あるいは革命的とさえ言える解釈とは異なり、スピノザのヴルゴス（俗物）に対する警戒心を否定している。[16]右派では、レオ・シュトラウスがスピノザの大衆に対する恐怖を強調し、彼の政治哲学をエリートのための指針と解釈した。[17]実際、スピノザは、準備ができていない庶民に『民衆論』を読まないように求め、それは彼らの能力を超えており誤解されるだろうと主張したが、この著作はおそらく彼が民主主義について最も肯定的に述べたものである。[18]

ライア・プロホヴニク、アレクサンドル・マセロン、スティーブン・B・スミス、そしてある程度はエティエンヌ・バリバールの二次文献も、シュトラウスの見解を反映している。[17]マセロン、プロホヴニク、スミスは、スピノザが最終的に『スピノザ哲学』で民主主義を拒絶したと主張した。[17]マセロンとプロホヴニクは、民主主義と理性との頑固な緊張関係を考えると、スピノザは貴族制を最善の可能性と見なしていた可能性があると主張した。[12]スミスはこの貴族制を哲学的聖職者制と見なした。[12]エリカ・タッカーはこの解釈に疑問を投げかけた。[f]多くの、あるいはおそらくほとんどの現代のスピノザ研究者は、シュトラウスの見解を否定している。[28]

バリバールはより微妙な見解を示し、スピノザが不安定な大衆への恐怖を表明した点には同意しつつも、彼の民主主義を支持する主張は有効であると主張した。[12]タッカーは、スピノザが一貫して群衆への懸念を表明していたものの、その態度は複雑で揺らぎ、民主主義に対する彼の見解と深く結びついていると強調した。[12]彼女は、スピノザが最終的に、民主主義国家における制度、平和、繁栄を維持するために、群衆は恐れるべきものではなく、理解されるべきものであるという理論を展開したと主張した。[29]

スピノザの歴史的背景

スピノザの懸念は、ネーデルラント連邦共和国における内乱、特に第一次無主君時代とランプヤール事件の余波によって形作られました。[30]比較的自由で寛容な時代は、英蘭戦争や仏蘭戦争を含む暴動と戦争に取って代わられました。[31]この戦争は、オランダ改革派のカルヴァン派とオラニエ派に同調した暴徒による、ロエヴェシュタイン派のデ・ウィット兄弟のリンチで頂点に達しました。[30]

スピノザは、カルヴァン派の牧師たちが信者たちの間に意図的に道徳的パニックを煽動していると信じていた。 [32]彼は1665年に思想家ヘンリー・オルデンバーグに宛てた手紙の中で、「神学者たちの偏見」を「哲学化における主要な障害」として打ち破ろうとした。[33]彼は「そのような偏見を暴露し、分別のある人々の心から取り除く」ことを目指した。[34]それによって、彼が「説教者の過剰な権威とエゴイズムによって抑圧されている」と見なしていた哲学の自由を「完全に擁護する」ことを目指した。[35] [g]

スピノザの作品

群衆またはウルゴスに関するスピノザの選集
タイトル（略称） 日付
知的財産管理 (TIE) 1656/1657– [40] [h]
Ethica ordine geometryo Demonstrata (E) 1660年代–1675年[41] [i]
神学政治論 (TTP) 1665–1669年[43]
政治論（TP） 1675年– [44] [j]

若きスピノザは、 『知性論考』（TIE）の中で、後に『知性論考』で「群衆」として理論化された、外的存在（vulgus ）の改善を希望した。[45]彼の進化する態度は、彼の思想の論理的洗練と、歴史的文脈における発展的な出来事の両方を反映していた。[46]

1660年代半ば、アムステルダムでは、オランダ全土で内乱と暴動が起こり、スピノザは恐怖を感じたが、次第に群衆の概念を通して出来事を理解することに甘んじた。 [46]彼は人々の感情（あるいは混乱した考えや情熱）を理解することで、平和とより安定した統治制度の促進を目指した。[46]

スピノザは『エチカ』や『TTP』 [ 47]をはじめとする文献において、vulgusを軽蔑的に用いている。『エチカ』では、 vulgusを「恐れないとしても恐ろしい」と表現し、群衆心理への懸念を示している。[48] [k]バリバール、ウォーレン・モンターグ、ジャスティン・スタインバーグ、タッカーは、スピノザがここで大衆の恐怖を、感じられる恐怖と行使される恐怖の両方として言及することで、意図的に曖昧に表現していると解釈している。[50]

知的財産管理 (TIE)

スピノザはTIEにおいて、ブルグス（俗人）への懸念と希望を表明した。[51]スピノザは、善き人生（エウダイモニア）への道を求め、彼らの目先の、あるいは見せかけだけの物質主義的な関心[52]と、「私が目指す目的」である神への知識と愛の追求を対比させた。[53] スピノザは彼らを非難するのではなく、「多くの人が私と共に[この見解]を獲得する」ことを望み、より良い教育、医学、そして社会秩序は徳であるだけでなく、ブルグスをより高次のもの、より良い能力へと高めるのに役立つと主張した。[53]

神学政治論 (TTP)

スピノザは『エチカ』の執筆を中断し、哲学倫理学に着手した。[54]彼は、無秩序、政治的派閥主義、不安定、そして戦争の中で、外界への恐怖を抱くようになり、それが『ランプジャール』へと繋がった。[31]彼は特に、政治における宗教の支配的な役割と、それが哲学、あるいは思想の自由に対する脅威となることを懸念していた。[55]

スピノザのTTP（哲学哲学）において、民主主義は「最も自然」かつ「最善」の国家形態であった。[56]スピノザは、民主主義こそが自由と平和をもたらす可能性が最も高い市民社会であると主張し、これらを国家の主要な目的として位置づけた。[57]しかし、タッカーが指摘するように、民主主義は「人民、大衆、そしてヴルゴス（俗人）」を必要とし、スピノザの政治哲学における明らかな緊張関係を明らかにしている。ヴルゴスは「最善」の国家を生み出さなければならないのである。[46]

政治論（TP）

スピノザの『倫理学』における成熟した政治理論は、『倫理学』の情動と権力の理論に基づいている。[46]彼は『倫理学』において群衆を専門的に用い、 『倫理学』における個人と同様に、群衆が恐怖に支配されにくい方法を模索した。 [46]

TTPにおいて民主主義は「最も自由な」あるいは「最も自然な」政府であったのに対し、TPにおいては民主主義は自然権を最もよく保護し、あらゆる市民の中で最も大きな権力を有していたため、「最も絶対的な」あるいは「最善の」政府となった。[58]国家の目的は自由から繁栄と安定へと移行し、絶対的な権力が求められるようになった。[59]そのため、20世紀の多くの評論家はスピノザが事実上民主主義を放棄したと考えた。[51]

タッカーらは、スピノザが情動、権力、そして群衆に関する理論を洗練させていると見ていた。[51]ジャスティン・スタインバーグは、スピノザの典型的かつ意味論的に修正主義的な意味では、この「絶対的」権力とは、教会の権力よりも原理的に偉大な主権者の権力であり、群衆の権力との関係において（そして時には群衆によって制約されながら）定義され、内在的かつ自然主義的な意味で必然的に限定的または有限である（すなわち、『エチカ』において「デウス…」が「…シヴ・ナチュラ」と訳されているのと同じだが、スピノザは「王は神ではなく人間である」と明確に述べている）。[60]

スピノザにとって、群衆の権力は、単に個人の集合と組織化における権力から生じたものである。[61]彼は自然権が権力と同一の範囲にあると主張し、個人と主権者、そして群衆と国家全体との間に関係を描いた。[62]

スピノザの説によれば、群衆の力は、その数だけでなく、合意の様式によっても決定される。恐怖のような受動的な感情や、適切でない考えは、群衆を無力化する。喜びのような能動的な感情は群衆を団結させ、より適切な考えは、より力を与える。より多くの群衆に力を与えるために、スピノザは、いかに広く考えられたとしても、民主主義を最良の統治形態として提唱した。彼は、その制度として、大規模で熟議的な人民評議会を提案し、その認識論的利点を前提とした。[63]

現代哲学

20世紀以降、この概念は広くマルクス主義哲学の中で復活し、グローバルな権力システムに対する新たな抵抗モデルを描写するものとして定着した。ハートとネグリは『帝国』（2000年）でこの概念を「マルチチュード：帝国時代の戦争と民主主義」 （2004年）でさらに発展させている。この用語を用いた他の理論家には、シルヴェール・ロトランジェやパオロ・ヴィルノといったオートノミズム関連の理論家が挙げられる。また、ローラン・ボーヴ [fr]やピエール＝フランソワ・モロー [fr]など、フランスの同名雑誌『マルチチュード』に関係する理論家もいる。

ハートとネグリ

ネグリは著書『野蛮な異形』の中で、群衆を、媒介のない、革命的で、内在的で、肯定的な集団的社会主体として描写し、「神秘化されていない」民主主義の形態を創り出すことができるとしている（194頁）。しかし、マイケル・ハートとの共著における近年の著作では、直接的な定義を提示するのではなく、一連の媒介を通してこの概念を提示している。『帝国』では、この概念は帝国（ネグリとハートがポリュビオスによるローマ統治の記述を模倣したと表現する、新たな世界憲法）という概念によって媒介されている。

出来事の推測、普遍的な遊牧生活において、新たな闘争像と新たな主体性が生み出される。…それらは単に帝国体制に対抗するものではない。単なる否定的な力ではない。それらはまた、自らを構成する諸プロジェクトを積極的に表現し、育み、発展させる。…群衆運動のこの構成要素は、その多様な側面において、真に帝国の歴史的構築の肯定的な領域であり、…それは敵対的かつ創造的な肯定性である。群衆の脱領土化力は、帝国を支える生産力であると同時に、帝国の破壊を要求し、必要とさせる力でもある。[64]

彼らは、群衆のこの「肯定的」または「構成要素」の側面については曖昧であった。[65]

確かに、資本からの富の再収奪と群衆の自己組織化が閾値に達し、真の出来事を形成する瞬間が必ず来る。これは政治的なものが真に肯定される瞬間であり、起源が完了し、自己価値化、主体の協同的収斂、そしてプロレタリア的生産管理が構成力となる瞬間である。…この出来事について提示できるモデルは存在しない。群衆のみが実践的な実験を通してモデルを提示し、可能性がいつ、どのように現実のものとなるかを決定するだろう。[66]

続編『マルチチュード：帝国時代の戦争と民主主義』でも、彼らは依然としてこの概念を明確に定義することは避けているものの、様々な「現代」現象、とりわけ彼らが提唱する新しいタイプのポストモダン戦争と第二次世界大戦後の抵抗運動の歴史を媒介として、この概念にアプローチしている。この概念は依然としてかなり曖昧であり、愛という一般的な可能性以外には、大した理論的裏付けもないまま、革命的な可能性を帯びている。

批判

ヴィルノの『群衆の文法』の序文で、ロトリンガーは、ハートとネグリによるこの概念の使用が弁証法的二元論への表向きの回帰であると批判した。

参照

参考文献

注記

  1. ^ 彼はそれを数学や形而上学の文脈にも応用し、エドウィン・カーリーはそれを「多重性」と訳した。[7]
  2. ^スピノザは TTPの中で、そのような結びつきは安全、享受、繁栄、分業、そして芸術、科学、理解の繁栄に必要であると書いています。[10]
  3. ^ 実際には、誰もが投票によって決定され、再決定される共通の行動をとる契約を結ばなければならないが、必然的に自由に考える。[11]スピノザにとって、これは自然状態に最も近いものであり、「[それから]離れれば離れるほど、…統治はより暴力的になる」。[11]
  4. ^ スピノザのvulgusは、大衆、公衆、民族などとも翻訳される。[3]
  5. ^ ウルゴスという用語はTPに一度だけ登場する。[14]ここでスピノザはローマの歴史家に対してウルゴスを擁護している。[13]
  6. ^彼女は「スタインバーグ（2009）」 [19]でこれらの見解を否定したが、これはダイアン・スタインバーグによるスピノザの認識論と心の哲学に関する研究「スピノザ倫理学における知識」[20] 、またはジャスティン・スタインバーグによるスピノザ倫理学と政治哲学の連続性に関する「市民的解放論」[21]に言及している。D・スタインバーグは、スピノザは信念がなくても知識（cognitio）は可能であるという非標準的な見解に傾倒していた可能性があると主張し、[22] スピノザは有限で遠い原因の明らかな無限後退のために知識の適切性に限界があることを明確に述べていたと指摘した。[23]スピノザは知識を第一の種類（意見または想像）、第二の種類（「共通概念」からの推論）、第三の種類（おそらく演繹的および還元的の両方）に区別した。[24]彼は明らかにドクサスティックな主意論を拒絶し、判断の停止は決して自発的なものではなく、むしろ不十分さの必然的な窮状であると主張し、[25]誤りは無知から生じると主張した。[26] D.スタインバーグはさらに、スピノザは、対立する考え（信念と同じではない）の力と他の（強化または弱める）考え（つまり、それらの一貫性に関して）との関係によって、どの考えが支配的になるかが決定され、どれかが決定的に優勢になる必要はないと主張した可能性が高いと主張した。[27]
  7. ^ カーリーは、スピノザのTTPは当初広範に神学的な内容として計画されていたが、最終的には政治理論も含まれるようになったと指摘している。[36]スピノザはすでに無神論の疑いをかけられていたが、本人はそれを否定しており、無神論者であるという評判も一般的だったが、これはいまだにやや複雑な問題である。[37]スピノザは聖書を歴史としてではなく、主に道徳的観点から評価した。[38]彼は聖書が神を適切に捉えていないと考え、その用語を意味的に修正し、特に神の擬人化と宗教テキストにおける奇跡の教義を拒絶した。[39]カーリーは、スピノザはおそらく無神論者ではないが、有神論の一般的な考え方に異議を唱えたため、彼の立場を簡潔に説明するのが困難であると書いている。[38]
  8. ^ TIEは未完成のまま残され、1677年に死後に出版された。[40]
  9. ^ 『倫理学』は1660年代初頭に、神と人間とその幸福についての小論文（1660-1662年） Korte verhandeling van God, de mensch en deszelvs welstand (KV)の推敲版として執筆が開始されたが、同時代のオランダ語訳のみが現存している。[42]
  10. ^ TPは未完成のまま残され、1677年に死後に出版された。[44]
  11. ^  ラテン語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります: Ethica/Pars quarta – De servitute humana seu deaffuum viribus。 Scholium to Propositio LIV には、「Terret vulgus nisi metuat」と部分的に書かれています。 英語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります：『倫理学（スピノザ）』第4部（エルウェス1883年訳）。命題LIVの注釈には、「群衆は恐怖を感じていない時、暴君を演じる」とある。カーリーはこの箇所を「群衆は、恐れていない時こそ恐ろしい」と訳した。[49]

引用

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  9. ^ Spinoza 2016、カーリーのTPへの編集者序文（491ff）§「コミュニティの利点」、v. E IVApp12。
  10. ^ abc Spinoza 2016、カーリーのTPへの編集者序文（491ff）§「コミュニティの利点」。
  11. ^ スピノザ 2016, TP XX [38]より。
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  30. ^ タッカー 2015, 130, 133–134を参照。
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  34. ^ Tucker 2015, 133, v. Epistle 30 [two fragments]; Spinoza 2016, cf. CurleyのEpistle 30 Fragment II, [20] No. 1, 「ですから私は、それらを暴露し、より賢明な人々の心からそれらを取り除くことに忙しくしています」。
  35. ^ Tucker 2015, 133, v. Epistle 30 [two fragments]; Spinoza 2016, cf. CurleyのEpistle 30 Fragment II, [20–25]の翻訳、「私は今論文を執筆中です...。[その中には]私がこれを行う動機となっている考慮事項があります：... 3) 哲学し、私たちが考えていることを述べる自由。私はあらゆる方法でこれを擁護したいと考えています。ここで説教者は過剰な権威と攻撃性でそれを可能な限り抑圧しています。」
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  66. ^ハート 、マイケル、アントニオ・ネグリ（2000年）『エンパイア』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、p.411。ISBN 978-0-674-25121-2。

参考文献

主要テキスト（解説付き）
  • スピノザ、バルーク著. 1985年. 第1巻、スピノザ全集、エドウィン・カーリー編・訳. 第2刷、訂正あり、1988年. プリンストン：プリンストン大学出版局. ISBN 978-0-691-07222-7（hbk）。
  • スピノザ、バルーク. 2016. 第2巻、スピノザ全集、エドウィン・カーリー編・訳. プリンストン大学出版局、オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-691-16763-3（hbk）。
その他のテキスト
  • バリバール、エティエンヌ. 1994. 『大衆、階級、思想：マルクス前後の政治哲学研究』、ジェームズ・スウェンソン訳. ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ. ISBN 978-0-41-590601-2（hbk）。ISBN 978-0-41-590602-9（pbk）。
  • カンポス、アンドレ・サントス編著、2015年。『スピノザ：基本概念』エクセター：インプリント・アカデミック。ISBN 978-1-84-540791-9（hbk）。
  • モンターグ、ウォーレン. 1999. 『身体、大衆、権力：スピノザとその同時代人』 ロンドンおよびニューヨーク：ヴェルソブックス. ISBN 978-0-521-85339-2（hbk）。
  • タッカー、エリカ. 2015. 「マルチチュード」. 『スピノザ：基本概念』編著・序文. アンドレ・サントス・カンポス, 129-141. エクセター: インプリント・アカデミック. ISBN 978-1-84-540791-9（hbk）。
  • スタインバーグ、ダイアン. 2009. 「スピノザ倫理学における知識」. 『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・スピノザ倫理学』, オリ・コイスティネン編 [fi] , 序文. オリ・コイスティネンとヴァルテリ・ヴィリャネン, 140–166. 『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・フィロソフィー』. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. 2010年にデジタル再出版. ISBN 978-0-521-85339-2（hbk）。ISBN 978-0-521-61860-1（pbk）。
  • スタインバーグ、ジャスティン. 2018. 「スピノザと政治的絶対主義」.スピノザ政治論：批判的ガイド.イツハク・Y・メラメッドとハサナ・シャープ編著、序文. 179-189. ケンブリッジ批評ガイド. ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-1-107-17058-2（hbk）。
  • スタインバーグ、ジャスティン. 2009. 「スピノザの市民的解放論」.哲学史ジャーナル. 47(1):35–58. ジョンズ・ホプキンス大学出版局. doi :10.1353/hph.0.0082.
  • van Bunge、Wiep、Henri Krop  [nl]、Piet Steenbakkers、Jeroen van de Ven 編。 2024.スピノザのブルームズベリーハンドブック、第 2 版。ロンドン、ニューヨーク、ダブリン: ブルームズベリー アカデミック。ISBN 978-1-3502-5642-2（hbk）。ISBN 978-1-3502-5644-6（ebk）。ISBN 978-1-3502-5643-9（電子PDF）。
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  • ハート＆ネグリの『Multitude』：両世界の最悪さ トーマス・N・ヘイルとアン・マリー・スローター著
  • マルチチュードプロジェクト
  • アントニオ・ネグリ著『近似：群衆の存在論的定義に向けて』
  • 階級か群衆か、マイケル・アルバートの記事。米国議会図書館ウェブアーカイブ（2005年4月17日アーカイブ）
  • レイモンド・ファン・デ・ヴィール「遠隔史の再出現：群集とストア主義」（2007年2月）[群集の批判的歴史]
  • ウォーレン・モンタグ、「群衆を恐れるのは誰か？個人と国家の間」、サウス・アトランティック・クォータリー104:4 (2005 年秋)。
  • プロレタリアかマルチチュードか？ポストアナーキストによる帝国批判、ジェイソン・アダムスによる記事（ Wayback Machine、2004年4月1日アーカイブ）
  • ジョセフ・チュナラ、「マルクスか、それとも群衆か？」『国際社会主義：社会主義理論の季刊誌』第 105 号（2005 年冬）[ハートとネグリの著書『マルチチュード：帝国時代の戦争と民主主義』の書評]。
  • パオロ・ヴィルノ『群衆の文法：現代の生活形態の分析のために』セミオテキスト[e]（2004年2月6日）ISBN 978-1-58435-021-7
  • ニコラ・コランとアンリ・ヴェルディエ、「マルチチュードの経済学」、ParisTech Review（2012年6月7日）[著書『L'Age de la Multitude 』に続くインタビュー]。
  • ヤコポ・ガリンベルティ、「群衆とはどのような姿をしているのか？」『イメージのノモス：法の顕現と図像学』ISSN  2366-9926、2015年12月3日、https://nomoi.hypotheses.org/263
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