This article needs additional citations for verification. (October 2012) |
ムンシン(韓国語: 문신 ;漢語: 門神、文字通りドアの神) は、済州島南部ではムンジョン( 문전 ;門前)として知られており、韓国のシャーマニズムにおけるドアの神です。ムンシンへの崇拝は済州島で最も強く、ムンシン（ムンジョンとして知られる）は最も崇拝されている神の 1 つです。しかし、ムンシンへの崇拝は本土にも存在します。
歴史
韓国史に記録されている最初の文神のような存在は虞容である。 『三国遺事』によると、虞容は妻と性交していた病神を退治した。病神退治の後、新羅の人々は疫病除けとして虞容の肖像画を門に掲げた。[1]
高麗時代、門神崇拝は道教の儀式の影響を受けていました。禹宗の治世には、道教の信者が門神の像を造ったという記録があります。中国大陸で最も一般的な門神崇拝の一つである、玄関の扉に絵や文字を飾る行為は、道教に由来しています。
本土では
本土におけるムンシン信仰は、済州島におけるムンシン信仰に比べると非常に弱い。地方ではムンシン信仰はほとんど見られず、ソウルとその周辺地域では限定的な形態が見られる。多くの加神とは異なり、ムンシンは主に都市部で崇拝されており、都市部では門の重要性が地方よりもはるかに高かった。
本土では、文神は護符、虞容の肖像画、虎や鶏の絵、あるいは「一春大吉」の書などが具現化されたものと考えられており、これらはすべて戸口に掛けられていた。[2]文神は10月に、家の神である聖主神を祀った後に祀られた。この祀り方は非常に短く、単に酒を振りかけ、戸口に 餅を置くだけであった。
済州島にて
しかし、済州島では、文神は家神（かしん）の中で最大の神とされています。本土では、聖主神（家の神）が最大のかしんとされていますが、済州島には聖主神は存在せず、その地位は文神に取って代わられています。
済州島では、門は家に入るために必ず必要であったため、文神は家全体を守る神とみなされていました。そのため、文神は「文神が知らない建築物はない」という諺が作られるほど、深く崇拝されていました。[この引用は出典が必要です]この諺のように、済州島の人々は家の中で起こるすべてのことを文神に伝えました。
済州島の人々は、玄関の神であるイルムンシンと裏口の神であるトゥイトムンシンという二つの扉の神を信仰しています。しかし、トゥイトムンシンには儀式がなく、「ムンシン」といえばイルムンシンのことを指すことが多いです。[3]
文神への儀式は文田祭（ムンジョンジェ）と呼ばれます。この儀式は旧暦の1月に行われますが、1月がない場合は旧暦の3月に行うこともあります。文田祭では、巫師が雄鶏を供犠し、その血を戸口に撒き、その頭を戸口に埋めます。
文殿は、門に掛けられた紙片と赤、青、黄色の布で構成されていると信じられていました。毎年の文殿祭では、古い紙片を新しいものに交換します。これは「文殿の着せ替え」と呼ばれていました。この儀式は、文殿に果物と水を供え、香を焚き、門の前で跪いた後にのみ行うことができました。
文田祭の最後の部分では、家族は文田に5種類の果物を供えました。果物とは、柚子、リンゴ、梨、ナツメ、ナツメグです。供えが終わった後、家族は果物を分け合いました。
誰かが一時的に家を留守にするときは、出かける人が夜明けに文田に祭祀を執り行い、安全と幸運を祈った。
結婚の際、新郎新婦は結婚に使った食べ物を供物として文田に祈りを捧げました。この儀式には豚の頭、酒、香が必要でした。儀式の後、供物となった食べ物は屋根に投げられました。[4] [5]
神話では
文田本寶里神話では、文田が主人公です。この神話は、麗山扶仁の七男が門神となった経緯を描いています。
文神は、チャサ・ボンプリ神話にも脇役として登場します。英雄である剛林道寧（ガンリム・ドリョン）が冥界へ向かう際、それぞれ異なる方向へ向かう99の道に遭遇します。突然、文田（ムンジョン）が現れ、剛林道寧にそれぞれの道の物語を語ります。最後に、文田は剛林道寧に、人間である剛林道寧が辿るであろう道を示し、剛林道寧はその道を辿って冥界へと向かいます。[6]
参照
参考文献
- ^ "처용" (韓国語). Terms.naver.com . 2017年3月13日閲覧。
- ^ “디지털성남문화대전에 오신 것을 환영합니다”.城南.grandculture.net 。2017 年 3 月 13 日に取得。
- ^ 「문신」（韓国語）。規約.naver.com 。2017 年 3 月 13 日に取得。
- ^ "문전제" (韓国語). Terms.naver.com . 2017年3月13日閲覧。
- ^ "문전제" (韓国語). Terms.naver.com . 2017年3月13日閲覧。
- ^ 『生きた韓国神話』151-152ページ
