エリトリアの宗教

エリトリア人口の宗教構成の推定

エリトリアの宗教は様々な信仰から成り立っています。エリトリアの二大宗教はキリスト教とイスラム教です。しかし、それぞれの信仰者の数は議論の的となっています。人口に占めるキリスト教徒の割合は47%から63%と推定され、イスラム教徒の割合は37%から52%と推定されています。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

エリトリアのキリスト教徒のほとんどはエリトリア正教会テワヘドに属しているが、少数はエリトリアカトリック教会や様々なプロテスタント教派に属している。^{[ 3 ] [ 1 ]}エリトリアのイスラム教徒は主にスンニ派である。^{[ 3 ]}

キリスト教とイスラム教スンニ派の公認宗派を除き、他のすべての信仰と宗派は原則として登録手続きを経る必要があるが、実際には登録が認められていない。^{[ 4 ]}とりわけ、政府の登録制度では、宗教団体が礼拝を行うには会員に関する個人情報を提出することが義務付けられている。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

信仰と宗派

エリトリアには、キリスト教（4つの宗派）とイスラム教（スンニ派のみ）という二つの主要な宗教があります。しかし、信者数については議論の余地があります。

• エリトリア国家統計局とファフォ応用国際問題研究所が実施した2010年のエリトリア人口・健康調査では、回答者の61.4%がキリスト教徒（正教会56.3%、カトリック4.2%、プロテスタント0.8%）であり、38.4%がイスラム教徒、残りの0.2%が伝統的信仰を信仰していると回答した。女性は回答者の87.6%を占め、そのうち60.7%がキリスト教徒、39.0%がイスラム教徒であると回答した。^{[ 9 ]} 2002年に行われたエリトリア女性を対象とした同様の調査では、回答者の63.0%がキリスト教徒（正教会57.8%、カトリック4.6%、プロテスタント0.7%）であり、36.6%がイスラム教徒であると回答した。^{[ 10 ]}
• 2015年、ピュー・リサーチ・センターは、2020年までに人口の62.9%がキリスト教徒、36.6%がイスラム教徒、残りが他の宗教を信仰すると推定した。^{[ 5 ]}ピュー・リサーチ・センターは、エリトリアの宗教構成の推定を、前述の2002年の調査に基づいて行った。^{[ 11 ]}
• 米国国際宗教自由委員会の2021年年次報告書によると、同国の人口は「キリスト教徒（49%）とイスラム教徒（49%）に半分ずつ分かれている」とのことです。^{[ 6 ]}
• 2016年に「教会を助ける会」が発表した報告書によると、エリトリアの人口の約50％がイスラム教を信仰し、48％がキリスト教を信仰しており、残りの宗教は2％を占めていると推定されている。^{[ 12 ]}
• ACS-イタリアの推計によると、2017年のエリトリアの人口の約52％がイスラム教を信仰し、46％がキリスト教を信仰しており、残りの2％の住民は伝統信仰やアニミズムなどの他の宗教を信仰している。^{[ 7 ]}
• 2011年版の世界宗教百科事典は、ピュー・リサーチ・センターの推定である63%のキリスト教徒と一致しており、さらに内訳は、正教会58%、ローマ・カトリック教会5%、プロテスタント1%未満となっている。^{[ 8 ]}この報告書では、エリトリア国内の地域分布をさらに分析している。

エリトリアにおける宗教的所属

地域[ 8 ]	キリスト教徒	イスラム教徒	他の
メーケル地域、ዞባ ማእከል	94%	5%	1%
デブブ地域、ዞባ ደቡብ	89%	11%	<1
ガシュ・バルカ地方、ዞባ ጋሽ ባርካ	36%	63%	1%
アンセバ地域、ዞባ ዓንሰባ	39%	61%	<1
北部紅海地域、セミエナウィ キーバーリዞባ ሰሜናዊ ቀይሕ ባሕሪ	12%	87%	<1
南部紅海地域、Debubawi Keyih Bahri ዞባ ደቡባዊ ቀይሕ ባሕሪ	37%	62%	<1

エリトリアの宗教の歴史

現在のエリトリアの大部分とエチオピア北部のティグレ地方を覆うアクスム王国は、 1世紀か2世紀頃に興った。 ^{[ 13 ] [ 14 ]}アクスム人は、キリスト教以前の時代に宗教的な役割を果たした大きな石碑を数多く建てた。 ^{[ 15 ]}王国成立から200年以上経って、エザナ王の下でキリスト教が取り入れられた。^{[ 16 ]}エリトリアは、メッカで迫害を受けたイスラム教徒の一団がアクスム王国に移住したため、アフリカで最初のイスラム教居住地の一つでもある。イスラム教は、イスラムの預言者ムハンマドのサハーバ（仲間）の一人であるウスマン・イブン・アッファンの到着とともに、615年頃にエチオピアとエリトリアに広まった。ウスマーンはヒジャズを追われ、アクスム人の王アシュマ・イブン・アブジャルの保護の下、エチオピアのティグレ地方のアクスムに避難所を見つけた。

バオバブの聖母。1941年、イタリア兵はイギリス軍機の攻撃から逃れるため、この木に避難しました。木は爆撃を受けましたが、イタリア兵と聖堂は難を逃れました。

もう一つの偉大な勢力は、エチオピアのハラールのイマーム、アフマド・イブン・イブラーヒーム・アル・ガズィー（別名アフマド・グレイまたはグラグン）の人物でした。アル・ガズィーは、現在のエチオピア、エリトリア、ジブチ、ソマリアから来たソマリ、ハラリ、オロモ、アファル、サホ、アルゴッバ、ハディヤ、シルテ、グラゲの兵士からなるイスラム軍を率いました。1530年に彼は高原への攻撃を開始しました。4年のうちに彼はエチオピアのティグライ地方を含むキリスト教高原の大部分を破壊しました。人々は降伏と改宗によってのみ命を救うことができました。事態の流れを変えたのは、ポルトガル人の介入だけでした。彼らは1541年にマッサワに上陸し、エリトリア人とエチオピア人がイマーム軍を高原から追い出すのを支援しました。イスラム軍は解散し、撤退して行方不明になりました。

カトリック教は1600年、イエズス会によってエリトリアに初めてもたらされました。1632年、イエズス会はエリトリア（正教国）をカトリックに改宗させようとしたため、エリトリアから追放されました。19世紀にはイタリア人がエリトリアを勢力圏に取り込み始め、ローマ・カトリック教会を再び導入しました。19世紀には宣教師が現れ、ルター派と福音派の教会を設立しました。これらの組織はその後も活動を続けることが認められていますが、新たな団体がエリトリアに拠点を置くことは抑制されています。

イタリアの植民地支配下において、カトリック教はエリトリアへのイタリア人の入植によってかなり広まりました。1940年代初頭には、イタリア領エリトリアの人口の約28%がカトリック教徒であり、そのほとんどはイタリア人でした。^{[ 17 ]}しかし、第二次世界大戦末期、イギリス軍政下（キリスト教徒とイスラム教徒の間で宗教紛争も発生）でエリトリアに居住するイタリア人の数は減少し、特に1950年にエリトリアがエチオピアの支配下に入った後は、カトリック教会の重要性が低下しました。

エチオピア統治下およびエリトリア独立戦争において、エチオピア正教会の役割は強化され、エリトリアにおけるエチオピアの統治を正当化したが、これは物議を醸した。エチオピアのプロパガンダは、エリトリアの解放闘争を「イスラム分離主義運動」と位置づけ、エチオピア正教会はエチオピア国家の道具であるというエリトリアのムスリムの感情を強めた。^{[ 18 ]}

デルグ政権下、エチオピア政府は国家無神論政策をとったが、これは特にエリトリアで不評だった。^{[ 19 ] [ 20 ]}しかし、デルグはエチオピア正教会など、多くの宗教を抑圧しながらも、同時に吸収した。また、エチオピアで初めてイスラム教を公認し、新たに設立されたエチオピア・イスラム問題最高評議会に吸収させた。^{[ 21 ]}

キリスト教

上に示した様々な推計では、キリスト教（全宗派）がエリトリアの人口の47％から63％の宗教であるとされている。^{[ 22 ] [ 8 ] [ 1 ]}アフリカ大陸の他の地域では、キリスト教は主にヨーロッパの宣教師によってもたらされたが、エリトリアのティグレ・ティグリニャ人や隣国エチオピアのティグレ州（エチオピアのアムハラ人）には当てはまらなかった。北ティグレとエリトリアの中央高地を中心とする古代アクスム王国は、キリスト教が発展した地中海世界と密接なつながりを持っていた。キリスト教は4世紀にエリトリアとティグレ地域に到達し、既存のユダヤ教とアニミズムの混合環境でダイナミックに成長した。このようにして、ティグレ・ティグリニャ人はヨーロッパのほとんどの地域よりも何世紀も前にキリスト教に改宗し、世界最古の国教会の一つを設立した。エリトリア正教会は、4世紀にシリアのフルメンティウスが東アフリカに派遣したコプト教宣教に起源を持つ。この宣教の際、アクスム王国の初代大主教が選出された。アクスムのエザナ（在位320～360年）のもとで選出された。教会建築の中でも特に注目すべきものは、4世紀から14世紀にかけてのもので、例えばリバノス、ビゼン、シナなどがあげられる。

エリトリア正教会テワヒド教会

首都アスマラのエンダ・マリアム・エリトリア正教会大聖堂

調査によると、正教徒は人口の56～58%を占めている。エリトリア のキリスト教徒の大部分はエリトリア正教会テワヘド教会に属している。エリトリア教会は1993年の独立後にアレクサンドリアのコプト正教会に認められ、1994年には隣接する2つの教会がそれぞれの地位を確認した。^{[ 23 ]} 1998年4月、アスマラの元大司教アブネ・フィリポスが総主教に昇格した。彼は2004年に亡くなり、アブネ・ヤコブが後を継いだ。アブネ・ヤコブのエリトリア総主教としての在位は非常に短く、即位後間もなく亡くなったため、アブネ・アントニオスが第3代エリトリア総主教に就任した。アブネ・アントニオスは2004年3月5日に選出され、同年4月24日にエリトリア正教会テワヘド教会の第3代総主教に就任した。アスマラで行われた式典では、シェヌーダ3世教皇がエリトリア正教会聖シノドおよびコプト正教会代表団と共に主宰した。アントニオスは後に政府によって正式に解任された。しかし、多くの人々はアブネ・アントニオスの解任は不当であると考えており、依然として彼を総主教とみなしている。多くのエリトリア正教徒は、宗教問題に関する決定をエリトリア政府が下すことに反対している。

アスマラのロザリオの聖母教会

エリトリア、アスマラの聖ジョージ聖公会教会

カトリック

カトリック教徒はエリトリア人口の4～5％を占める。^{[ 24 ] [ 22 ] [ 8 ]}エリトリア・カトリック教会とローマ・カトリック教会はアスマラ、ケレン、バレントゥに教区を持っている。エリトリアのカトリック教徒は主にアレクサンドリア典礼のゲエズ派に従うが、ローマ典礼も用いられる。国内にはエパルキアと呼ばれる4つの地域管轄区域がある。イタリア領エリトリアの時代以前には、ローマ・カトリックは既に聖ユスティノス・デ・ヤコビスとヴィンセンシオ会の神父によってエリトリアにもたらされていた。今日、教会は明らかにエリトリアの教会であり、典礼ではゲエズ語を用いるが、主にアスマラにいる小さなイタリア系およびイタリア系エリトリア人コミュニティのためにイタリア語とラテン語でもミサが執り行われている。エリトリアがイタリアの植民地であった時代、すべての入植者とイタリア軍はラテン教会の信者でした。1940年には、彼らは全人口の11%を占めていました。ロザリオの聖母教会が彼らの主要教会でした。したがって、1940年代初頭には、イタリア領エリトリアの住民の約28%がカトリックを信仰していました。^{[ 17 ]}

プロテスタント

エリトリアでは、プロテスタントはペンタイという俗称で呼ばれ、キリスト教徒の1%未満から5%を占める。^{[ 24 ] [ 22 ] [ 8 ]}マイナーな教会としてエリトリアのカレ・ヒウォット教会がある。プロテスタント教派には、クリスチャン・ブレザレン、メカネ・イェスース福音教会、エリトリア福音ルーテル教会などがある。1926年、スウェーデン人宣教師がエリトリア福音ルーテル教会を設立した。しかし、イタリアのローマ・カトリック教徒が植民地におけるプロテスタントの拡大に​​抵抗・阻止し、スウェーデン人宣教師の活動に禁止事項や数多くの制約を設けたため、カトリック教会との間には緊張があった。エリトリア・ルーテル教会とそのスウェーデン人とエリトリア人の宣教師たちは、高位聖職者だけが理解できるゲエズ語の聖書をティグリニャ語や他の現地語に翻訳した人々であり、彼らの主な目的は教育を通じて世界中のできるだけ多くの人々に聖書を伝え「啓蒙する」ことであった。

イスラム教

上記の様々な推定によると、エリトリアの人口の37%から52%がイスラム教を信仰している。^{[ 22 ] [ 6 ] [ 8 ] [ 1 ]}人口全体に占める割合はともかく、2009年の報告書では、エリトリアのイスラム教徒の99%以上がスンニ派で、シーア派は1%未満であるとされている。^{[ 25 ]}

歴史

アスマラの大モスク

エリトリアにおけるイスラム教の歴史は、7世紀の宗教の始まりにまで遡ります。^{[ 26 ]} 615年、ムハンマドの信奉者たちがマッサワに避難したと言われています。間もなく、イスラム教徒はエリトリアの海岸に定住し、モスクなどの建造物を建設しました。しかし、イスラム教の影響が強く感じられるようになったのは8世紀初頭になってからでした。7世紀後半から8世紀初頭にかけて、エリトリア沿岸部ではイスラム王国が台頭しました。^{[ 26 ]} 9世紀までに、イスラム教はエリトリア東海岸に広がり、この地域の先住民族の一部もイスラム教を受け入れ始めました。^{[ 26 ]}

マッサワにある15世紀のシェイク・ハナフィー・モスク

11世紀後半、ダフラクにイスラム教のスルタン国が建国されました。ダフラクはエチオピア、イエメン、インド、エジプトと交易関係を持つ繁栄した王国でした。13世紀までに、エリトリアの多くの遊牧民がイスラム教を受け入れ、その布教をさらに促進しました。15世紀までに、イスラム教は多くのエリトリア人の間で定着し、社会に溶け込んでいました。^{[ 26 ]}

その後、オスマン帝国統治下のエリトリアにおいて、エリトリア本土のティグレ人などの民族がイスラム教に改宗し始めたことで、イスラム教は広まりました。19世紀には、内陸部のティグレ人の多くとビレン人の一部もイスラム教に改宗しました。19世紀後半、敬虔なキリスト教徒であったティグレ人であったヨハネス4世皇帝の治世下、イスラム教徒のティグレ人は故郷から強制的に追放され、エチオピア王室の手が届かない、現在のエリトリア北部に避難しました。

ユダヤ教

アスマラのユダヤ人墓地

4世紀にキリスト教がアビシニア（古代エリトリアとエチオピア北部）の国教とな​​る以前、エリトリアではユダヤ教が強い影響力を持っていたと考えられています。新たな宗教を受け入れることを拒否した人々は、エチオピア南部の山岳地帯に避難せざるを得ませんでした。これが、ベタ・イスラエルまたはファラシャとして知られるユダヤ人がエチオピアのゴンダールとティグライ南部に集中している理由です。しかし、民族的ユダヤ人に対する弾圧はそれほど大きくありませんでした。

現在のエリトリア系ユダヤ人コミュニティは、19世紀後半のイタリアの植民地拡大による新たな商業機会に惹かれてイエメンからエリトリアに移住したイエメン系ユダヤ人によって始まったと考えられている。ユダヤ人の人口は、当時のヨーロッパの反ユダヤ主義政権から逃れるためにエリトリアに来たヨーロッパ難民によってその後増加した。多くは1948年にイスラエルに移住した。イギリス統治下では、エリトリアはイルグンやレヒのゲリラの亡命先としてよく使われた。投獄された人の中には、後のイスラエル首相イツハク・シャミールやベイタル・エルサレムの創設者ハイム・コルフがいた。1961年、エリトリアがエチオピアに併合された後、エリトリア独立戦争が始まった。ユダヤ人がエリトリアを去り始めたのはこの時だった。1970年代初頭、エリトリアとエチオピアの間で暴力が続いたため（1993年のエリトリアの公式独立宣言まで）、ユダヤ人の移住が増加した。ユダヤ教はエリトリア政府が公認する4つの宗教の一つではなく、実際、2006年の時点でエリトリアに残っていた最後のユダヤ人は、アスマラのシナゴーグと墓地を管理するサミ・コーエン氏だけだった。^{[ 27 ]}

地理と民族グループによる宗教的所属

米国国務省の2018年の報告書によると、エリトリア南部と中央部の人口は主にキリスト教徒であり、エリトリア北部の人口は主にイスラム教徒である。同じ報告書によると、ティグリニャ民族は主にキリスト教徒であり、ティグレ民族とラシャイダ民族は主にイスラム教徒である。^{[ 28 ]}

キリスト教徒の大部分は、エリトリア南部、中央部、そして北部の一部に広がるエリトリア高原に居住しています。人口の約60%を占めるティグリニャ人の大部分はキリスト教徒です。クナマ人の大部分はカトリック教徒で、少数のイスラム教徒と伝統的な先住民族の宗教を信仰する人もいます。ビレン人は約40%がキリスト教徒で、その大半はカトリック教徒です。^{[ 24 ]}

エリトリアのムスリムの大部分は、東部の海岸沿いの低地と、スーダン国境付近の西部の低地に居住している。その多くは様々なアフロアジア系コミュニティに属し、特にティグレ、サホ、アファール、ラシャイダ、ベジャ、ビレン民族に属している。^{[ 24 ]}ティグリニャ人の約5%もムスリムであり、ジェベルティとして知られているが、ビヘル・ティグリニャ人とは民族的背景が異なると主張している。ラシャイダは19世紀にサウジアラビアのヒジャズ地方から移住したアラブ系の部族である。さらに、ナイル・サハラ語を話すナラ少数民族の大部分も、クナマ・ナイル人の一部と同様にイスラム教を信仰している。^{[ 29 ]}

法的枠組みと制限

エリトリア憲法は、思想、良心、信仰の自由を規定し、あらゆる宗教を実践し、表明する権利を保障しています。この憲法は1997年の批准以来、施行されていません。憲法が施行されていないため、宗教機関および宗教活動を法的に標準化し、明確に規定するための布告が、1995年の布告第73/1995号に規定されています。布告第73/1995号は厳格な世俗主義の原則を明確に規定していますが、同時に、すべてのエリトリア国民の思想、良心、信仰の自由の権利は法律によって保障され、尊重されるとも規定しています。

しかし、布告第73/1995号は、1)宗教活動は誘惑ではなく理解と信念によって広められるべきである(したがって、新宗教運動と福音派キリスト教団体の布教に対する敵対的な姿勢が説明される)、2)宗教活動は国の法律に従って尊重し、特に国民と国の平和、安定、統一を維持するように行われるべきであるとも規定している。

さらに、この布告は、（世俗主義の原則に基づき）政府と宗教および宗教機関との関係、そして宗教機関に対する政策は法律に基づいて策定されるべきであることを明確に規定しています。この布告に基づき、内務省内に宗教局が設立されます。同局は、宗教活動および宗教機関の規制を任務としています。この布告は、宗教および宗教機関が国家の世俗性を損なうような政治活動に従事したり、政治問題について発言したりしてはならないことを強調しています。さらに、この法令は、宗教団体が宗派的な枠組みに基づいて社会福祉事業を開始または提供することを禁じています。

この布告は、宗教団体に対し、政府への登録、または活動停止を義務付けています。登録されていない、あるいは法律を遵守していない宗教団体の会員は、暫定刑法に基づき罰せられます。宗教事務局は、公式認可を求める宗教団体の申請の承認を含め、宗教活動および宗教機関を規制する権限を有しています。

宗教団体は毎年登録を更新しなければなりません。2002年には、ローマ・カトリック教会とエリトリア福音ルーテル教会（ルーテル世界連盟に加盟）は、登録申請書を提出し、申請が承認されるまで宗教活動や礼拝を停止することが義務付けられました。

未登録の宗教団体の扱い

1994年10月25日、政府はエホバの証人が「現世政府」を承認せず、独立を問う国民投票への参加を拒否したため、彼らの事業許可を取り消した。また、エホバの証人は国家奉仕活動への参加も拒否している。政治的中立と良心的兵役拒否は、エホバの証人にとって信仰の重要な側面である。エリトリアにおける国家奉仕活動には民間奉仕活動の要素が含まれているものの、すべてのエリトリア人は軍事訓練を受けることが義務付けられており、エリトリア人は一般的にどのような種類の奉仕活動を行うかを選択できない。この法令が発布されて以来、エホバの証人は政府発行の身分証明書や渡航文書（結婚の法的承認や土地購入に必要）の取得、政府機関への就職、そして事業許可の取得を禁じられている。^{[ 30 ]}

エホバの証人に対する迫害

2016年現在、エリトリアでは54人のエホバの証人が投獄されています。過去22年間（1994年以降）、1人を除く全員が正式な告訴や審問を受けることなく拘留されています。3人は1994年以降投獄されています。

2024年9月27日、エリトリア当局はエホバの証人の集会が行われていた民家を家宅捜索し、兄弟6人、姉妹16人、未成年の子供2人の計24人を逮捕した。3日後、当局は再び家に戻り、同じ家に住む85歳の姉妹を逮捕した。未成年の子供2人は後に釈放され、成人23人はマイ・セルワ刑務所に移送された。 ^{[ 31 ]}

参考文献

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