ミステリウム・パシャレ
ハンス・ウルス・フォン・バルタザールによる 1969 年の本

復活祭の神秘[1]（ドイツ語： Theologie der Drei Tage [2] [3]）は、スイスの神学者でカトリックの司祭であるハンス・ウルス・フォン・バルタザールによる1969年[2] [4]の著書である。ドイツ語原版はアインジーデルンのベンツィガー出版社から出版された。 [2] [3] 1983年にライプツィヒの聖ベンノ出版社から再版され、第2版フランス語版Pâques le mystère（著作権1981年、パリのレ・エディション・デュ・セルフ社）への追加も行われた。 [3] [5]エイダン・ニコルズOPによる序文を付した最初の英語訳は1990年に出版された。 [6]

出版履歴

この本は、カトリック神学における救済の神秘を包括的に扱うことを意図した教義百科事典『救いの神秘』 （1965-1976年）第3巻第2号に収録されるモノグラフ大の記事として始まった。 [7] [8]バルタザールはいくつかのセクションを執筆したが、復活の神秘に関するこのセクションの執筆は当初依頼されていなかった。編集者は別の協力者にこの記事を依頼していたのだが、彼が病気のため断ったため、バルタザールは急遽代筆を依頼され、急遽執筆せざるを得なかった。[9]この記事（原文197ページ）は、ほぼ同時期に『三日間の神学（Theologie der drei Tage）』というタイトルで書籍としても出版された。[10] [11]

コンテンツ

『ミステリウム・パシャレ』は、キリストの死と復活、そしてそれらがキリスト教生活において持つ意義について論じている。バルタザールは、聖土曜日に死者の場所へと下るイエスの「根本的な」死から、復活の「肉体性」について論じている。バルタザールが自らの罪の性質と結果を引き受けようとした姿勢は、読者のみならず、彼自身にも、神は不信心、見捨てられ、そして死に耐え、克服することができるという推測を抱かせる。彼の釈義は、イエスが裏切られたのではなく、自ら降伏し、引き渡されたことを強調している。なぜなら、新約聖書で用いられているギリシャ語の「パラディドナイ」（παραδιδόναι、ラテン語：tradere ）の意味は、紛れもなく「自己の引き渡し」だからである。[12] [13] 1972年の「第2版への序文」において、バルタザールはヨハネの黙示録13章8節[14]（ウルガタ訳：agni qui occisus est ab origine mundi、NIV：世界の創造以来屠られた小羊）をヒントに、十字架の神学を内在的な三位一体から経済的な一者へと押し上げ、「神は愛である」は「永遠の超越」にあるとしています。[15] [16]バルタザール自身の言葉によれば、「この時点で、主が『時』を経験する主体は父と対話する子であり、物議を醸す『神学的公式』は適切な位置を占めている。『三位一体の一人が苦しんだ』[17]この公式は、グレゴリー・ナジアンゼンの『我々は…十字架につけられた神を必要としていた』にも既に見出すことができる。」 [18]しかし、神普遍主義がキリスト論的ケノーシス（またはケノティック・キリスト論）のみを示しているのに対し、バルタザールは三位一体論的ケノーシスを支持している。[19]「三位一体の位格は、互いのために自分自身を捧げるという行為そのものを通して、彼らが何者であるかを構成する。」[20]これにより、彼の考えは従属主義と明確に区​​別される。

参照

参考文献

  1. ^ バルタザール、ハンス・ウルス・フォン(2000) [1990].ミステリウム・パッシャーレ。イースターの謎。Aidan Nicholsによる序文付きで翻訳、OP (第 2 版)。サンフランシスコ: Ignatius Press。ISBN 1-68149348-9。1990年版。
  2. ^ abc バルタザール、ハンス・ウルス・フォン (1969)。神学者デア・ドライ・ターゲ。アインジーデルン、スイス：ベンツィガー。
  3. ^ abc バルタザール、ハンス・ウルス・フォン (2000)。 p. 3.
  4. ^ オドネル、ジョン（1991年5月）「書評：ハンス・ウルス・フォン・バルタザール、エイダン・ニコルズ著『ミステリウム・パスカレ、復活祭の神秘』」ニュー・ブラックフライアーズ誌、 72巻（849ページ）、ワイリー：246～ 248ページ。JSTOR  43248871。
  5. ^ バルタザール、ハンス・ウルス・フォン (1981)。 Pâques、le mystère (第 2 版)。パリ：Cerf . ISBN 2-20401779-5。
  6. ^ バルタザール、ハンス・ウルス・フォン (1990)。ミステリウム・パッシャーレ。ロンドン: T. & T. クラーク。ISBN 0-56729175-8。
  7. ^ ハント、アン（1997年）『三位一体と復活の神秘：近年のカトリック神学の発展』ミネソタ州カレッジビル：リトゥルジカル・プレス、p.59、ISBN 0-81465865-2。
  8. ^ バルタザール、ハンス・ウルス・フォン（1989年）『主の栄光　神学：新しい契約』ロンドン：T. & T. Clark. p. 203. ISBN 978-0-567-09525-1。
  9. ^ バルタザール、ハンス・ウルス・フォン（2000年）『神学的論理理論』第2巻、サンフランシスコ：イグナティウス・プレス、p.59、ISBN 0-89870719-6。
  10. ^ オークス、エドワード・T. (1993年1月). 「書評.ミステリウム・パスカレ：復活祭の神秘. ハンス・ウルス・フォン・バルタザール、エイダン・ニコルズ.」『宗教ジャーナル』73 (1).シカゴ大学出版局: 103–104 . doi :10.1086/489073.
  11. ^ランボー、シェリー（2010年）。『スピリットとトラウマ：残存の神学』 キャサリン・ケラーによる序文。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。67頁。ISBN 978-1-61164081-6。
  12. ^ バルタザール、ハンス・ウルス・フォン (2000)、p. 77.
  13. ^ パワー、ダーモット（1998年）『司祭職の霊的神学。キリストの神秘と司祭職の使命』ロンドン：A&Cブラック、p.42、ISBN 0-56708595-3。
  14. ^ Google ブックスでの発生を参照してください。
  15. ^ バルタザール、ハンス・ウルス・フォン（2000年）。第2版への序文。
  16. ^ バルタザール、ハンス・ウルス・フォン (1988)。テオドラマ。神学的演劇理論、Vol. 5: 最終幕。ドイツの Theodramatik から Graham Harrison によって翻訳されました。 Das Endspiel、1983 年、サンフランシスコ: Ignatius Press。 p. 123.ISBN​ 0-89870185-6この「服従のケノーシス」は、神々同士の永遠のケノーシスに基づいていなければならないと言わなければなりません。 {{cite book}}: （ヘルプ）内の外部リンク|others=
  17. ^ ラテン語: unus de Trinitate passus est。DS 401 (教皇ヨハネ 2 世、コンスタンティノープルの上院議員に宛てた手紙Olim quidem 、534 年 3 月)。
  18. ^ バルタザール、ハンス・ウルス・フォン (1992)。テオドラマ。神学的演劇理論。 Vol. 3: ドラマティス・ペルソナ: キリストにある人物。ドイツ語の Theodramatik: Teil 2 から Graham Harrison によって翻訳。Die Personalen des Spiels : Die Personen in Christus、1973 年、サンフランシスコ: Ignatius Press。ISBN 1-68149577-5。引用。 {{cite book}}: （ヘルプ）内の外部リンク|others= and |quote=
  19. ^ モブレー、ジョシュア（2021年）『シンボルの簡潔な体系神学』ブルームズベリー出版、ISBN 978-0-567-70252-4。
  20. ^ ディメック、ポーリン (2019). 「9. バルタザールの神美学の宗教教育への応用」マイケル・T・ブキャナン、エイドリアン＝マリオ・ゲレル編著. 『学校におけるカトリック宗教教育のグローバルな視点』第2巻：多元主義世界における学習と指導.シュプリンガー. p. 103. doi :10.1007/978-981-13-6127-2. ISBN 978-9-811-36127-2。
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mysterium_Paschale&oldid=1304706758」から取得