神秘的なキリストの体
1943 encyclical issued by Pope Pius XII
Mystici Corporis Christi
ラテン語で「キリストの神秘的な体」を意味する教皇ピウス12世の回勅
教皇ピウス12世の紋章
署名日 1943年6月29日
主題キリストの神秘体と教会について
番号教皇在位41年のうち4年
文章
  • ラテン語
  • 英語で
AAS35（7）:193-248
 

『ミスティチ・コルポリス・クリスティ 』 （キリストの神秘体）は、第二次世界大戦中の1943年6月29日に教皇ピウス12世によって発布された回勅である。その主要な主題は、キリストの神秘体としてのカトリック教会である。

この回勅は、キリストの神秘体こそがカトリック教会であるという記述で記憶されています。『神秘体の体』によれば、神秘体の真の一員となるためには、カトリック教会の会員でなければなりません。善意から誤った道を歩んだ非カトリック教徒は、無意識の願望と切望によって、気づかぬうちに神秘体と結びついてしまう可能性があります。[1]

イエズス会の神学者エイブリー・ダレスによれば、『ミスティキ・コルポリス』は「第2バチカン公会議以前の教会に関する最も包括的なカトリック公式声明」であった。[1]主著者セバスティアーン・トロンプは、主に第1バチカン公会議の最初の枠組みとレオ13世の回勅を参考にした。[2]この声明は教皇の管轄権を軽視したが、教会の可視性を重視し、キリストと教会の結合を過度に神秘的に理解することに対して警告を発した。 [1]

背景

教皇ピウス12世

この回勅は、1920年代から1930年代にかけてイタリア、フランス、ドイツ、イギリスで起こった神学の発展に基づいており、これらの国々ではパウロのキリストの神秘体という概念が再発見されました。[3] 1936年、エミール・メルシュ（誰？）は、神秘体に関して誤った神秘主義が提唱されていると警告しており、このテーマに関する彼の歴史研究がこの回勅に影響を与えたと考えられています。[4]

1943年1月18日、「神秘なるキリストの体」公布の5ヶ月前、フリブール大司教 コンラート・グローバーは、神秘的身体神学のドケティズム的傾向（人間の霊的要素と物質的要素を分離する傾向）について言及した書簡を公布した。ティモシー・ガブリエリは、ピウスが教会を地上における完全な社会と強調したことを、多くの神学的、牧会的、そして霊的な恩恵を伴う神秘的身体神学をドケティズムの危険から救おうとする試みだと解釈した。 [5]

コンテンツ

信徒の役割

回勅は、カトリック教会において信徒と指導者の双方が果たすべき役割があると教えています。信徒は教会の最前線に立ち、「教会に属する」だけでなく、「教会である」ことを自覚しなければなりません。同時に、教皇と司教たちはすべての信徒を指導する責任を負っています。彼らは共に教会であり、教会の善のために働きます。[6]

使徒と司教たち

回勅は、キリストが地上にいた間、戒め、助言、警告によって「決して消えることのない、霊であり命である言葉」によって、あらゆる時代のすべての人々に教えを与えたと述べています。[7]キリストは使徒とその後継者たちに、教え、統治し、人々を聖性へと導くという三重の権力を授け、特別な儀式、権利、義務によって定義されたこの権力を、全教会の根本法としました。[8]神は自ら設立した教会を直接統治し、自ら導いておられます。ピウス12世は箴言21章1節を引用し、神は人々の心と精神を支配し、たとえ反抗的であっても、彼らの意志を神の御心に従わせ、従わせると述べています。[9]

『神秘体』は、信者に対し、教会を愛し、常に教会の中に、特に老齢者や病める者の中にキリストを見るよう求めています。信者は「教会の中にキリストご自身を見ることに慣れなければなりません。なぜなら、キリストは教会の中に生き、教会を通して教え、導き、聖化されるからです。また、キリストは、教会のそれぞれの成員の中に、それぞれ異なった形でご自身を現されるのです。」[10]

ナチズムへの反対

ピウス12世はこう記している。「神の教会は、キリスト教の知恵の光に目を閉ざし、古代異教の教え、慣習、慣行に惨めに立ち返る者たちによって、悪意を持って軽蔑され、憎まれている。」彼は『知恵の書』を引用し、「支配する者たちには最も厳しい裁きが下される。[…] 強者は激しく責め苦に遭う。[…] より強大な者には、さらに大きな罰が準備されている。」[11]

ロナルド・リシュラクはこの回勅を「国家社会主義の理論的基礎に対する明らかな攻撃」と評した。[12]

障害者の殺害

ピウスは「障害者、精神障害者、遺伝病に苦しむ人々 […] が社会にとって無用の重荷であるかのように」死んだことに対して「深い悲しみ」を表明した[13]が、障害を持つドイツ人が施設から連れ出され、「生きるに値しない命」として国家によって殺害されていたナチスの安楽死計画を非難した[14] 。

人種や国籍に基づく排除

ピウス12世は「世界中のカトリック教徒」に対し、「イエス・キリストの代理者を、彼らすべての愛する父として仰ぎ見るように。[…] イエス・キリストは、真実、正義、そして愛を全力で守ることを自らに負っている」と訴えた。彼は「私たちの父なる愛は、国籍や人種に関わらず、すべての人々を包み込む」と説明した。キリストは、その血によってユダヤ人と異邦人を一つにし、「二つの民族を隔てていた隔壁を、その肉体によって打ち壊した」。彼は、ユダヤ人がイエスを崇拝した最初の人々であったことを指摘した。そしてピウスは、「異なる国籍や人種の人々だけでなく、敵でさえも愛するようにと教えてくださった、平和な王[イエス・キリスト]に従うように」と、すべての人々に訴えた。[11]

強制改宗

ミスティキ・コルポリス・クリスティは、当時ファシスト政権下のクロアチアで行われていたカトリックへの強制改宗を強く非難した。[15]教会への入会と改宗は自発的でなければならない。改宗に関して、同団体は次のように述べている。「我々は、改宗は自らの自由意志によって行われなければならないことを認識している。なぜなら、信じたいと思わなければ、誰も信じることはできないからである。したがって、自らの信念に反して教会に入り、祭壇に近づき、聖餐を受けることを強制される者は、真のキリスト教徒ではないことは明らかである。なぜなら、『信仰がなければ神を喜ばせることはできない』とは、完全に自由な『知性と意志の服従』であるからである。 」

教会論

教会論は回勅の焦点の一つです。

この回勅は、「イエス・キリストの真の教会」と「キリストの神秘体」を「唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な、ローマの教会」と定義しています。[16]

回勅は、「教会の成員」とみなされるのは、「洗礼を受け、真の信仰を告白し、教会の一致から離脱したり、重大な過ちを犯したために正当な権威によって排除されたりしていない者」のみであると述べている。[17]また、この回勅は、異端と分裂の罪は「その性質上」、「人を教会の体から切り離す」とも述べている。[18]

「カトリック教会の目に見える組織に属していない人々については、無意識の願望と憧れによって救い主の神秘体と一定の関係を持っているにもかかわらず、カトリック教会でのみ享受できる多くの天からの賜物と助けを依然として奪われている」[19] 。

この回勅は教会に関する2つの見解を否定している。[20]

  1. 教会を合理主義的、あるいは純粋に社会学的な観点から理解する考え方。これによれば、教会は構造と活動を持つ単なる人間組織に過ぎない。回勅は、目に見える教会とその構造は確かに存在するが、教会はそれ以上のものであり、聖霊によって導かれていると述べている。「教会が依拠し、確立されている法的原則は、キリストによって与えられた神聖なる憲法に由来し、教会の超自然的な目的の達成に寄与するものであるが、それでもなお、キリスト教社会を自然秩序全体よりもはるかに高い次元に引き上げているのは、教会のあらゆる部分に浸透し、満たしている、救い主の聖霊である。」 [21]
  2. 教会をもっぱら神秘主義的に理解することも誤りである。なぜなら、「キリストは我々の中にいる」という神秘的な結合は、教会員を神格化し、キリスト教徒の行為が同時にキリストの行為であることを意味するからである。神学上の概念である「ウナ・ミスティカ・ペルソナ」（「一つの神秘的なペルソナ」）は、個人的な関係ではなく、キリストと教会の一体性、そして教会員とキリストの一体性を指している。[22]

マリア学

回勅は、教皇のマリア論の要約で締めくくられています。1854年にピウス9世が唱えた無原罪懐胎の教義は、聖母マリアが罪なく受胎し、神と全人類の母であると定義しました。ピウス12世は、この教義を『神秘なる体』の中でさらに発展させ、こう 述べています。「マリアは、その罪なき魂が、他のすべての被造物の魂よりもイエス・キリストの神聖な霊に満たされ、『全人類の名において』神の子と人間性の霊的な結婚に同意した」。さらにこう付け加えている。「肉においては私たちの頭（イエス・キリスト）の母であった彼女は、苦しみと栄光という称号を与えられたことで、聖霊においては、すべての肢体の母となった。彼女の力強い祈りによって、十字架上で既に与えられた私たちの神聖な救い主の精神が、奇跡的な賜物を伴って、ペンテコステに新たに設立された教会に授けられた。そして最後に、彼女は勇気と確信をもって、悲しみと荒廃という途方もない重荷を担い、真に殉教者の女王となった。」[23]

初代教父たちは、イヴの不服従と受胎告知におけるマリアの受け入れを対比させる傾向があったが、ピウスはむしろカルバリにおけるマリアの存在に着目した。そこでは「第二のイヴである彼女は、原罪も個人罪も一切の罪から解放され、常に息子とより親密に結ばれ、ゴルゴタの丘で永遠の父に、アダムの不幸な堕落によって罪に染まったすべての子孫のために息子を捧げた」のである。[24]ピウスは、そこでの彼女の慈悲こそが、人類の救済におけるマリアの役割の根拠であると考えた。[25]

神の母が「第二のエバ」として生まれたならば、教会は「新しいエバ」として生まれた。ピウス12世は、教父とキリストの教導権の「全会一致の教え」によれば、「教会は十字架上の救い主の脇腹から、すべての生ける者の母である新しいエバのように生まれた」と繰り返した。 [24]

遺産

ミスティキ・コルポリスは戦時中はあまり注目されなかったが、第二次世界大戦後に影響力を持つようになった。[20]

人種関係

アメリカ合衆国では、この回勅の人種関係に関するコメントは、アフリカ系アメリカ人に対するあらゆる種類の偏見に対する批判とみなされた。[26]

ナチスドイツ

この回勅に続き、1943年9月26日には、ドイツの司教たちがナチスドイツを公然と非難する声明を発表し、ドイツのあらゆる教会のあらゆる説教壇から「無実で無防備な精神障害者、不治の病人や致命傷を受けた者、無実の人質、武装解除された戦争捕虜や犯罪者、外国の民族や子孫の人々」の殺害を非難した。[14]

教会論

『ミスティキ・コルポリス・クリスティ』は、キリストの神秘体はローマカトリック教会と同一であるという主張で主に記憶されており、この立場は後にピウス12世によって異論への対応として『ヒューマニ・ジェネリス』（1950年）で再確認された。[ a] [1]

1947年、ピウス12世は回勅『神の仲介者』を著し、洗礼を受けたキリスト教徒は神秘体の一員であり、キリストの司祭職に携わっていることを認めた。[1]

第二バチカン公会議において、イヴ・コンガーは「エクレシア」（教会）という語は「召し出された民」、つまり神の民、神が統治する者たちを指すと主張した。したがって、「キリストの体」は、新約によってもたらされた復活したキリストとの特別な結合を強調するものである。コンガーは後に、教会を本質的に聖霊の共同体、つまり信者の集まりであると描写したとして、聖務省から非難された。 [1]

第二バチカン公会議は後に「教会はカトリック教会の中に存在する（ラテン語：subsistit in）」と定めることになる。[ 1 ]

パウロ 6 世の 1964 年の回勅エクレシアム・スアムは、 Mystici Corporis Christi の言葉を引用しています。

そこで、私たちの先任者のこの素晴らしい発言について考えてみましょう。
「キリストの神秘体である教会の教義は、救い主御自身の口から最初に啓示された教義であり、かくも荘厳な頭との最も親密な結合がもたらす計り知れない恩恵を明らかにしており、神の霊に動かされるすべての人々の瞑想にふさわしい、比類なき輝きを放っています。そして、それが心に投げかける光は、教会が命じる有益な行いへの強力な刺激となります。」[28]

信徒

1947年、ピウス12世は使徒憲章 『Provida Mater Ecclesia』を発布し、信徒が独自の世俗共同体を形成し、新たに確立された教会法の枠組みの中でそれを確立することを認めた。[29]

参照

注記

  1. ^ 27. 数年前の回勅[ Mystici Corporis Christi ]で説明され、キリストの神秘体とローマカトリック教会は同一であると教える『黙示録の源泉』に基づく教義に縛られていないと主張する者もいます。永遠の救済を得るために真の教会に属する必要性を、意味のない公式に矮小化する者もいます。また、キリスト教信仰の妥当性を軽視する者もいます。28
    . これらの誤りや同様の誤りが、魂への軽率な熱意や偽りの科学によって欺かれた我が子たちの一部に忍び込んでいることは明らかです。彼らに対し、我は悲しみながらも、すでによく知られている真理を改めて繰り返し、明らかな誤りと誤りの危険性を痛切に指摘せざるを得ません。[27]

参考文献

  1. ^ abcdefg ダレス、エイブリー (1989). 「教会論の半世紀」 .神学研究. 50 (3): 419– 442. doi :10.1177/004056398905000301. ISSN  0040-5639. S2CID  45707192.— 420～431ページ
  2. ^ サリバン、フランシス (2006). 「Quaestio Disputata: カール・ベッカー神父の『Subsistit in』の意味に関する返答」神学研究67 (2): 395–409.
  3. ^ イタリアの La Cristologia 1930-1990、Sergio de Marchi、Piemme、1994、P. Parente、De Verbo Incarnato、1933、Hofmann、Der Kirchenbegriff des hl。アウグスティヌス、ミュンヘン 1933 年、H. ケッペリ、Zur Lehre des hl。トーマンス・フォン・アキン・ヴォム・コーパス・クリスティ・ミスティクム、フライブルク、1931年、E・メルシュ、Le Corps Mystique du Christ 2 Vol.パリ、1936年、AEローロソン、コーパス・クリスティ・ミスティカム、ベルリン、1931年、ロビンソン、H・ウィーラー、召使の十字架、ロンドン、1926年
  4. ^ The Whole Christ: The Historical Development of the Doctrine of the Mystical Body in Scripture and Tradition、Wipf & Stock Pub、2011年。
  5. ^ ガブリエリ、ティモシー・R. (2017). 「キリストにあって一つ」. リトゥルジカル・プレス.
  6. ^ ピウス12世、講話、1946年2月20日：AAS 38（1946）149。ヨハネ・パウロ2世、CL 9により引用。
  7. ^ ヨハネ6世63を参照。
  8. ^ ピウス 12 世、Enc.クリスティ・コーポリス・ミスティ、38
  9. ^ ピウス 12 世、Enc.ミスティ・コーポリス・クリスティ、39
  10. ^ ピウス 12 世、Enc.クリスティの体現者, 93
  11. ^ ab Rychlak, Ronald (2000年3月30日). 「バチカンとホロコーストへの応答：国際カトリック・ユダヤ委員会による予備報告書」.カトリック連盟. 2019年12月21日閲覧。
  12. ^ 「正義の異邦人としてのピウス12世 | EWTN」www.ewtn.com . 2019年12月21日閲覧。
  13. ^ ピウス 12 世、Enc.ミスティ・コーポリス・クリスティ, 94
  14. ^ ab エヴァンス、リチャード・J. (2008). 「5：終焉の始まり ― 新たな『闘争の時代』 ― IV」. 『第三帝国の戦火』. インターネットアーカイブ. ペンギン・プレス. pp.  529–30 . ISBN 978-1-59420-206-3。
  15. ^ “ゴールドハーゲン対ピウス12世 | ロナルド・J・リシュラック”.最初のこと。 2002 年 6 月。2019年12月21日に取得。
  16. ^ ピウス 12 世、Enc.ミスティ・コーポリス・クリスティ、13
  17. ^ ピウス 12 世、Enc.ミスティ・コーポリス・クリスティ、22
  18. ^ ピウス 12 世、Enc.ミスティ・コーポリス・クリスティ、23
  19. ^ ピウス 12 世、Enc.ミスティ・コーポリス・クリスティ、103
  20. ^ ab ヘリベルト・ミューレン、『ウナ・ミスティカ・ペルソナ』、ミュンヘン、1967 年、p.51
  21. ^ ピウス 12 世、Enc.ミスティ・コーポリス・クリスティ、63
  22. ^ Sebastiaan Tromp、「Caput influit sensum et motum」、Gregorianum、1958、pp. 353-366
  23. ^ ピウス 12 世、Enc.ミスティ・コーポリス・クリスティ、110
  24. ^ ab "Mystici Corporis Christi (1943 年 6 月 29 日) | PIUS XII". www.vatican.va。
  25. ^ ジェリー、フレデリック・M. (1998). 「第5章：新しいイブ」. マドンナ：カトリックの伝統における聖母マリア. インターネットアーカイブ. ユージーン、オレゴン州：ウィプフ・アンド・ストック. p. 77. ISBN 978-1-57910-195-4。
  26. ^ ルース・フォックス「カトリックと人種差別」『インターレイシャル・レビュー』17（1944年2月）、25ページ；キャサリン・ド・ヒュック・ドハティ「男爵夫人が書き留める」『ハーレム・フレンドシップ・ハウス・ニュース』（1944年4月）、6ページ。
  27. ^ “Humani Generis (1950 年 8 月 12 日) | ピウス 12 世”. www.vatican.va。
  28. ^ 教皇パウロ六世、エクレシアム・スアム、段落30、1964年8月6日発行、2024年8月15日にアクセス
  29. ^ ピウス 12 世、使徒憲法規定、バチカン市国、1947
  • バチカンのウェブサイトの Mystici Corporis Christi
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