現在のネーデルラント、ベルギー、ルクセンブルクの神話は、キリスト教以前の文化（例えばガリア（ガロ・ローマ）やゲルマン）の神話にその起源を持ち、中世初期にフランク人の影響下でキリスト教化された地域よりも古いものです。 [1]ローマ帝国時代および中世初期には、低地諸国に居住していた民族には次のような人々がいました。
- ライン川以北のゲルマン民族（エブロネス族やケルト人のネルウィイ族など多くの例外を除く）[2]
- 低地フランケン人
- フリジア人（後に同じ地域にフリジア人）
- トゥバンティ
- カニネフェイツ
- バタヴィア人
- ライン川以南のガリア・ベルギーに住む、明らかにケルト系およびガロ・ローマ系のベルガエ族（これも主にだが多くの例外がある）。 [3]
古オランダ神話とは、古オランダ語で語られた神話を指すこともあります。しかし、この言語の神話の多くは古く、ローマ帝国に広まったローマ神話や大陸ゲルマン神話など、ヨーロッパ全土に広がった大きな運動の一部です。キリスト教以前の、低地地方に自生する樹木（特にオーク、ドナルオークを参照）、泉、森を崇拝する伝統は、キリスト教化された形で中世まで生き残りました。キリスト教以前の伝統を再構築するための資料としては、この地域を訪れたアングロサクソン宣教師の記録、中世および現代の民間伝承や伝説、そして地名学などが挙げられます。
キリスト教以前の伝統
神々
古代の地域神話では、この地域の古代の神々や女神の名前のほとんどが、特に北部の部族の伝承に由来しています。神々の多くは東方ゲルマンの神々と同じで、ウォーダンはオランダ語で戦争の神でありワイルドハントのリーダーであるオーディンです。ワイルドハントはオランダ語で語り継がれ、ウォーダンはさまざまな姿でリーダーを務めます。ガイトとその犬、デルクとその犬、デルクとその猪、光る馬、ヘンスケとその犬などです。 [ 4] ドナルはオランダ語で雷神トール です。
オランダ語では、曜日はゲルマン神々にちなんで名付けられています。これはローマ時代の慣習に由来するものです。以下の曜日はローマの影響を受けて名付けられました。ローマ人はこれらの曜日をローマの神々と（ほぼ）同等であると考えたためです。[5]
- マーニにちなんで名付けられた maandag (月曜日) - 「dies Lunae」(月の日)と比較される
- dinsdag（火曜日）はTyrにちなんで名付けられ、「dies Martis」（火星の日）と比較されます
- ウォダン後のウォンスダグ（水曜日） - 「ディエス・マーキュリー」（水星の日）と比較
- 木曜日（donderdag）はドナルにちなんで名付けられ、「dies Jovis」（木星の日）と比較されます。
- vrijdag (金曜日) Frîjaの後の - 「dies Veneris」 (金星の日)と比較。
しかし、他の古代の神々は、特に南部およびフランドル地方一帯では、本質的にドルイド教、ケルト、ガロ・ローマ的である。大地の女神エレクラ、豊穣の女神ロスメルタ、そしてフランドル地方の聖エリギウスが言及した神々（ユピテル、ネプチューン、オルクス、ダイアナ、ミネルヴァ）である。
最後に、地域限定または特定の氏族に固有の神々もいます。アルドゥインナはアルデンヌの森のケルトの女神です。ネハレニアはゼーラントの旅人の女神で、海には彼女の姿を描いた160以上の石の奉納物がありました。[6] ヴァグダヴェルクスティスは、ケルン近郊の祭壇に記されているバタヴィア人の古代の女神です。タンファナは、西暦1世紀に記録された、より神秘的な女神です。
他の存在
オランダ語の方言で「白い女」を意味する「 witte wieven」と「wittewijven」。これらは、夫に裏切られた後に失恋の傷心で死んだ女性たちの霊である。彼女たちは霧の中に生き続け、夜や霧の深い時に現れる。女性に裏切られた男性を霧の中に迷わせ、襲うのだ。[7]
自然の精霊: 以下の存在は神話の神々や超自然的存在として始まり、中世に自然の精霊として再特徴づけられたと考えられます。オランダ人は他のゲルマン民族と同様、エルフの存在を信じており、オランダ語ではelfen、elven、 alvenです。古期オランダ語や南ゲルマン民族の民間伝承に登場する苔娘は、木の精霊や森のエルフとして知られ、オランダ語版のワイルドハントでしばしば追われていました。カバウターは、通常地下に住む家庭の精霊であり大地の精霊であるコボルド(ノーム) のオランダ語名でした。
神話の英雄
超自然的かつ基礎的な意味で神話的であると考えられる、低地諸国の最初の叙事詩の英雄、王、指導者には次のような人物が含まれます。
- トゥイスト（トゥイスコ） - すべてのゲルマン民族の神話上の祖先。
- フリース人の王、レッドバッド
- フォルクヴァルト- フリジア族の英雄。
- フィン（フリジア人） - フリジア部族の英雄、フリジアの領主、フォルクヴァルトの息子。
- メロヴィング朝の半ば伝説的な創始者、メロヴェク
神話上の物体
低地諸国（7 世紀）で魔法の力や神聖さを持つと考えられていた物には、オークの木、泉、森などがあり、神聖で薬効のある力を持っていました。
収穫祭では、トウモロコシ人形（「ヴェトゥラ」）がトウモロコシの精霊を宿すと考えられていました。神々への加護と崇拝のために、お守りや護符が頭や腕に付けられました（「フィラクトリー」）。
新石器時代の斧が収集され、ドナル島の雷と考えられています。農民たちは「雷は同じ場所に二度落ちない」という信仰に基づき、落雷から身を守るためにこれらの斧を家の中に吊るしました。
宣教師の記録
キリスト教宣教師の影響を受けて、元々の神話は力を失い、その多くは民間伝承や伝説へと翻案され、しばしば矮小化されました。例えば、ウィッテ・ヴィーヴェンは聖地に幽霊として現れました。しかし、神聖な信仰や慣習は存続し、しばしばキリスト教と融合しました。好例として、12世紀のネーデルラントの詩『カール大帝とエルフの客』 （ Karel ende Elegast ）が挙げられます。この詩では、エルフの存在[要出典]が、森の中でキリスト教国王カール大帝と親しくなり、彼を助ける英雄として描かれています。ユトレヒト司教アーノルド2世・ファン・ホールン（1372-1375）は、フランドルの人々が依然として護符やお守り（「フィラクトリー」）を身に着ける信仰を持っていることを指摘し、それらを頭や腕につける護符、時には書物や聖典で作られた護符と定義しました。ヒエロニムス・ボスの絵画『愚行の治癒』 （1475-1480年）では、頭の上に本を載せた女性が描かれており、これは聖具箱を身につけている人々に対する風刺だと考えられている。[8]
ネーデルラントに赴任したキリスト教宣教師たちの伝記は、キリスト教以前の信仰を戒める説教をしており、偶然にもこの地域に存在した神話に関する最古の記録の一つとなっている。7世紀と8世紀にネーデルラントに渡来したキリスト教 宣教師によって書かれた伝記文書には、現地文化におけるキリスト教以前の神話の詳細が記録されているが、宣教師たちは異教の信仰としてそれらの神話に宗教的な敵意を示した。ネーデルラントの主要な宣教師には、ウィリブロルド、ボニファティウス、そして聖エリギウスがいた。
ウィリブロルド
ユトレヒト司教に任命されたウィリブロルド（658年～739年）は、 690年にネーデルラントにやって来て、キリスト教を説いた最初のアングロサクソン人宣教師となった。キリスト教徒のフランク人がフリースラント族から土地を再占領し、支配権を奪ったばかりだった。ウィリブロルドの伝記には、フリースラントとデンマークの間にあるフォシテスラント（フリースラント人が占領していたヘルゴラント島だと考える人が多い）という島に宣教旅行に行ったことが記録されている。ウィリブロルドは、その島にバルドルとナンナの息子であるスカンジナビアの神フォシテに捧げられた聖域と神社があることを発見した。彼は、その土地が先住民にとって非常に神聖なことを知った。聖なる井戸があり、人々は静かにその湧き水を飲んでいた。ウィリブロルドは、到着後数日のうちに、そこで見つけた聖なる牛を屠り、井戸で3人に洗礼を授けた。
ウィリブロルドはオランダ本土にも宣教旅行に出かけ、人々が森の空き地、泉、井戸を神話や宗教にとって神聖なものとみなしていることを目の当たりにしました。ウィリブロルドは異教の聖地やランドマークを消し去ろうとしました。森の中の異教徒の聖地には教会を建て、ヘイルーの聖なる森を破壊し、異教徒の井戸をキリスト教の井戸に改名しました。多くの井戸が彼の名にちなんで改名されました。
714年、フリースラント王ラトバウドはウィリブロルドとその司祭たちをこの地域から追放した。ウィリブロルドは、フランク軍がこの地域を制圧しラトバウド王が亡くなった後の719年頃に再びこの地域に戻った。ウィリブロルドはキリスト教以前の聖域の破壊を続けた。[9]
ボニファティウス
ボニファティウス（672-753）は、ボニファティウスとも呼ばれ、フリース人とサクソン人の間で次に活躍した宣教師です。716年にネーデルラントへの宣教旅行で到着し、特にドレスタート（現在のドゥールステーデ近郊）を訪れました。到着後、ボニファティウスは、ウィリブロルドが追放された後、フリース人が異教の神殿（ファナ・デルブロルム）を修復・再建していたことを知りました。ラートバウド王はボニファティウスにキリスト教の布教を許可しましたが、現地の人々は神々のパンテオン（万神殿）を信仰しており、キリスト教にそれほど感銘を受けていないことに気づきました。彼は同年ネーデルラントを去りました。
719年、ローマはボニファティウスに「ゲルマニアの未開の民」を改宗させるよう命じた。ボニファティウスはユトレヒトでウィリブロルドと合流し、3年間の宣教師養成を受けた後、721年にネーデルラント東部のドイツのヘッセン州へと旅立った。753年6月、ボニファティウスはフリースラントで最後の伝道活動を行ったが、その際に、（伝説によれば怨恨に満ちた）意図不明のフリース人集団に襲撃され、殺害された。[9]
聖エリギウス
現代のフランドル地方における後期ドルイド教の慣習を最もよく示すものの一つは、 『聖エリギウス伝』 （588～660年）（聖ウアン著）です。エリギウスは7世紀に低地諸国の人々にキリスト教を宣教しました。ウアンは、エリギウスがフランドルの人々によく伝えた訓戒をまとめました。エリギウスは説教の中で、人々が従っていた「異教の慣習」を非難しました。特に、彼はローマの神々やドルイド教の神話上の信仰や物品を多く非難しました。
「私は、あなた方がいかなる冒涜的な異教の慣習も遵守してはならないことを告発し、争う。いかなる理由や病弱さがあっても、魔術師、占者、呪術師、呪文師に相談してはならない。 …占術を行ってはならない。…一日の最初の仕事や月の満ち欠けは、何の影響力も及ぼさない。…ヴェトゥラ（一種のトウモロコシ人形）、小鹿、イオティコスを作ったり、夜に（家の妖精のために）食卓を準備したり、新年の贈り物を交換したり、過剰な飲み物を提供したりしてはならない（ユールの 夏至の慣習）。…キリスト教徒は…ソレスティティア（冬至の儀式？）、踊り、跳躍、悪魔的な詠唱を行ってはならない。…キリスト教徒は、悪魔の名を唱えてはならない。ネプチューン、オルクス、ダイアナ、ミネルヴァ、ゲニスカス……誰もユピテルの日を怠惰に祝ってはならない。…キリスト教徒は、神の神々にいかなる信仰も捧げてはならない。トリヴィウム、すなわち三つの道が交わる場所、神殿や岩、泉や林や街角へ。誰も人や動物の首に経文をぶら下げてはならない。…誰も薬草で祈りや呪文を唱えてはならない。また、木のうろや溝に牛を通してはならない。…女性は琥珀を首からぶら下げたり、織物や染色の際にミネルヴァやその他の不運な存在に呼びかけたりしてはならない。…誰も太陽や月を主と呼んだり、それらに誓ったりしてはならない。…人は生まれ持ったままでなければならないと信じる者たちのように、それらで運命や運勢、星占いをしてはならない。[10]
プロコピウス
プロコピオスは540年代に、ライン川の河口で行われていた、死者がブリティア島（グレートブリテン島）へ渡るという信仰や葬儀の儀式を記録しています。
民間伝承
1918年、ウィリアム・エリオット・グリフィスはオランダの民話を書き留め、翻訳し、『オランダの子供たちのための童話集』を出版しました。その中でも「木靴の伝説」の物語は、明らかに古代ネーデルラントのドルイド神話の断片を子供向けに語り直したものから始まっています。
「暦に記すことも、時計で測ることもできないほど遠い昔、何百万もの善良な妖精たちが太陽から降りてきて大地に入りました。そこで彼らは根や葉に姿を変え、木々になりました。大地を覆う木々の種類は多岐にわたりましたが、オランダを形作っていたのは主に松や白樺、トネリコやオークでした。木々に住む妖精たちは苔娘、あるいは「木のトリンチェス」と呼ばれていました。これはケイト、あるいはキャサリンのオランダ語での愛称です…」[11]
この物語は、オランダにおける以下の伝統的な信仰を概説しています。ヴォーダン（ここでは「太陽神」として言及されている）は、オランダ人が他のゲルマン民族と共有していた神であり、オーディンのオランダ語名です。ウェンズデーは彼にちなんで名付けられました。ホランドは「多くの木々のある土地」を意味するホルト・ランド（Holt Land）に由来しています。物語によると、この土地はかつて森に覆われ、人々は農耕民になるまで「千年」もの間、木々の中で暮らしていました。実際、木々は土地をしっかりと保っていました。そうでなければ、水や洪水で溶けたり消滅したりするからです。アイクはオークを意味する古代オランダ語（現代では「Eik」）で、オランダの一般的な姓となっています。この物語では、苔娘とトリンチェがそれぞれ木の妖精だったのか、それとも森のエルフと木のエルフだったのか、はっきりとした曖昧さがあります。エルフである彼女たちは、オランダ人のために「逆さまに立つ」という木々の約束を人間に伝えます。特にオークの木は、生命を与え、薬効のある神話上の木であり、多くの神話上の目的がありました。
人々はその枝の下、幹の近くに病人を横たえ、神々の助けを願った。樫の木の下では…妻たちがその胴回りに手をつなぎ、美しい子供たちを授かることを願った。生まれたばかりの赤ちゃんは、葉の茂った枝の間に横たわり、他の子供たちがゆりかごで見つけるまで、そこに横たわっていた。幼い子供が強く健康に育つように、母親たちは割れた若木や若い木を通して赤ちゃんを引っ張った。さらに驚くべきことに、樫の木には土地そのものを癒す力があった。新しい土地は時折、ヴァル（またはフォール）と呼ばれる病気に悩まされた。ヴァルに罹ると、地面は沈んだ。そして人々、家、教会、納屋、そして牛はすべて崩れ落ち、見えなくなり、洪水の中に永遠に失われたのだ。[11]
この伝説では、カブーターとエルフたちが人類に、木を積み上げて逆さまに地面に打ち込み、土地を強固にして建物を建てやすくする方法を教え、後に木靴の作り方も教えています。歴史的に、オランダの土地は低地で洪水が発生しやすいため、洪水で町や村が壊滅することもありました。特に、農地や牧草地を作るために森林が伐採されたことで、洪水はさらにひどくなりました。
ランドマークと地名
低地諸国には、丘、水域、泉、井戸、森、海といった自然のランドマークの起源に関する多くの地方伝説が存在し、古代の神々による創造を説いています。また、中世において様々なウィッテ・ウィーヴェンが精霊として生き続けた場所を語る伝説もあり、これらは聖地の物語が再解釈されたものであると考えられます。グスターフ・ファン・デ・ヴァール・ペルネ（1877-1911）の著書『Veluwsche Sagen （オランダのサガ）』には、多くの優れた例が集められています。『 Veluwsche Sagen（オランダのサガ）』は、ヘルダーラント州の伝説や民俗暦に収められた、オランダの「サガ」を歴史的に研究した集大成です。
ウッデラーとブリーク湖の創造：この神話は、雷神ドナールと冬の巨人たち、そして戦略的に彼と対峙する「ミドガルズラン」（巨大な蛇の怪物）との間で起こったとされる戦いを描いています。巨人たちは雹を降らせ、蛇は高い樫の木に登り、空中に毒を吹きかけます。ドナールは「雄ヤギの馬車」に乗って空中を駆け抜け、攻撃を仕掛けます。空は燃え上がり、彼の「決して外さない雷鎚」の力で大地は震えます。ドナールは蛇の頭を強烈に叩きつけ、怪物は粉砕されただけでなく、強力な雷鎚は地中7マイル（約11キロメートル）も突き刺さりました。蛇は死にますが、攻撃中に蛇の毒がドナールを焼き尽くし、意識を失わせます。ドナルは「舵のないヤギ」と荷馬車と共に、ディーレンのドンデルベルグ（ドナルの丘、あるいは「雷の丘」を意味する）に墜落した。すると地面は海に沈み、海神は角笛を吹き鳴らし、大きな黒船がドナルの遺体を回収しに来た。洪水が引くと、その場所には「世界と同じくらい深い」二つの湖、ウッデル湖（ウッデル湖）とゴーデン湖（神の湖）ができた。後に伝説は続き、トールのハンマーが深淵から現れたとされる。ミッドガルズランの墓は周囲の森に覆われ、1222年に池から明るい炎が噴き出し、蛇の亡霊は這い上がって北へ逃げ去った。森は焼け落ち、かつて森があった場所には湖畔の荒野が残っている。[12]
ペルネはドナルがゴーデン湖（神々の湖）で崇拝されていたと述べているが、翻訳者はゴーデン湖は元々ヴォーダンに捧げられた湖であるヴォーデン湖のキリスト教版である可能性があると考えている。[13]
モニュメント
ドイツのケルン（Köln）で発見された、紀元2世紀頃の古代の石造りの祭壇は、女神ヴァグダヴェルクスティスに捧げられています。ヴァグダヴェルクスティスは、おそらくゲルマンまたはケルトに起源を持つ女神であり、樹木や森と関わりがあったと考えられます。[14]現在のネーデルラントとケルンの間にあったバタヴィア人によってヴァグダヴェルクスティスが崇拝されていたという証拠がいくつかあります。[15]
ウッベルゲンのヘングストベルク（スタリオン丘）でも、古代の石造りの祭壇が発見されています。そこには「メルクリウス・フリアウシウス（またはエリアスス）」という碑文が刻まれています。「メルクリウス」はラテン語でローマ神話の神メルクリウス（ヴォーダンのローマ神話における同義語）のことです。フリアウシウスは彼の妻フリッグを指していると考えられています。[16]
東スヘルデ河口にある、現在水没しているドンブルグとコリンスプラートには、それぞれネハレニア神に捧げられた神殿の遺跡があります。これらの遺跡からは、ネハレニア神の像が刻まれた160基以上の石碑が浚渫されており、航海の安全を祈願するラテン語の碑文がいくつか刻まれています。[17]
エンペルには、ヘラクレス・マグサヌス神殿の遺跡があります。これは、バタヴィア人の最高神ドナルのローマ人によるラテン語名です。その場所には、象徴的な供物として捧げられた石の奉納物や壊れた武器が残っています。[18]
地名一覧
オランダ：この地名は「多くの木々のある土地」「森の土地」を意味する「ホルト・ランド」という言葉に由来しています。伝説（木靴の伝説）によると、木々は良い精霊に満ちており、土地をしっかりと保っていたと言われています。そうでなければ、水や洪水で土地は溶けたり消滅したりしてしまうでしょう。 [11]
アイク名：オランダ語でよく使われるアイクとファン・アイクは、それぞれ「オーク」と「オークの」を意味します。オークの木はドルイド教や神話において崇拝されていました。 [11]
オランダの他の多くの地名には古代神話的な意味があり、キリスト教以前の神々にちなんで名付けられたものや、古代人の他の神話を反映したものもある。[19]
- ドンダーベルゲン - 「ドナル島の丘」または「雷の丘」と訳され、かつてはドナル島（ディーレンにある）に捧げられていた。
- Elstという名前は、聖域を意味する「Heliste」という言葉に由来しています。
- Godenmeer は「神の湖」または「Woden の湖」と訳されます (Uddelermeer、Uddeler-、Bleeke 湖の伝説を参照)。
- ゴッズベルク/ゴデンスベルゲン - 「神の丘」/「神々の丘」と訳され、かつてはヴォーダン（ハッテムとルールロにある丘）に捧げられていました。
- ヘルスベルゲン - 「ヘルの丘」と訳され、かつてはヘル（レーデン）に捧げられていた。
- ハイリゲ・ベルク - 「聖なる丘」（ローケル語）を翻訳。
- Hemelse bergen - 「天国の丘」を意味し、かつてはヘイムダルに捧げられていました（アーネム、ヌンスペート、オースターベーク）。
- ヘネンダール - 「死者の谷」と訳されます (フンメロの近く)。
- オランダ - 「ヘルの国」と訳され、ゲルマン神話の女神ヘルまたはホレの国。
- マネベルゲン - 「月の丘」という意味で、かつては月を捧げる場所でした。
- Materberg は「母なる女神の丘」と訳されます。
- パースベルゲン - かつては春に捧げられた「イースターの丘」を意味するオスタラ（アーネム、エーデ、エルメロ、ロッヘム、ルンテレン、テルボルグ/ヴィッシュ、オルデンザール/ロサールにあるこの名前の丘）。
- ナイメーヘン- 「ノヴィオ・マグサヌス」に由来する。マグサヌスはドナル神のローマ名である。ナイメーヘンはバタヴィアにおけるドナル神信仰の中心地であった。ナイメーヘンにはドナル神に捧げられた二つの神殿があった。
- ポッペスティエン（「赤ちゃん石」と訳される）は、大きく平らな石です。伝説によると、この石は赤ちゃんを産むのに使われたそうです（ベルグム）。
- ウィリブロルドドッベ - 島にある天然の井戸の名前。ウィリブロルドにちなんで名付けられましたが、地元の人々からは聖なる井戸とみなされています。歴史によると、ウィリブロルドはアメランド島にある異教の聖なる井戸を自身の名に改名しました。
- ヴィッテヴィーヴェンブルト（Wittewievenbult）は「白い女の丘」という意味です。地元の伝説によると、毎年クリスマスイブになると、白い女の人たちが現れ、この丘（エーフデ村の近く）で踊るそうです。
- ヴィッテヴィーヴェンクイル（「白い女の穴」の意）は、村の近くの二つの丘の間にある穴です。地元の伝説によると、そこには3人の白い女が住んでいたとされています（バルヘム村の近く）。
- ヴォーダンスベルゲン - 「ヴォーダンの丘」と訳され、かつてヴォーダンに捧げられた。
- ヴォンスドレヒト- ヴォダンにちなんで名付けられた町。
- ヴォーンゼル- かつての町、現在はアイントホーフェンの市区。ヴォーダンにちなんで名付けられました。ヴォーダンの売り場（ホール）またはヴォーダンのトイレ（森）のいずれかを意味します。
- Woezik - 「ウォダンのオーク」を翻訳します。いくつかのウォーダンズオークが知られていました ( Wolfhezeで)。
- Wrangebult は「茨の生垣の丘」と訳されます。「wrange」とは、聖地の周囲に作られることもあった茨の生垣のことです。地元の伝説によると、ここは異教徒のいけにえの丘（フンメロ）だったとされています。
- ゾンネベルゲン - 「太陽の丘」と訳され、かつては太陽を捧げる犠牲の場であった（この名前の丘はゴルセル、オーステルベーク、フォルデン、ワーゲニンゲンにある）。
参照
注記
- ^ マイヤー、1971年。
- ^ タキトゥス（紀元前1世紀）とカエサル（紀元前1世紀）、ウィリブロルド（658年 - 739年）による。
- ^ タキトゥス（紀元前1世紀）とカエサル（紀元前1世紀）はケルト文化に注目し、聖エリギウス（588～660年）はケルト神とガリア・ローマ神の両方に注目しました。
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- ^ Reginheim, Donar (Thor) in Dutch Folklore、2002年。
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- ^ abcd Griffis、1918年、「木靴の伝説」より。
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- ^ レギンハイム、「The Veluwsche Sagen」、2002年。
- ^ レギンハイム『忘れられた神々』2003年
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参考文献
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さらに読む
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外部リンク
- 聖エリギウスの生涯（英語） - 完全版
