ナディトゥ
Old Babylonian social class

ナディトゥ（古バビロニア語アッカド語: 𒊩𒈨 ; ローマ字ではnadituと表記されることもあるが、長母音は省略される[1]）は古代メソポタミアの社会階級であり、古バビロニア時代にのみ記録が残っている。ナディトゥは特定の都市の守護神と関連付けられ、現代の著述家からは女神官であるとみなされることが多いが、この結論は普遍的に受け入れられているわけではなく、完全に別の階級として扱うべきだと主張することもある。最もよく記録されているナディトゥのコミュニティはシッパルに居住し、そこではシャマシュ神と関連付けられていた。ナディトゥは結婚や実子を持つことは許されなかったが、養子縁組は許されていた。女性がナディトゥになったのは選択ではなく、この制度は女性の主体性を制限することを意図したものだったと考えられている。しかし、場合によっては、ナディトゥはこの地位から利益を得て、自分の事業を管理することが許され、それが経済的なエンパワーメントにつながった。ナディートゥの集団は他の都市でも確認されているが、必ずしもシッパルと同じ規制の対象ではなかった。例えば、バビロンや他の遺跡で知られるマルドゥクに仕えるナディートゥは結婚が許されていた。

用語と背景

ナディートゥ（nadītu）という用語は、アッカド語のnadû（「投げ捨てる」「捨て去る」、あるいは農業用語では「畑を休ませる」）に由来する女性名詞であり、この語源から「休耕地」と訳すことができ、ここでは比喩的に「不妊の女性」と理解されるべきだと提唱されている。[1]これは、シュメール文字のLUKUR（ルクル）に代表される。LUKURは、もともとは仕える神の「従属妻」とみなされていた可能性のある、ある種の巫女を指していた。[2]ナディートゥは、現代のアッシリア学文献でも巫女としてしばしば記述されているが、この呼称は広く受け入れられているわけではない。というのも、彼女たちは一日の一部を祈りに費やしていた可能性が高いものの、宗教的な義務を負っていたことを示す証拠は他になく、宗教的な祭典の準備や寺院の維持も行わなかったためである。そのため、彼女たちを聖職者のサブグループとして分類するよりも、独自の社会階級として扱う方が望ましいという提案がなされている。[3]彼らは特定の都市の神に捧げられ、その都市に住むことが期待されていました。[4]トニア・シャルラッハが主張するように、彼らの地位は中世キリスト教の修道女に匹敵するもので[3]、マルテン・ストールは彼らを「修道女」と呼んでいます。[5]しかし、このアプローチはカトリン・デ・グラーフによって批判されており、彼女は古代の制度に対する誤解を招く可能性があると主張し、本来のアッカド語であるナディートゥを使用することが望ましいと主張しています。[6]

ナディートゥへの言及は、古バビロニア時代の文献にのみ見られる。[1]ウル3世時代にすでに存在していたという証拠はなく、古バビロニアのナディートゥを指すために「ルクル」という用語が使われているにもかかわらず、紀元前3千年紀にこの名称で呼ばれていた女性が社会において同様の役割を果たしていたことを示す証拠はない。[2]この階級は、おそらく古バビロニア時代に社会経済の変化によって初めて形成されたと考えられる。[7]

シッパル

ナディートゥの最もよく記録されている共同体はシッパルに住んでいた。[3] [8]ナディートゥは紀元前1880年頃、スム・ラ・エルの治世中に初めて言及された。[9]彼らは、シャマシュ神殿に近い、都市の一角を占める、いわゆる「回廊」であるガグに住んでいた。[10]彼らはシャマシュ神と、その妻とされる女神アヤと密接な関係があった。 [11]これらの神々への彼らの信仰は、手紙の挨拶文によく表れている。[12]シッパルの発掘調査で発見されたシャマシュとアヤを描いた印章の中には、もともとナディートゥのものだったものもある可能性がある。[13]

ガグー地域の家々には、約200人のナディトゥが居住していたと推定されています。加えて、彼らを監督する様々な役人や、共同体に雇われた織工の女性たちが住んでいました。[14]女性の使用人や料理人も、多くの資料で言及されています。[15]男性の使用人も存在したことが証明されていますが、数は多くありませんでした。[3]彼らの中にはステアン人もいました。[15]ガグーを囲む壁は記念碑的に高かったと思われ、その修復はバビロニアの支配者によって年号に記念されるにふさわしい偉業と考えられていました。[3]一例として、アミディタナ王朝第14年に記録されています。[16]

シッパルでは、女性は通常15歳前後でナディートゥになった。 [3]女子がナディートゥに入会するには、家族から扶養を受けるという書面による保証が必要だった。[17]この入会は、シャマシュを称えるセブト・シャッティムと呼ばれる儀式で行われ、回廊に入る女性の腕に、この神にまつわる縄を掛ける儀式が行われた。[12]新しいナディートゥには、ふさわしい名前が付けられることが期待された。[3]「シャマシュの召使い」を意味するアマト・シャマシュが最も一般的であったが、「シャマシュに頼まれた」という意味のエリシュティ・シャマシュもよく知られている。[12]アヤを想起させる名前も知られており、[13]例えば、「アヤに頼まれた」エリシュティ・アヤである。[12]ナディートゥの中には、シッパルではなく、バビロン、マリ[9] 、ディルバトなどの他の都市から来た者もいた。 [18]また、彼女たちの社会階級も異なり、親族には鍛冶屋、書記、医師、聖職者、軍人、司法官、場合によっては統治者が含まれていたことが証明されている。[3]サムラエル[11] 、 シン・ムバリット[19] 、ジムリ・リム王の娘や、ハンムラビ王の妹もナディートゥであった。[3]しかし、王族の女性がコミュニティの上位メンバーと見なされていたという証拠はない。[9] 1つの家族から最大3人の娘がナディートゥになることができた。[20]

シャマシュに仕えるナディートゥが結婚していたという証拠はない。[21]トニア・シャルラチが論じたように、彼女たちは仕える神の家族と事実上結婚していると見なされ、入会の際には持参金を持ってきたが、ナディートゥの死後、その持参金は彼女の家族に返還され、彼女が生涯で獲得したあらゆるものも返還されることになっていた。[3]そのため、娘をナディートゥにすることは、兄弟たちの経済的安定を確保するためであった可能性が高く、これは古バビロニア時代に広まっていた経済的困難による共通の懸念であった。[7]ナディートゥが独身を保つことが期待されていたかどうかは定かではない。それを保証する誓いについての明確な言及が知られていないためである。[21]彼女たちは実子を持つことができなかったが、このタブーの背後にある理由は不明である。[22]カトリン・デ・グラーフによれば、同時に、妊娠に至らない性交が許されていた可能性も否定できない。また、ナディートゥが明らかに妊娠し、その後その子を養子に出した事例が2件確認されている。[23]ナディートゥによる養子縁組も認められており、そうした手続きの多くは、年下のナディートゥ（姪か無関係の女性）か奴隷が関わっていた。[24]例えば、エリシュティ・アヤという名のナディートゥの法文書には、彼女があるスッラトゥムを解放し、養子縁組したことが記録されている。[25]アミサドゥカ14年の日付が付けられた別の同様の文書では、別のナディートゥであるイナ・リッビ・エルシェトの養女であるナラムトゥムの解放について扱っている。 [26]ナディートゥにおける養母制度は、主に経済的な制度であったようで、養女は通常、母親の相続人となる代わりに生計を立てることが期待されており、場合によっては花嫁料（テルハトゥム）を得るために結婚させられることもあった。[27]養女は、ナディートゥの財産が、例えば父親の財産の債権者によって差し押さえられるのを防ぐ手段でもあり、ある事例で直接的に証明されている。[17]

多くのナディートゥは高齢であったようであるが、これはおそらく、部分的に隔離された生活様式によって、古バビロニア時代に蔓延していた疫病を避けやすかったためであり、加えて、出産に伴う健康上の合併症から身を守るために課せられた宗教的戒律も関係していると考えられる。[24]ナディートゥの家屋から教科書が発見されたことから、彼らは読み書きができたのではないかと推測されている。[28]

ナディートゥはしばしば家族の経済的援助に頼っていたが、中には自ら商取引に参加していた者もいたという証拠がある。[3]前者に属する者の中には十分な物資を供給されないこともあり、飢餓から救ってくれるよう王に嘆願した記録が発見されている。[7]シッパルの史料は、ナディートゥが自らの経済問題を管理することを許されていたことを示している。[14]持参金に不動産や奴隷を含んでいた裕福な女性は、その結果として修道院での生活を通じてより裕福になることが多かった。[18]この根拠として、古バビロニア時代に典型的であった社会構造は彼女たちの主体性を制限することを意図しており、彼女たちの地位は自由選択の結果ではなかったが、場合によっては少なくとも一時的に彼女たちが意図せず経済的エンパワーメントを受け、経済的に男性と同等になったと主張されている。[29]しかし、紀元前17世紀までには、この階級全体の経済的地位は低下した。[30]ナディートゥの数はおそらく以前の時代とほぼ同じままであったが、初期の史料が典型的には共同体の比較的少数の裕福な構成員の事柄を扱い、それぞれが多数の文書で記録されているのとは対照的に、ほとんどの言及はより裕福でない女性に関するもので、典型的にはそれぞれ数文書でしか言及されていない。[31]シッパルのガグは当初、紀元前1686年頃のサムスイルナの治世中に放棄されたと考えられていたが、その後の研究ではサムスディタナの時代にも機能し続けてたことが明らかになった。[32]アビ・エシュフの治世中に確認された経済難の影響で徐々に衰退し始めた可能性が高い。[33]しかし、後の経済文献にはナディートゥによって行われた多くの活動、たとえば畑の貸し出し、労働者の雇用、奴隷の購入、融資、そしてあまり一般的ではないが借り入れやリースなどがまだ記録されている。[34]セス・リチャードソンは、これは、関連機関を監督する強力な中央集権国家が不在であったために、共同体の行政慣行が時とともに中央集権化されていったことを示しているのではないかと示唆している。[35]いくつかの文献には、リチャードソンが「ガグの共同活動」と特徴づけているものがいくつか記載されており、これは古バビロニア時代末期における女性の集団的な社会的・経済的活動の唯一の証拠である。[30]ナディートゥの経済的地位の低下は、紀元前1914年から1727年の間に行われた数々の戦争の長期的な影響から生じた、他の女性階級にも影響を与えたより広範な現象の一部である可能性が高く、その結果、翌世紀には社会の広範な貧困化と軍事化がもたらされました。[29]

他の都市では

シッパルに加えて、ナディートゥの集団はバビロン、キシュ、ニップール、テル・イシュハリなどの他の都市にも居住していたが、必ずしも同じ規制の対象ではなかった。[3]

マルドゥク神に捧げられたナディートゥの証明書は、一貫してルクール・ダマル・ウトゥ・カーディンギルラ・キ、「バビロンのマルドゥクのナディートゥ」 [36]と指定されており、アピル・シンとサムス・ディタナの時代の間に知られている。[37]そのような信者を所有していたほとんどの神々に仕える彼らとは対照的に、彼らは彼のカルトの中心地であるバビロンだけでなく、ダムルム、ディルバット、イシン、キシュ、ラガバ、ラルサ、ニップル、シッパル、シッパル・アムナヌム、スフ、およびウプル・シュブラを含む様々な場所に住んでいた。[38]広範囲にわたる証明は、おそらく古バビロニア時代を通じてマルドゥクの重要性が増大し、さまざまな都市でマルドゥクのカルトが設立されたことを反映していると考えられる。[39]シャマシュに仕える同輩とは対照的に、彼に仕えるナディートゥは隠遁生活を送っておらず、結婚は許されていたが、同様に子供を持つことは許されていなかった。[3]しかし、夫の二番目の妻や召使いの子供を養子にすることはできた。[40]ナディートゥの身分はハンムラビ法典によって規制されており、その中では結婚に関する規定が複数の段落にわたって定められている。これはおそらく、バビロニア国家の拡大により、ナディートゥが確認されている地域に適用可能な慣習法がなかったためと考えられる。 [36]ルシール・バーベロンは、マルドゥクのナディートゥと結婚することは、バビロン第一王朝によって推進されたバビロニア文化への統合を希望する意思表示と見なされたのではないかと推測している。[41]シャマシュと関係のある者たちに関する証拠とは対照的に、一つの家族から複数の姉妹がマルドゥクのナディートゥになったという証拠はなく、シッパル以外では、一つの家族で一人の娘を都市神のナディートゥにし、別の娘をマルドゥクのナディートゥにしたという例も確認されていない。[20]シャマシュとマルドゥクのナディートゥのさらなる違いは、後者のナディートゥには神を呼ぶ神名が付いていなかったように見えるが、彼の神殿であるエサギルや、密接に関連する神であるアサルヒを呼ぶ名前の例がいくつか確認されている点である。[36]

ニップルでは、​​地元のナディートゥはニヌルタ神と結び付けられていました。[42]ダミク・イリシュの治世に遡る唯一の文献には、イサル・パダ神に捧げられたナディートゥについて言及されている可能性があります。 [43]彼らの社会的地位については、比較的よく分かっていません。[44]シッパルと同様に、彼らは独身を貫くことが求められ、同様に経済活動に参加することもできました。[42]彼らは入信後も名前を変えず、ほとんどが当時一般的だったラマスム、クヌトゥム、イシュタル・ラマシといった一般的な名前を持っていました。[43]彼らは都市の別の地域に住んでいましたが、必ずしもシッパルのナディートゥと同じ構造だったわけではなく、「ナディートゥの場所」であるKI.LUKUR.RAとのみ記されています。[44]

キシュには、ワキル・ナディアーティムと呼ばれる役人が管理するガグが存在し、そこには地元の軍神ザババに捧げられたナディートゥが置かれていた。 [45]シャマシュのナディートゥと同様に、その住民は結婚しなかった。[6]

テル・イシャリの文書は、エシュヌンナ王国の都市ネレブトゥムの古代のものと考えられているが[46]、宗教的役人に関する情報は多くないが、ナディートゥと呼ばれる5人の女性について言及しており、そのうちの3人、クルリートゥム、アマト・シャマシュ、アジャ・ベレト・マーティムはシャマシュに仕えていたことが明確に特定されている[47] 。

リム・アヌム治世下のウルクの印章に記されたニンシアナのナディートゥに関する記述は、おそらく誤読である。この人物はベル・アヌムという男性名を持つためである。アンドレア・セリは、称号の残存痕跡の再調査と併せて、この役職はグドゥ4 [ 48]を意味していたと結論付けている。アッカド語で「油を注がれた者」を意味するパシーシュムは、宗教関係者の一種として知られている。[49]

ナディートゥの地位は、古バビロニアの史料に見られるカディシュトゥ、クルマシュトゥ、ウグバブトゥといった他の類似の女性集団の地位とも比較されてきた。[50] [6]マルテン・ストルは、これらの集団を完全に分離することは難しいと主張している。[51]

参考文献

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参考文献

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