裸と植民地主義
先住民族の装飾と人種差別

イボ族の女性は高い地位を示すために装飾を施している[1]
人種
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人種と…
場所別
関連トピック

裸体と植民地主義とは、西洋文化との接触の歴史と人種概念の出現において、先住民の衣服を脱いだ身体が果たした役割を指す。あらゆる人間社会において、様々な種類の身体装飾は非言語コミュニケーションの一部であり、社会的地位、富、そして個性を示す。衣服を必要としない気候においては、先住民の装飾はボディペイント、タトゥーや瘢痕化などの身体改造、そして宝飾品であることが多いが、衣服と同様の社会的機能を果たしている。[2]

ヨーロッパ人は、裸に対して相反する感情を抱いていた自らの文化と経験に基づいて、先住民の裸の解釈を行った。古代ギリシャ・ローマ文化では、裸は多くの状況で普通のことであり、芸術にも描かれていた。[3]古典古代では、アブラハムの宗教だけが身体を恥ずべきものとし、私的な空間や男女が隔離されている場合を除き、慎み深い服装を求めていた。古典時代以降の歴史では、公然わいせつは低い身分だけでなく、キリスト教の信仰に基づく道徳的退廃と結び付けられた。[4]ルネサンス期に西洋世界がギリシャ文化を再発見したことで、芸術における裸は理想化されるようになったが、日常生活における裸とは区別されるようになった。[5]

アフリカ、アメリカ大陸、アジア、オセアニアの熱帯地域において、先住民文化と西洋文化の出会いに対する反応は多様であり、植民地化の時代を通じて変化してきたが、概して西洋の人々や文化の方がより進んでいるという前提に基づいていた。[6]植民地主義の影響は現代の非西洋社会にも及んでいる。都市部以外では、伝統的な裸体を含む先住民の文化的慣習を維持、あるいは再確立しようとする人々がいる一方、都市部では住民は概して西洋の慎み深い服装の概念を取り入れている。

現代の西洋の観光客は、先住民の真の生活様式とは異なる期待を抱いて熱帯地方を訪れることが多い。観光会社はこうした期待に応えるパフォーマンスを提供するかもしれないが、各国内で異なるポストコロニアリズムの概念を持つグループからの抵抗に直面することもある。[7]

植民地主義と脱衣

植民地主義とは、ある文化が別の文化を支配することであり、歴史を通して、ある社会が近隣の領土に支配を広げる中で起こり続けてきました。航海術や輸送技術の発達により、世界のより遠方の地域との接触が可能になるにつれて、このプロセスは拡大しました。ヨーロッパの拡大の正当化は、1500年代に、悪魔や半人半獣の信仰を含む宗教や民間伝承の文脈の中で始まりました。18世紀までに、ヨーロッパの思想は、原始社会から農業、そして工業化へと進む社会進歩という考え方を受け入れるようになりました。多くのヨーロッパ人は、植民地化を征服ではなく文明の普及として正当化しました。[8]

衣服や身体装飾品は非言語コミュニケーションにおいて非常に重要な部分であるため、熱帯の先住民族に遭遇した探検家たちが最初に気づいたことの一つが、身体を覆うものが比較的少ないことだった。15世紀のコロンブスの時代から19世紀のイギリス人によるインド探検に至るまで、ヨーロッパ人は衣服を脱いだ状態に意味を帰属させることに関心があった。彼らは衣服を人間の自然な状態とは考えていなかったからである。西洋文化では、きちんとした服装をすることは非常に多くの意味を持っていたため、他の人々の露出した衣服や裸には説明が必要であり、その説明は一般的に宗教によって提供された。[9]非西洋の他者に対する根強い固定観念の一つに、裸の野蛮人というものがある。これは、衣服が文明社会の一員であることの証であり、衣服がないことは文化の完全な欠如を表すという信念に基づいている。[10]ヴィクトリア朝時代のイギリスでは、裸の体は道徳的退廃の潜在的な原因であったが、それはきちんとした服装によって飼いならされた。不適切な服装を通して身体を垣間見ることは、節制、貞潔、そして社会秩序にとって危険でした。チャールズ・ダーウィンは『ビーグル号航海記』の中で、ティエラ・デル・フエゴ島の原住民の裸に対する無関心について記しています。「彼らが同じ生き物であり、同じ世界に住んでいるとは到底信じがたい」のです。[11]

近世における非西洋文化における裸は、西洋の規範と比較した場合のみに認められた。成人の場合、性器や下半身全体が覆われている状況も多く、男女ともに上半身は通常裸であった。しかし、西洋には身体を恥じるという概念がなかったため、実用的あるいは儀式的な目的で公共の場で完全に裸になることは一般的であった。思春期までの子供、そして時には結婚するまでの女性も、「隠すものがない」という理由で裸でいることがあった。[12]

西洋の曖昧さ

接触は非ヨーロッパ文化に影響を与えただけでなく、ヨーロッパ文化においても人間とは何かという問いを再考させるきっかけとなった。古代ギリシャから中世に至るまで、人間は文明人と、人間でありながら文化を持たない野蛮人という二つのタイプに区別されていた。近世初期に知られるようになった人間社会の多様性は、植民者が劣等と見なすものも含め、新たな区別を生み出した。[13]野蛮人は完全な人間とみなされ、宗教的な改宗によって文明社会に取り込まれる可能性があった。あるいは、劣等種として奴隷化あるいは絶滅させられる可能性もあった。[14]

西洋人が人体に対して抱くアンビバレンスは、原住民の裸体を、奔放な性欲の象徴と捉えるか、あるいは人類の堕落に先立つ無垢の象徴と捉えるかという形で表現された。[15]西洋のアンビバレンスは、地理と生物学にも及んでいた。熱帯地方を「楽園」と想像する者もいれば、原始的な場所と捉え、温帯気候をより複雑なものと捉える者もいた。19世紀には進化論が受け入れられ、類人猿との解剖学的な類似性に基づき、人類は熱帯地方に起源を持つと認識された。

チャールズ・ダーウィンは、現代人の発達を促した要因として、より住みにくい気候への移住が挙げられたと考えた。[16]遺伝学に関する知識が欠如していたため、人類の起源に関する考えは、人類の各人種が別々に創造されたとする多元説に傾き、これはヨーロッパ人が独自の優れた人種であるという考え方と合致した。ダーウィンは、人類には単一の共通祖先がいるとする一元説を支持した。 [ 17]現代人の最近のアフリカ起源説という形での一元説は、現代の古人類学者の間では有力な説となっている。

人種の概念の変化

17世紀以降、ヨーロッパの探検家たちは、アフリカやオセアニアで遭遇した衣服のなさを原始的な自然状態の象徴と捉え、ギリシャ彫像の美しさを称賛し続けながらも、自らの優越性を正当化した。ヨーロッパ人は、芸術における理想化された裸体と、未開で人種的劣等性を示す先住民の裸体とを区別した。[18]

19世紀後半、トーマス・ヘンリー・ハクスリーをはじめとするイギリスの科学者たちは、イギリス植民地省から提供された原住民のヌード写真を比較解剖学に基づく人種理論の証拠として用いていました。裸の原住民の写真を撮ることは、旅行作家や宣教師といった科学者以外の人々の間でも人気となり、彼らは原住民の裸体と科学との関連性を根拠に、本来はわいせつとみなされるような写真の展示を正当化しました。やがて、こうした写真は珍品として広く流通し、植民地の人々は裸の野蛮人であるという考えが広まりました。[19]

ヨーロッパ人による先住民の描写

植民地主義と肌の色

裸であることと肌の色はどちらも、特定の状況下で組み合わさったり分岐したりする差異の指標である。黒人であることは、歴史的にヨーロッパ人が黒人の存在を説明するために使用してきた聖書の解釈に基づく文化間の接触の要因であった。 [20]人種を生来のものとみなす現代的な概念は、15世紀にスペインでキリスト教王国が建国され、ユダヤ人とイスラム教徒が追放されたことで現れ始めた。多くの改宗者がいたが、信仰告白ではなく血統が王国への加入の基準となった。自然科学が発展するにつれて、人間は肌の色だけでなく、顔の特徴や髪質などの追加的な特徴に基づいてグループ分けされるようになった。[21]

先住民の中には、南欧人や日焼けした労働者と同程度の肌の黒さを持つ者もおり、彼らの裸は低い地位と解釈された。裸であることに加え、アフリカやオーストラリアの人々の肌の黒さやその他の外見的な違いも、彼らを人間以下と解釈する要因となった。[22]もう一つの要因は、根拠の有無にかかわらず、先住民も不潔であるという思い込みであった。19世紀に公衆浴場や私設浴場が普及したことで、ヨーロッパ人は良好な衛生状態の利点を意識するようになった。[23]しかし、人類学者は、多くの非西洋社会にも入浴や浄化のための精巧な儀式があることを指摘している。[24]

アメリカ大陸の先住民は、既存のカテゴリーに容易に当てはめることができませんでした。コロンブスは、先住民は「立派な体と美しい顔」を持ち、肉体的に魅力的でしたが、衣服やその他の人間文化の兆候は全く見られなかったと記しています。アメリゴ・ヴェスプッチは、先住民女性の美しさに誘惑の危険性を見出しました。ヨーロッパ人が裸体に対して抱いていた歴史的な曖昧な感情は、先住民を無垢な存在と見なすか、罪深い存在と見なすかという二者択一的な見方につながりました。裸の野蛮人という概念が広まり、高貴な野蛮人という概念は植民地支配の目的にかないませんでした。[25]

後期に植民地化が進んだ太平洋諸島では、原住民の肌の色が濃く、衣服として扱われるようになった。衣服の不足、特に女性が胸を隠していないことは、ヨーロッパ人の間では、ある程度の調整を経て、もはや問題視されなくなった。[26]

アフリカ

イスラム教国を除くサハラ以南のアフリカでは、裸は性的な意味合いだけを持つのではなく、文化集団によって社会的意味合いが異なります。一部の農村では、若者は否定的な感情や性的衝動を抱くことはないという信念に基づき、男女ともに裸で遊ぶことが許されています。女性もまた、子どもを育てる象徴として胸を露出します。一部の行為がわいせつなものである可能性は認識していますが、裸であること自体に道徳的な意味合いはありません。[27]

二人の現代ナイジェリアの神学者は、伝統的なアフリカの慣習とユダヤ・キリスト教の価値観における慎み深い服装に関して意見が一致しており、グローバリゼーションは両者を蝕んでいると見ている。[28]ウガンダで服装規定が制定され、カンパラとエンテベの都市で施行されたことで、今ではヨーロッパからの訪問者が不適切な服装をしていると見なされることが多くなった。[29] [30]

東アフリカ

ケニアのサンブル族やトゥルカナ族、南スーダンのヌバ族など、東アフリカの伝統的な社会では、多くの人々が気候に適した服装をしており、作業中や入浴中はしばしば全裸です。2014年、ウガンダ議会は反ポルノ法を可決しました。この法律には、体の親密な部分を露出する「不道徳な」服装を禁止する服装規定が含まれていました。[29]この法律は首都カンパラで男性の自警団によって施行されましたが、カラマジョン族の人々は西洋の価値観に影響されない服装を続け、人体と裸の受容を称えていました。[31]この国の服装規定は性的暴行の問題に対処するものだと擁護されましたが、女性たちは抗議し、暴行の責任を男性ではなく女性に負わせるのは不当であるだけでなく、何世紀にもわたって女性は薄着だったもののレイプは稀であったという事実と矛盾していると指摘しました。[29]

南アフリカ

南アフリカのナタール州（現在のクワズール・ナタール州）は1994年までイギリスの植民地でした。白人植民地少数派にキリスト教宣教師が赴き、ズールー族の多数派を文明化する政策を推進し、西洋風の服装を強制することがその象徴となりました。先住民は、宣教地以外では不適切な服装をしたり、伝統的な服装に戻ったりすることで抵抗しました。[32]

エスワティニの「葦の踊り」として知られるウムコシ・ウォ・ムランガは、毎年何千人もの参加者と観客を集めるイベントです。ズールー族の少女たちは、結婚前に処女を守るという誓いを表す儀式に参加し、胸を覆わない伝統的な衣装を身にまといます。[33] [34]リゾート地の一部である観光「村」では、ズールー族の10代の少女たちが上半身裸で踊りを披露します。[35]彼女たちはこれを自らの文化の表現と捉えていますが、男性観光客から性的対象として扱われていることにも気づいています。[36]

西アフリカ

1350年代にマリを旅行したイスラム学者イブン・バットゥータは、スルタンの宮廷でさえ男女間の気軽な関係が存在し、女性奴隷や召使いが公然と裸になっていることに衝撃を受けた。[37]

西アフリカの先住民

19世紀、アフリカ人にヨーロッパの衣服を着せて裸を隠すことが、彼らをキリスト教に改宗させる第一歩だった。[38]裸の先住民の写真がヨーロッパで出回り始めたが、商業的な珍品（またはエロチカ）として作られたものと、科学的、民族誌的画像であると主張するものとの明確な区別はなかった。写真技術の現状を考えると、どの写真がポーズをとったものか、それとも日常の服装を代表したものかは不明である。[39] [40] ナイジェリアのイボ族とともに暮らした宣教師で民族誌学者のジョージ・バスデンは、 1920年代と1930年代に2冊の写真集を出版した。この本では、衣服は着ていないが凝った装飾をしたイボ族の女性の像は、自分たちが裸であるとは考えないであろう適齢の花嫁としての高い地位を示すものだと説明していた。[41]イボ族の男性も地位を示すために服を着ていたが、地位のない若い男性は畑仕事中は全裸であることが多かった。[42]イボ族の幼児や男の子は一般的に裸であり、女の子は最小限の装飾品を身に着けていた。[43]

1950年から1951年にかけて、ナイジェリアのアナング族の人々を対象とした民族誌的調査は歓迎されました。当時、部族の長老たちは西洋化の脅威から自分たちの歴史と文化を記録したいと考えていました。1901年に初めて白人が到来したことを覚えている人も多くいました。年齢や性別を問わず、人々は性的な信念や行動について公然と語りました。こうした話は、アナング族自身の文化的伝統を伝える慣習と一致していました。植民地化以前は、すべての子供は思春期まで裸で、その後は若い男性は腰布のみ、女性は結婚するまで小さな布を着用していました。少女は腰と足首にビーズを巻き付けていました。男女ともに大人用の衣服は、腰から地面まで届く布でした。この布は女性の胸を覆うのに十分な長さですが、仕事中は胸を覆いません。身体に恥じらいがなかったため、男女ともに公然と裸で入浴しました。花嫁は結婚式で、初めて大人用の衣服を与えられる前に、裸で踊ります。西洋の研究者たちは花嫁の踊りを性的なものと捉えたが、部族の人々はそうではないと主張した。性行動の規範は厳格で、婚前交渉は好ましくなく、姦通は犯罪とされていたが、一夫多妻制は実践されていた。[44]

1957年、ガーナがイギリス統治から独立すると、初代首相クワメ・エンクルマと彼の政党は、女性器切除、人身売買、売春、裸体といった望ましくない慣習を根絶するための政策を開始しました。[45]裸体は、ガーナの北部および北部地域に住むフラフラ族、ダガルティ族、ココンバ族、ブイルサ族、カセナ族、ロビ族によって実践されていました。裸体への反対は、有害な慣習との関連からとされていましたが、裸体は原始的な後進性と結び付けられ、伝統として広く浸透することはガーナの国際的な評判と経済発展にとって有害で​​あると考えられていました。しかし、裸体反対運動は女性の平等な地位の促進にもつながりました。[46]いくつかの伝統的な慣習は今も残っており、ガーナのセフィ族は、災厄を回避し豊穣を促進するために、裸の女性が踊り、歌い、演劇を行う「ボ・メ・トゥルオ」という儀式を行っています。[47]

現代アフリカの伝統衣装

アメリカ大陸

アメリカ大陸の発見者として認められているにもかかわらず、クリストファー・コロンブスはその後の大陸の歴史においてほとんど重要な人物ではありませんでした。彼は土地や人々に興味がなく、資源の発見と貿易の確立に関心を抱いていました。彼は、自分が出会った土地がアジアの一部であるという考えを決して捨てませんでした。[48]コロンブスは日記の中で、最初に上陸したグアナハニ島の原住民は男女ともに全裸で、温厚だったと記しています。これはまた、彼らが人間として劣り、搾取の対象と見なされていたことを意味していました。[49]

北米

アメリカ大陸の先住民にとって、性行為や裸体は恥や罪とは何ら関連がなかった。ヨーロッパの植民者たちは、婚前交渉や婚外交渉、同性愛、異性装といった他の慣習に気づき、それが先住民をキリスト教に改宗させようとする動機となった。しかし、他者を野蛮人として描写することは、征服と追放を正当化するためだったのかもしれない。[50] 1791年の太平洋岸遠征中に記した日記の中で、アレハンドロ・マラスピナは、南西部の先住民の裸体や奇妙な服装に対するヨーロッパ人の反応について、面白がりから敵意まで様々であり、西洋の服装は文明のメタファーであると記している。彼は特に、一部の先住民男性が女装していることに不快感を覚えた。[51]

アステカの都市テノチティトランは、 1520年にスペイン人が到着する以前には人口8万人に達していた。テスココ湖の島に築かれたこの都市は、農業を水利技術に依存しており、水利技術によって蒸し風呂（テマスカレ）と浴槽の両方を備えた入浴施設も提供されていた。征服者たちは、男女ともに裸でテマスカレに入るという先住民の入浴習慣を異教的かつ性的不道徳とみなし、根絶しようとした。ユカタン半島では、マヤの男女は慎み深さをほとんど気にすることなく川で入浴していた。しかし、この地域には多くの温泉があるにもかかわらず、先住民が入浴に温泉を利用していたという記述は見当たらない。[52]

初期の入植者の多くは、先住民を自分たちとは明らかに肌の色が異なる存在とは見なしておらず、改宗後に植民地社会に同化させることができた。 [53]入植者は先住民を従順か暴力的かのどちらかと見なし、改宗か根絶かという選択を正当化した。[54]ピューリタンの中では珍しく、ロードアイランドの ロジャー・ウィリアムズは、先住民がヨーロッパ人に比べて無垢であることに注目し、裸は性欲を促進するのではなく、むしろ無効化するものだと示唆した。[55]

南アメリカ

ブラジル

アマゾンの先住民の中には、20世紀まで外部との接触がなく、衣服を含む文化的伝統を維持していた者もいました。現在、彼らと外部との接触は、主に森林伐採を行う伐採業者によるものです。[56]

アジア

アジアにおけるヌード

インド

イギリス植民地時代（1858～1947年）、北インドの人々は控えめな服装をしていましたが、川で裸で沐浴することもありました。南インドの熱帯地域の先住民は依然として裸でしたが、西洋の植民地化以前から、ヒンドゥー教の普及に伴い、より控えめな服装を採用していた人もいました。[57]

日本

日本は他の社会を植民地化した国であり、ヨーロッパ諸国に植民地化された国ではなかったが、明治時代（1868～1912年）に開国したことで西洋の影響がもたらされた。それまで当たり前とされていた裸の姿や、混浴の習慣は、日本の国際的な評判を懸念する指導者たちにとって問題となった。しばしば無視されたり、回避されたりしたが、裸を禁じる法律は、それまで性的ではなかった状況において、身体を性的に見せる効果をもたらした。[58]

スリランカ

スリランカでは、歴史的に男女ともに上半身の裸は容認されていました。イギリス植民地時代には、1841年の浮浪者条例第4号で公然わいせつ行為が禁止されていたにもかかわらず、伝統的な女性用水着であるディヤレッダと、下層カーストの女性の上半身裸は容認されていました。[59] [60]

東南アジア

マレーシアのシー・ダヤック（イバン）族の女性たち（1910年）

オセアニア

太平洋諸島への織物導入は、様々な文化に様々な影響を与えました。宣教師たちは身体を覆うことをキリスト教への改宗への進歩と捉えていましたが、先住民文化ではこの新しい技術を既存の身体装飾の慣習に取り入れました。接触前の衣服は樹皮布で作られていましたが、これは特に濡れると脆くなりました。この新しい布は人気がありましたが、必要な場合にのみ使用され、慎みを保つことは含まれていなかったため、必要に応じて脱ぐことができました。[61]

オーストラリア

1901年5月9日、オーストラリア中部アリススプリングスにて、アレンテ族の歓迎ダンス。
ノーザンテリトリー州ポートキーツの北、ケープドンビーの先住民（ 1905年）

1819年のオーストラリアの先住民は与えられたジャケットだけを着用し、ズボンは履いていませんでした。[62]

宣教師や人類学者が中央オーストラリアにやってきたのは、他の地域よりもずっと後のことでした。水資源が乏しいため、人口がまばらだったからです。最初のヨーロッパ人が到着したのは1870年代後半で、第二波は1930年代にありました。先住民は衣服を歓迎しましたが、裸を隠すためではなく、装飾として用いていました。これは部外者にとって不安なことでした。19世紀の宣教師たちは、適切な服装を含む文化転換政策を推進しましたが、20世紀には人類学者が裸をより受け入れるようになりました。[63]

1950年にアレンテ族の男性が書いた自伝では、彼は自分たちの民が裸だったとは描写していません。その代わりに、子供たちは衣服を脱いで他人に背を向けて座るなど、それぞれの性別にふさわしい慎み深い行動を教えられたと記しています。これらの行動は当時のヨーロッパ人には知られておらず、理解もされていませんでした。彼はまた、宣教師たちがアレンテ族の儀式を阻止しようとした様子も描写しています。この儀式では、男性が裸になり、体に神聖な印を描くことになっていました。宣教師たちは、彼らが服を着るまで食事を与えることを拒否しました。[63]

20世紀が進むにつれ、衣服は本来の意図とは逆の結果をもたらすことが判明しました。先住民の子供たちは裸で育ったため、成人するまで性的なことにほとんど関心を示しませんでしたが、衣服を着ることで性に対する意識が高まり、早熟になったのです。[63]

インドネシア

バリ島の家族、1929年
バリ島の家族の集合写真（1929年）

バリ島

1912年から1914年にかけてオランダ領東インド軍で医師を務めたドイツ人が書いた本には、バリ島が西洋人観光客にとっての「エデン」であったと記されています。バリ島の女性たちの美しさを称賛する中で、彼女たちは日常生活では胸を露出し、入浴中も裸でした。寺院など、状況によっては男女ともに上半身を覆っていました。[64]

間もなく、オランダ植民地政府は適切な服装に関して矛盾した命令を出し始めましたが、バリ島の人々の中には伝統を支持する人もいれば、近代化を支持する人もいたため、その効果は限定的でした。[65] 20世紀に入ると、服装に関する規範は逆転し、バリ島の人々も保守的になり、観光客には裸で泳ぐことは違法であり、ビーチ以外では水着を着用するのは不適切であることを周知させる必要が出てきました。[26]

メラネシア

パプアニューギニア、ミオコ島の女性、c. 1900年
フィジーの少女（1908年）

ミクロネシア

ヤップ州では、クリスマスとイースターのカトリックの礼拝では、胸を覆わない伝統的な衣装を着た女性たちが踊る。[66]

ポリネシア

裸の野蛮人の描写は、18世紀に熱帯の島々を舞台にした民話を通してヨーロッパの大衆文化に登場しました。特に、ヨーロッパの人々は、胸を露出させた太平洋の島の女性の姿に魅了されました。[67]ポリネシア人の裸体も盛んに扱われましたが、ヨーロッパの布は体を包む伝統の一部として歓迎されました。[68] [69] 20世紀に入っても、プカプカの人々は成人するまで裸のままでした。[70]

ハワイ

キリスト教宣教師たちは大きな影響力を持ち、家族のために代替の村を築き、教会だけでなく学校も建設し、先住民の女性を家事労働者として雇用しました。これらの恩恵を受けるには適切な服装が必須でしたが、必ずしも守られていたわけではありませんでした。ハワイの女性たちは衣服を裸を隠すためのものではなく、装飾と考えており、仕事や入浴の際にはしばしば衣服を脱いでいました。[71]

サーフィンはもともと先住民の儀式の一部であり、裸で行われていました。しかし、キリスト教宣教師によってこれが禁じられたため、サーフィンは一時期終焉を迎えました。[72]

ニュージーランド

ヨーロッパ人による植民地化以前のマオリ族は、天候から身を守り、社会的地位を示すために、織りの外套とキルトを着ていた。しかし、慎み深さのために人体を隠す必要はごくわずかだった。非公式の場では、男性は、紐の付いたベルトで包皮を閉じ、陰茎の亀頭を覆っている以外は裸であった。女性は、男性の前では、小さなエプロンか香りのよい植物の束で陰部を覆っていたが、これらの部分は、ワカポハネと呼ばれる軽蔑のしぐさで露出することもあった。思春期前の子供は全く服を着ていなかった。女性の胸には恥や慎みは結び付けられていなかったため、胸を隠すための衣服は存在しなかった。現在カパハカのパフォーマンスで着用される色鮮やかな織りの胴着（パリ）は、1950年代になって初めて標準的な衣装となった。

ヨーロッパの植民者たちは裸を猥褻とみなした。マオリの裸はしばしば「裸の野蛮人」という表現で、彼らの人種的劣等性の象徴として引用され、ワイタンギ条約の有効性に疑問を投げかけるものと見なされた。[73] [74] [75] [76] [77]

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引用文献

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