ナクシュバンディー
イスラム教スンニ派におけるスーフィーの神秘主義団体

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インド、パンジャーブ州にあるアフマド・シルヒンディーのモスクと墓。彼はとして崇拝されています

ナクシュバンディー派（ペルシア語：نقشبندیه）は、スンニ派イスラム教の主要なスーフィー教団であり、14世紀の創始者バハ・アル＝ディーン・ナクシュバンディーにちなんで名付けられました。ナクシュバンディー派として知られる実践者たちは、初代カリフであるアブー・バクル、そしてジャアファル・サディークを経て、預言者ムハンマドに直接その精神的系譜（シルシーラ）を辿ります。ナクシュバンディー派は、シャリーア（イスラム法）の厳格な遵守と、中央アジアの先人たちから受け継いだ沈黙のズィクル（沈黙のズィクル）の実践によって特徴づけられています。 [1]

歴史

インド、パンジャーブ州にあるアフマド・シルヒンディーのモスクと墓。彼はナクシュバンディ派スーフィー教団の著名な指導者であり、イマーム・ラバニ、ムジャッディド・アルフ・サーニーとして崇拝されています
パキスタン、ラホールのサイイド・ミール・ジャン・ナクシュバンディ寺院
カシミール州シュリーナガルのモイヌディン・ハディ・ナクシュバンド寺院
スマトラ島のナクシュバンディ首長であり、モハマド・ハッタの祖父であるアブドゥルラフマン・バトゥハンパルの墓
イランのサッケスのバザールにあるナクシュバンディのカナカ（祈りの家）
臨夏市にある馬莱池廟（華寺拱北）は、中国で最も古く、最も重要なナクシュバンディー派の記念碑である。

この教団は、シルシーラ（聖地巡礼）にアブー・バクルとジャファル・アル＝サディークが参加していたこと、そして「ジャファル・アル＝サディークのスーフィー教団」の存在から、「二つの海の合流点」としても知られています。[2] [3] [4] [5] [6] [7]ナクシュバンディー教団は、12世紀のユースフ・ハマダニとアブドゥル・ハリク・ギジュドゥワニに多くの洞察を負っています。後者はナクシュバンディー教団の実践の指導者とみなされ、アッラーへの純粋な沈黙の想起を重視しました。[8]その後、14世紀にバハー・アル＝ディーン・シャー・ナクシュバンディーと関連付けられ、教団の名称が生まれました。[9]

設立以来、ナクシュバンディ教団は継承の連鎖内の数人の著名な人物によって設立された複数の下位教団に分割されました。「ウベイドゥッラー・アフラルはナクシュバンディヤ・アフラリヤを設立した。アフマド・シルヒンディはナクシュバンディヤ・ムジャディディヤを設立した。シャムスッディーン・ミルザ・マザールはナクシュバンディヤ・マザリヤを設立した。マウラナ・ハリドはナクシュバンディヤ・ハリディヤを設立した。[9]

南アジア

ナクシュバンディー教団はインドのイスラム教徒の生活に大きな影響を与え、2世紀にわたってインド亜大陸で最も一般的なスーフィー教団でした。カブールで生まれ、カブールとサマルカンドで育ち、教育を受けたホジャ・バキ・ビラーは、16世紀末にこの教団をインドにもたらしたとされています。彼は教団についての知識を広めようとしましたが、3年後に亡くなりました。彼の死後、弟子のアフマド・シルヒンディーが後を継ぎ、彼を通してこの教団は短期間で人気を博しました。シャー・ワリウッラー・デフラウィは18世紀のこの教団員でした。[10]

ウズベキスタン

イラク

トルコ

ナクシュバンディー教団はオスマン帝国時代、特に15世紀から16世紀にかけてアナトリアに進出しました。18世紀から19世紀にかけて特に影響力を強め、メヴレヴィー派（ルーミー派）やベクタシュ派よりも正統的な存在とみなされることが多かったのです。オスマン帝国崩壊後、アタチュルクによる世俗改革の一環として、スーフィーのロッジ（テッケ）は1925年に禁止されました。しかし、ナクシュバンディー教団は地下活動を続け、影響力を維持しました。

シリア

ナクシュバンディー教団は、17世紀末にムラド・アリー・アル＝ブハーリーによってシリアに導入された。彼はダマスカスに居を構え、アラビア全土を旅した。彼の分派はムラディヤ派として知られるようになり、その子孫が率いた。1820年、オスマン帝国世界でナクシュバンディー派の指導者としてハーリド・シャフラズリーが台頭し、彼の教団はハーリド派として知られるようになり、少なくとも20年間は広まった。シリアとレバノンでは、活動していたすべてのナクシュバンディー派の指導者がその精神的系譜を認めていた。その後、ハーリドのハリーファ間の争いが教団の混乱と分裂を招いた。声を出さずに祈祷と祈りを行うファルマディーヤ派は、今もレバノンに存在し、アリー・ファルマディーにちなんで名付けられている。大シリアにおけるムジャッディーディー以前のナクシュバンディー派は、政治指導者ムサ・ブハルが1973年に死去したことで終焉を迎えた。最近まで存続していた唯一の支部は、エルサレムのハンカ・アル・ウズバキヤを拠点とする支部である。[11]

エジプト

ナクシュバンディー派は19世紀にエジプトで台頭しました。1851年、アッバース1世はナクシュバンディー派のシェイク・アフマド・アシークへの寵愛として、主要なハーンカー（聖堂）を建設しました。アフマド・アシークは1883年に亡くなるまでこの教団を率いていました。アフマド・アシークはハリーディー派のディヤーイヤ派を信仰していました。19世紀後半には、エジプトでナクシュバンディー派の他の2つの派が広まりました。シェイク・ジュダ・イブラヒムが率いるジュディーヤ派と、スーダンのアル・シャリフ・イスマーイール・アル・シンナーリーとその後継者たちが率いるハリーディーヤ派です。これらの派は成長を続け、今日でも活動を続けています。しかし、初期の教団はどれも20世紀まで存続せず、エジプトのすべてのハーンカーは1954年に閉鎖され、建物は別の用途に割り当てられたか、取り壊されました。[11]

東南アジア

マレー諸島で最初にナクシュバンディー派のムルシッドとして知られるのは、17世紀のイスラム学者ユスフ・アル＝マカッサリで、彼はこの地域にハルワティヤ派も導入しました。しかし、この教団はすぐに消滅し、19世紀に再び導入されました。東南アジアには、ナクシュバンディー派の2つの有名な分派があります。1つ目はハリディー派で、メッカのアブドゥッラー・アルズィンジャニの弟子であるイスマイル・アル＝ミナンカバウィによって導入され、スマトラ島、ジャワ島、マレー半島に広がりました。ミナンカバウ高地のインドネシアのイスラム組織であるペルティは、スレイマン・アル＝ラスリをはじめとするハリディー派の聖職者によって設立されました。もう一つの支部はマザリヤで、アブドゥッラー・デラウィーのハリファの一つ、アブ・サイード・アル・アフマディを通じたナクシュバンディー支部であるシャムスッディーン・マザールにちなんで名付けられた。マザリヤはマドゥラのナクシュバンディの主要支部で、メッカで学んだ後アブドゥル・アジム・アル・マドゥリによって持ち込まれました。もう 1 つの関連する秩序は、カディリーヤとナクシュバンディヤを融合したカディリヤ ワ ナクシュバンディヤです。カディリヤとナクシュバンディヤの首長は、19 世紀末にオランダ領東インドに対する反乱を主導しました。 [12]

中国

馬莱一はナクシュバンディー派（نقشبندية）を中国に持ち込み、虎夫耶華西スーフィー派（「多色モスク」）門歓を創設しました。馬明心もまたナクシュバンディー派を持ち込み、ジャフリーヤ派（جهرية）哲赫林耶門歓を創設しました。この2つの門歓はライバル関係にあり、互いに争い、ジャフリーヤの反乱、ドゥンガンの反乱、そしてドゥンガンの反乱（1895年）につながりました。[13]

教えと実践

ナクシュバンディー派の教えは、「11の原則」を中心に据え、静かなズィクルと日々のマインドフルネスを組み合わせたものです。[14] [循環参照]これらには、内なる意識、思考への注意深さ、意識的な呼吸が含まれます

この教団はシャリーアの厳格な遵守を強調し、他のスーフィーのタリーカで普及している声による詠唱の慣習とは区別して、沈黙の内なるズィクルを導入している。[15]

著名人

主要な教え

ナクシュバンディー教団には、ナクシュバンディーの11原則として知られる11の主要な教えがあります。最初の8つはアブドゥル・ハリーク・ギジュドゥワーニーによって定式化され、最後の3つはバハ・ウッディーン・シャー・ナクシュバンディーによって追加されました。[8]

  1. 想起（ヤド・カード– ペルシア語：یاد کرد）：常に口頭と心でズィクルを繰り返すこと。
  2. 抑制（Bāz-gasht – ペルシア語: بازگشت）：タウヒードに焦点を当て、シャハーダフレーズ「ラーイラハイルアッラー」のディクルに取り組みます。 [19]
  3. 用心深さ ( Negāh-dāsht – ペルシア語: نگاه داشت ): さまよう考えに対して誠実であること。
  4. 想起（ヤド・ダシュト– ペルシア語：ياد داشت ）：外部の補助を使わずに、ダウク、予感、直感的な期待、または知覚の状態で神の存在に集中すること。
  5. 呼吸中の意識（ハウシュ・ダル・ダム– ペルシャ語：هوش در دم）：神を忘れて息を吐いたり吸ったりしないことで呼吸をコントロールします。
  6. 故郷への旅（サファル・ダル・ワタン- ペルシア語: سفر در وطن ）：人を非難されるべき性質から称賛されるべき性質へと導く内なる旅。これはシャハーダの隠された側面のビジョンまたは啓示とも呼ばれる。
  7. 足元に気を付ける (ナザール バー カダム- ペルシア語: نظر بر قدم ) : 究極の旅の目的から気をそらさないように。
  8. 群衆の中の孤独（Khalwat dar anjuman - ペルシア語：خلوت در انجمن）：旅は外的にはこの世のものであるが、内的には神と共にある。
  9. 一時休止（ウクフ・イ・ザマーニ- ペルシア語: وقوف زمانی）：自分の時間をどのように過ごしたかを記録すること。時間を正しく過ごした場合は感謝し、時間を間違って過ごした場合は許しを請う。
  10. 数字の休止（ウクフ・イ・アダディ- ペルシア語：وقوف عددی）：ズィクルが奇数で繰り返されていることを確認します。
  11. 心の休止（ウクフ・イ・カルビ- ペルシャ語：وقوف قلبی）：心には神以外の意識や目的はないことを強調するために、神の名を刻んだ心の心象を形成する。

参考文献

  1. ^ 「ナクシュバンディー」ブリタニカ百科事典。2025年6月11日閲覧
  2. ^ ジアド、ワリード (2018). 「ヤルカンドからカブール経由シンド州へ：18世紀と19世紀におけるナクシュバンディ・ムジャディディ・スーフィー・ネットワークの台頭」。ペルシャの世界: 共有領域の再考。 p. 165.土井：10.1163/9789004387287_007。ISBN 9789004387287. S2CID  197951160. {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  3. ^ ミラニ, M.; ポッサマイ, A.; ワジディ, F. (2017). 「トランスナショナル・スーフィズムにおける精神的真正性とナショナリズムのブランディング」. ミシェル, P.; ポッサマイ, A.; ターナー, B. (編). 『多様な近代性における宗教、国家、そしてトランスナショナリズム』 . パルグレイブ・マクミラン. pp.  197– 220. doi :10.1057/978-1-137-58011-5_10. ISBN 978-1-137-59238-5。
  4. ^ ライマー、D. (1913). Die Welt des Islams Zeitschrift der Deutschen Gesellschaft für Islamkunde. p. 191. 2023年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年8月4日閲覧 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  5. ^ ゼルキナ、アンナ（2000年）『神と自由の探求：北コーカサスにおけるロシアの進出に対するスーフィーの反応』ハースト・アンド・カンパニー、p.77、ISBN 9781850653844 2023年1月23日時点のオリジナルからのアーカイブ。 2022年8月4日閲覧。注11からの抜粋：「ナクシュバンディ派には、アリ・イブン・アビ・タレブを通してシルシラを辿る支流がいくつかある。」アルガー（1972年）、191～193ページ；アル・カーニ（1308年）、6ページを参照 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  6. ^ クーグル、スコット・アラン（2007年）『スーフィーと聖人の身体：イスラムにおける神秘主義、肉体性、そして聖なる力』ノースカロライナ大学出版局、143頁。ISBN 978-0-8078-5789-2 2016年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年8月12日閲覧
  7. ^ カッバーニ、ムハンマド・ヒシャム(2004)。古典的なイスラム教とナクシュバンディ スーフィーの伝統。アメリカイスラム最高評議会。 p. 557.ISBN​ 1-930409-23-0 2023年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年8月4日閲覧
  8. ^ ab トリミンガム、J. スペンサー (1998). 「タリーカの最高位系統」. イスラム教におけるスーフィー教団. オックスフォード大学出版局. p. 31. ISBN 97801980282392023年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年8月4日閲覧
  9. ^ ab エライドゥン、セルチュク (2001)。タサブヴフ・ヴェ・タリカトラル（トルコ語）。マルマラ・ウニベルシテシ・イラヒヤット・ヴァクフィ・ヤインラリ。 p. 434.ISBN​ 9789755480503。
  10. ^ ハク、ムハンマド・M. (1985). インドにおける主要なスーフィー教団のいくつかの側面. バングラデシュ. p. 20. 2023年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年8月4日閲覧 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)CS1メンテナンス：場所の発行元が見つかりません（リンク）
  11. ^ ab De Jong, Fr​​ederick (2000). 『オスマン帝国およびオスマン帝国以後のエジプトと中東におけるスーフィー教団：研究集成』第48巻, Analecta Isisiana. Isis Press. ISBN 97897542817812023年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年8月4日閲覧
  12. ^ ヴァン・ブルイネセン、マーティン(1994). 『Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia』（インドネシア語）バンドン：ミザン. ISBN 979-433-000-0。
  13. ^ Kees Versteegh、Mushira Eid (2005). 『アラビア語・言語学百科事典：A-Ed. Brill. p. 380』. ISBN 978-90-04-14473-6 2016年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年1月24日閲覧
  14. ^ 「ナクシュバンディー派の11の原則」Wikipedia 。 2025年6月11日閲覧。
  15. ^ 引用エラー: 名前付き参照が呼び出されましたが、定義されていません (ヘルプ ページを参照してください)。 Britannica2
  16. ^ van Bruinessen, Martin (1986年8月15日). 「クルド人における政治的抗議の手段としてのナクシュバンディー教団（インドネシアとの比較研究を含む）」. イスラム研究における新アプローチ. ジャカルタ:インドネシア科学研究所. pp.  1– 3 – Academia.edu経由.
  17. ^ “マフムード・エスアド・コサン教授 – MEC財団” . 2025 年2 月 14 日に取得。
  18. ^ 「スーフィーの精神的指導者、シェイク・ナジムが92歳で死去」ニューヨーク・タイムズ 、AP通信、2014年5月9日。ISSN 0362-4331 。 2025年2月14日閲覧。
  19. ^ “ナクシュバンディヤトゥル アリヤ スーフィー教団の 11 原則 • ヌール ムハンマドの現実伝記 イスラム アッラー ハキカート アル ムハンマディア”. 2016 年 10 月 2 日。

さらに詳しい参考文献

  • アルガー、ハミド（1998年）『スーフィズム：原理と実践』イスラム出版インターナショナル、ISBN 1-889999-02-4。
  • ベネット、ジョン・G. (1995). 『The Masters of Wisdom』 . ベネット・ブックス. ISBN 1-881408-01-9。
  • クレイアー、ナタリー、「ムスリム同胞団ネットワーク」、ヨーロッパ史オンライン、マインツ：ヨーロッパ史研究所、2011年、2011年5月23日閲覧
  • イツハク・ワイスマン（2007年）『ナクシュバンディーヤ：世界的なスーフィーの伝統における正統性と活動主義』ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-32243-0。
  • シェイク・ヒシャム・カバニ（1995年）『ナクシュバンディー派スーフィーの道　黄金の鎖の聖人たちの歴史とガイドブック』[カザ出版] ISBN 9780934905343。
  • 中央アジアにおけるスーフィズム：穏健化の力か、それとも政治化の原因か？ マーサ・ブリル・オルコット著
  • ウィキメディア・コモンズにおけるナクシュバンディー教団関連メディア
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