ナマンタル・アンドラン
ダリットとナヴァーヤナ仏教運動

ナマンタル・アンドラン
ダリット仏教運動の一部
改名された大学の門と遠くに見えるアンベードカル博士の像
日付1978年7月27日- 1994年1月14日 （1978年7月27日） （1994年1月14日）
位置
マラートワダ、マハーラーシュトラ州、インド
目標マラスワダ大学の改名
方法抗議行進、街頭抗議、暴動、ストライキ
その結果ババサヘブ博士アンベドカル・マラトゥワダ大学に改名

ナマンタル・アンドラン(英語: Name Change Movement ) は、インドのマハーラーシュトラ州アウランガバードにあるマラトゥワダ大学の名前をババサヘブ・アンベードカル博士大学に変更するというダリットとナバイヤナ仏教の運動です。 1994 年にババサヘブ アンベドカル マラスワダ大学博士の妥協名が受け入れられ、ある程度の成功を収めました。この運動はダリットとナヴァヤナ仏教徒 に対する暴力で有名であった。

背景

ナマンタルとは改名を意味し[1]、アンドランとは社会運動を意味する。[2]ナマンタル・アンドランは、不可触民制度を違法とすべきだと提唱した法学者、政治家、社会改革者であるB・R・アンベードカルに敬意を表して、マラトワダ大学の名前を変更する16年にわたるダリット運動であった。[3] [4] [5] [6]

非ダリットの学生団体は当初、大学名の変更要求を支持したが、それは教義上の理由というよりも、主にマハル族（現在の仏教徒）であるダリットの学生を一般学生に取り込もうとする実際的な願望からであった。ダリットの学生は伝統的に、授業料の引き下げや教科書の低価格化といった大義を支持することに関心を示さなかったが、彼らは学生数の約 26 パーセントを占めており、見返りを期待していた。大学評議会に変更を請願する目的で、ダリットと非ダリットの学生が参加する行進が組織された。行進は、ダリット・パンサー党のリーダーであるガンガダル・ガデが率いる行進と遭遇した。ガデは、改名の功績はすべてダリットが得る権利があると主張し、非ダリットの学生に対して激しい非難を浴びせた。このことは非ダリットの学生たちを疎外させ、ディパンカール・グプタによれば、「この分裂は、ヒンドゥー教徒のカーストに対する偏見や大学改名への支持を躊躇したことによるものではなく、むしろガデの分離主義的かつ宗派主義的な立場によって引き起こされた」という。ガデは、ダリットと非ダリットの連携がパンサー党の勢力に影響を与えることを懸念していたのかもしれない。左派団体の中では、インド学生連盟とユークラントだけがこの運動を支持し続けた。[7]

1977年、マハラシュトラ州首相ヴァサントダダ・パティルは改名を約束し、1978年7月にマハラシュトラ州議会がこれを承認した。ウッタラ・シャストリーは、当時の運動は新仏教徒たちの社会におけるイメージと地位の向上への願望を反映したもので、その重要な要素として、彼らはアンベードカルが台頭する以前の象徴的な思想に訴えかけたと指摘している。[8]大学執行委員会は大学改名を決議し、この一連の決定が1978年7月27日から数週間続いた暴動の引き金となった。[9]

ゲイル・オムヴェットなどの評論家は、この暴力行為は憎悪に基づくカースト間の抗争だと考えている。一方、グプタなど他の評論家は、原因はより多様だと考えている。オムヴェットとグプタは両者ともに、この暴力行為はマハル（現在の仏教徒）を標的としたものであり、他のダリット集団には及ばなかったと指摘している。またグプタは、この暴力行為がマラートワダの3県（オーランガバード、ナンデッド、パルバニ ）に集中していたことも指摘している。これらの地域では、学校や大学へのダリットの登録者が特に多く、経済的競争が最も激しかった。特に、騒乱の中心は都市部であり、そこではマハル志向の影響が、ヒンドゥーカーストが自分たちの領域と考えていた雇用、社会、経済的役割に最も深く影響を及ぼすだろう。他の2県（ビードとオスマナバード）では、紛争はほとんど見られず、農村部への問題の波及も概してまばらだった。[a]グプタ氏によれば、地理的・人口統計的な標的設定と​​いう問題は、暴力の真の原因がカースト・ヒンドゥー教徒とダリット教徒の間の争いよりも、より微妙なものであったことを示している。また、他の場所で暴動を口実に暴力行為が行われたものの、実際には広範な原因とは無関係な、極めて地域的かつ個人的な対立を決着させるためのものであった例もあった。[7]これらの見解とは対照的に、YCダムレ氏は、マラトワダ大学をアンベードカル博士にちなんで改名するための運動は、主に都市部のダリット・パンサー党などの指導者によって主導されたものの、暴力は「特に村落部の指定カーストの人々に影響を与えた。運動を呼びかけながらも、村落や村民を守るための努力はほとんど行われなかった」と主張している。[9]

攻撃

暴動はマラートワダの1,200の村に影響を及ぼし、25,000人のマラーティー語系仏教徒とヒンドゥー教徒のダリットに影響を与え、数千人がジャングルに安全を求めました。恐怖に陥ったダリットは飢えているにもかかわらず村に戻らなかった。この暴力はマラーターコミュニティのメンバーによって組織されたとされ、殺害、家屋や小屋の焼き討ち、ダリットの居住地の略奪、ダリットの村からの追い出し、飲料水の井戸の汚染、家畜の破壊、雇用の拒否など、さまざまな形をとった。これは67日間続きました。ユークラントの指導者によると、ダリットへの攻撃は集団的かつ計画的でした。[10]多くの村でダリットの居住地が焼かれました。マラートワダ地域で燃えている家屋は、900世帯のダリットに影響を及ぼしました。[11]上位カーストの暴徒はダリットが所有する必需品を破壊しました。彼らはダリットが所有する飼料の備蓄さえも燃やした。[12]襲撃中、村での軍と警察の援助を麻痺させるため、橋や暗渠は故意に破壊されたり損傷されたりした。[9]上位カーストの暴徒は、政府病院、鉄道駅、グラム・パンチャーヤット事務所、国営バス、地区議会が運営する学校、電話システム、政府庁舎など政府の財産​​を攻撃した。[12] 3億 ルピー相当の財産が損害を受けた。[1]マラートワダ地域は2年以上にわたり暴力の包囲下にあった。[13]ダリットは経済的にも精神的にも破滅した。[14]多くのダリットの抗議者が身体的に負傷し、警察の弾圧中に命を落とした5人を含む19人が死亡した。[1]

暴力の多くはナンデッド地区で発生した。例としては以下が挙げられる。[10]

  • ソンケド村：暴徒がダリットの居住区を焼き払った。女性2人がレイプされ、子ども3人が殺害された。
  • スガオン村：ジャナルダン・マヴデが殺害された。
  • ボルサ村とイザトガオン村：女性たちが強姦され、拷問を受けた（ある女性は乳房を切り取られた）。[3] [13] [15]
  • 殉教者ポチラム・カンブルの長男チャンダール・カンブルはアンドラ戦争で命を落とした。[16]
  • コクレガオン：地元の社会活動家であるダリットの教師が妻と共に拷問を受けた。ダリットの住居に放火された。[17] [18]

パルバニ地区でも暴力事件が発生した。例としては以下が挙げられる。[10]

  • パルバニ町：ヒンズー教徒の学生と若者がビムナガルのアンベードカル像を破壊した。
  • パルバニ市：1978年7月17日、扇動者たちはバスや列車を止め、電話回線まで切断した。警察は介入せず、7月30日以降、ダリットの居住地が標的となった。[13]
  • アダガオン村：ダリットが脅迫され、牛舎や農機具が放火された。[13]
  • サミティは、コレガオン、カウルガオン、ナンドガオン、ソドガオン、ハルタ、コーガオン、ナンダプール、およびパルバニ地区の他の多くの村で、ナンデッド地区と同様の暴力事件を観察しました。

オーランガバード地区における暴力の例としては、次のようなものがある。

  • オーランガバード市：非ダリットがバスを燃やし、橋を爆破して公共財を破壊し、社会生活を麻痺させた。[7]
  • オーランガバード市：多くの教授が大学改名に反対した。一方、マルクス主義の教師であるデサルダ教授は、ナマンタルを支持したとしてマラーターの学生から暴行を受けた。[10]
  • アコラ村：リンガヤット（上位カーストのヒンドゥー教徒）のマハジャンラオ・パティルは、ダリットを助けたため、ひどい暴行を受けた。警察は彼の訴えに対し、何の反応も示さなかった。[19]ヒンドゥー教徒に対する嫌がらせの訴えを公式に報告した製粉所経営者のパティルは、新仏教の警察官カシナート・ボルデの標的となり、牛車、家財道具、家屋が焼かれた。[3]

ビード地区における暴力の例としては以下が挙げられる: [12]

オスマナバード地区における暴力の例としては以下が挙げられる: [12]

  • トゥルジャプル：ダリットの女性たちが特に攻撃された。上位カーストの女性たちはダリットの家屋への放火に加担した。
  • ダリットは道路橋、電話線、そしてカラムとイェルマラを結ぶ道路を破壊して恐怖に陥れた。
  • トゥルザプル、サヴァルガオン、バヴィ、プスルド、ワゴリのダリットが攻撃された。
  • 上位カーストの暴力的な若者約900人の集団がダリットを襲撃した。

ヒンゴリ地区での暴力行為の例としては以下が挙げられる: [18]

ナシック地区における暴力の例としては以下が挙げられる: [20]

ナグプールでの暴力の例としては以下が挙げられる: [21] [22]

  • 警察は、インドラ橋10番地で「名前を変えろ」というスローガンを叫んでいた少年アビナッシュ・ドングレの頭を撃った。
  • ドングレとともに、ディリップ・ラムテケ、アブドゥル・サッタル、ロシャン・ボルカル、ラタン・メンデがナグプールのナマンタル闘争で命を犠牲にした。

ジャルゴット村では、ファウズダル・ブレヴァルが警察の駐屯地で暴徒に殴打され、生きたまま焼死した。[3]プネーでも暴力行為が報告された。[13]ムンバイではデモ参加者が催涙ガスを使用した。[10]地域一帯のアンベードカル像と仏像も損傷または破壊された。[12]

メディア、政党、官僚の役割

メディア

地方紙は暴動の間、偏った役割を果たした。[23]マラティ語新聞「プラジャワニ」と「ゴダティル・サマチャール」は、「都市部の暴動を広く報道し、地方の報道を抑制することで」ナマンタルに反対した。オーランガバード紙によると、マラートワダにおけるナマンタルは、マラートワダの存在にとって文化的侵害であった。[10]報道機関は地方における暴動のニュースを掲載しなかった。[23]報道機関はインド共和党とダリット・パンサーの声明を報道しなかった。[10]著名なマラティ語新聞の一面には、上位カーストのヒンズー教徒に対し、抗議活動への支援を呼びかけていた。[24]同様に、手紙、チラシ、配布物を通じて、人々に抗議活動への参加を促した。[24]議会委員会は、タルカにおける無線通信、電話、車両による警察の諜報活動の強化を勧告した。しかし、メディアはPCR法が悪用されているという疑惑を激しく報じた。[3] バルチャンドラ・ネマデは「すべてのマラーティー語新聞は共同体主義的であり、いわゆる『報道の自由』を盾に自らの目的を達成しようとしている」とコメントした。 [23]マハラシュトラ州の首相は、報道機関の一方的な役割を認めた。[10]

政党

ヒンドゥトヴァ政党のシブ・セナは当初、ナマンタルに反対すると宣言していた。[25] [26]抗議活動の間、バル・タッカレーの支持者たちはダリットの家を焼き払った。[27]人々は剣で襲われるなどして身体的危害を受けた。インタビューを受けた人たちは、襲撃者はマラーター族のコミュニティに属しており、ナンデッド地区でもダリットの家屋を焼き払ったと説明した。これらの焼き払いには、インド農民労働者党（PWP）とインド国民会議の支持者たちも関与していた。同じ地域で、女性2人が強姦され、子ども3人が殺害されたとの申し立てがあったが、法的措置は取られなかった。[28]ゴパル・グルによると：

PWPとシブ・セナは、パルバニ、ナンデッド、ビード、オスマンバードにおける緊張を悪化させた。国民会議派は緊張緩和の姿勢を全く示さず、特にビードとオスマンバード地区の国民会議派指導者による努力は不十分であったか、あるいは局地的なものにとどまった。一方、ラトゥール、オーランガバード、ジャルナ、そしてある程度はビード地区の国民会議派指導者は、ダリットの大義に共感し、これらの地区におけるダリットの融和のために政治的印象を維持するために尽力した。[12]

しかし、2011年後半、バル・タッカレー氏はナマンタルに反対したことは一度もなかったと明言した。彼はインタビューで次のように述べた。

もう一度明確にしておきます。私は大学の改名に反対したことは一度もありません。マラトワダ大学という名称を維持し、アンベードカルの名を加えることを提案したのです。インド人民党（RPI）の指導者であるR.S.ガヴァイ氏が私の自宅を訪れ、私は既存の大学名にアンベードカルの名を加えることを提案しました。彼はその提案を気に入り、当時の首相シャラド・パワール氏に電話をかけ、彼も承認しました。私の立場は、大学名を変更する際には、マラトワダ地方の誇りは損なわれるべきではないというものでした。[29]

官僚

多くのダリットは、変化を求める運動を続ける中で、警察から嫌がらせを受けた。警察は遅延や証拠隠滅などの戦術をとって対応したとされている。[10] [24]いくつかの村では、暴動の被害を受けた全村のヒンドゥー教徒の警察のパティルとサルパンチが裕福なヒンドゥーカーストの地主と結託し、ダリットの貧しい農民や農業労働者を襲撃した。 [10]警察は暴力的に暴徒に加わった。[30]ナンデッドの地区長官はダリット・コミュニティ出身であり、副長官が彼の命令を拒否したため無力であった。[28]アコラ村では、上位カーストのヒンドゥー教徒に対する暴力の最中、警察は故意に苦情の申し立てを拒否した。[28]ナンデッド市では、煽動の最中に夜間外出禁止令が施行された。居住副長官、家宅調査官、巡回調査官の息子たちが暴動に参加した。制限時間中、ダリットのホームガードが彼らを妨害した。ホームガードに対して苦情が申し立てられた。[10]ダリットが申し立てた苦情は、警察によって冷酷に扱われた。[30]議会委員会は、警察は残虐行為の間、「事件の単なる傍観者」であったと結論付けた。[24]

効果

暴動の後、多くの地主はホテルのような公共の場でさえもダリットを雇うことを拒否した。彼らは彼らを差別した。[10]暴徒たちは静かなボイコットを引き起こした。恐ろしい環境のためにダリットは都市に移住し、村に戻らなかった。[31]ダリットが栽培した作物に火がつけられた。1985年、シロッド・タルカのワコド村では、ダリットが所有する土地に植えられていた作物がサルパンチ自身によって耕された。[32]数人の大学教師と学者が、コミュニティの調和を取り戻すためにダリットの被害者を更生させるサミティを結成した。[ 10]マラトワダのムスリムはシブ・セーナが宣言したバンダに反対した。彼らはナマンタルへの支持を示すために商業施設を閉鎖しなかった。[12]議会委員会は、ダリットを助けるために提供された人道援助は損失を回復するのに十分ではないことを明らかにした。[24]さらにサミティはそこに腐敗があることに気づきました。[10]

残虐行為の直後、当局は約3000人を警察に拘留したが、被害者の報告によると、裁判に持ち込まれたのはごくわずかで、残りの事件もそれほど迅速に処理されなかった。地元住民でさえ、すべての事件を却下するよう圧力をかけた。議会委員会は「ダリットが関与する大規模な放火と略奪のすべての事件について、自動的に司法調査を行う」よう勧告した。しかし、この司法調査はマハラシュトラ州政府によって反対された。[24]

長征

ディクシャブーミはアンベードカルが仏教に帰依した場所で、 1979年11月11日にジョゲンドラ・カワデが長征を開始し、先導した場所です[33]

1978年8月4日、ジョゲンドラ・カワデは大学改名を求めて、ディークシャブーミからナグプールの地区行政長官事務所まで行進を率いた。同日、アーカシュワニ・チョークでは多くの学生が参加する集会が開かれた。その後、人々は元気よく帰宅の途についた。ところが、反社会的勢力が交通機関に投石したことから、暴動が勃発した。警察は騒乱を鎮圧するため発砲した。この事件の後、長征が宣言された。デリー、ハリヤーナ、ビハール、マディヤ・プラデーシュ、アーンドラ・プラデーシュ、カルナータカ、タミル・ナードゥの各州からダリットの抗議者がナグプールに到着した。[34]

この暴力行為により、ダリットはしばらくの間運動を中断したが、新たに首相に就任したシャラド・パワールが様々な理由をつけて改名を延期すると、長征が組織され、ナマンタル・アンドラン運動が扇動された。[8]この行進は中国の長征に触発されたもので、1979年12月6日、アンベードカルの命日にオーランガバードに集結することで象徴的な終結を図ることになっていた。[1] [8] [15]オムヴェットによれば、[15]「長征は、ダリット・パンサーズ、小規模なダリット組織、共和党の派閥、社会主義の個人や団体、そして共産党を含む、非常に分派化された委員会によって組織された」。この抗議行進はジョゲンドラ・カワデが主導し、数千人の抗議者と著名な指導者が逮捕された。[1] [8] [33]カワデによれば、「これは民主主義とヒューマニズムを守るための闘いだった」[35] 。

長征は、多くの仏教徒が住むナグプールのディクシャブーミから、バダント・アナンド・カウサリアンの祝福を受けて、ダンマ・チャクラ・プラヴァルタン・ディンにオーランガバードに向けて出発した。[ 33 ] [ 34] [36]抗議者たちは厳しい寒さの中、毎日30キロを行進し、18日間で470キロの距離を行進した。[34]これは、ダリットの女性が積極的かつ重要な役割を果たしたため、1927年のインド独立運動以来、インドの歴史上最も注目すべきアンドランの一つとなった。彼女たちは、誇りを持ってジェイル・バロ・アンドランに参加した。 [37]どの村でも、大勢の人々が長征に参加した。「この行進は世界で3番目に大きな長征だった。」[34]ユークラントのリーダーによると、大学をアンベードカルの名に改名するため、約30万人が長征に参加すると予想されていた。オーランガブドまで到達したのは少数だったが、少なくとも30万人が大規模な抗議行動であるサティヤーグラハ、ジェイル・バロ・アンドラン、3月を組織した。[説明が必要] 抗議行動参加者は11月25日から12月6日にかけて警察と衝突した。ナグプール、ウドギル、サタラから歩いていた長征活動家数千人がマラートワダの境界で拘束された。数千人がそれぞれの町や都市でサティヤーグラハ闘争中に逮捕された。アンベードカルの命日である12月6日には、抗議行動参加者が警棒で突撃され、警察は彼らに発砲した。同日、ヴィダルバ・バンダが行われた。[38] 11月27日午後、警察はカダクプルナ川橋で抗議行動参加者を止めた。数千人の抗議行動参加者がカダクプルナ川橋で座り込みを開始した。彼らは12時過ぎ、眠っている間に警棒で突撃された。途中で多くの人が逃亡し、数百人が逮捕された。[34]

12月3日、ダリットの若者による抗議活動が発生し、バスに火がつけられた。ナグプールで警察との衝突により4人が死亡した[38] 。警察は、オーラガバードのクランティ・チョークから大学へ向かって行進しようとしていた約1万2000人のデモ参加者を逮捕した。ダリット・パンサー党のデモ参加者は、バドカル門と大学入口で逮捕された。指導者や活動家は逮捕され、身体的危害を加えられ、警棒で攻撃され、催涙ガスで撃たれ、群衆を解散させるために空中発射された。政府の意図は、デモ参加者を統制・解散させ、ナマンタル・ヴィロディ・グループ（改名反対グループ）を結成した反ダリット派から彼らを遠ざけることだった[38] 。 [8]彼らのほとんどは同日夜に釈放されたが、サティヤーグラハを続けるために刑務所から出るのを拒否した者も少なかった。この長征の主な目的は、カーストによる抑圧と闘うことだった[38] 。

この運動はダリット文学の一部となった。[13] [39]オムヴェットによれば、「長征運動の高揚、混乱、そして挫折は、運動に新たな転換点をもたらした。ダリットの大衆が示した行動への準備は、革命的変化への強い衝動を示した」[38] 。長征の間、男性は殉教者の歌を歌い、女性も子供たちと一緒にこの革命を盛り上げた。[15]アンドランは徐々にアグラ、デリー、バンガロール、ハイデラバードに現れ、人々は行進に抗議した。16年間、多くの集会が開催され、人々は行進に抗議し、何度も逮捕された[34] 。

ナムビスター・ディン

ゴビンドバイ・シュロフは大学改名には反対だったが、非暴力で新名称を受け入れるよう人々に求めた。同時に、彼は指定カースト及び指定部族（残虐行為防止）法に基づく非ダリットに対する訴訟、特に悪意のある訴訟を取り下げるよう強く求めた。発表前夜には厳重な警備が敷かれ、パルバニとアムラバティで数件の事件が報告された。[40] 警察はトゥルジャプールに夜間外出禁止令を発令し、ビードでは警察による発砲が報告された。[40] 大学改名後、パルバニとオスマナバードで少なくとも4人のダリットが刺され、ダリットの所有物が放火され、アンベードカルの像が辱められた。[3]しかし、オスマナバード県カティ・サヴァルガオンでは、村のマラーター・サルパンチ（村長）が改名の決定を祝って歓迎した。同様の事件がロハラでも報告された。[12]

マラートワダ地方は多様な文化的・歴史的背景を持つため、多くの名称が提案されました。最終的に、「マラートワダ地方の教育発展のために尽力したババサヘブ・アンベードカル博士に敬意を表するため、大学はドクター・ババサヘブ・アンベードカル・マラートワダ大学に改名されました。」 [41]大学名は最終的に1994年1月14日に変更されました。選ばれた名称であるドクター・ババサヘブ・アンベードカル・マラートワダ大学は、既存の名称の完全な変更（ナマナタール）ではなく、拡張（ナムヴィスター）を表しています。シャラド・パワールはまた、カースト、階級、宗教、民族に関わらず、すべての人々に高等教育を奨励する方針を発表しました。さらに、新名称の大学は、大学にとって重要なパラメータの一つであったアンベードカルの夢を具体化するために、いくつかの学部の設備を改善して開発されました。[40]同時に、大学はアジャンター石窟群の仏教文化的意義を反映して、象をメインのロゴとしたアジャンターアーチを採用した。[41]

毎年1月14日には、アンベードカルの信奉者たちが大学に集まります。アンベードカルの思想に基づく政党や団体は、この日を祝います。多くの人々がナンヴィスター・ディン（聖なる日）を祝うために大学を訪れるため、政党は伝統的に集会を開催します。大学の建物と門は電飾で飾られます。この機会に多くの人々が仏教の洞窟を訪れます。[42]女性たちはニル（藍色の粉）を塗って挨拶を交わします。 [43]この日は、ババサヘブ・アンベードカル・マラトワダ大学だけでなく、他の教育機関でも祝われます。[44]

  • ナムビスターディンの祝賀会中にババサヘブ博士アンベドカル・マラトゥワダ大学の門に集まった大勢の群衆。
    ナムビスターディンの祝賀会中にババサヘブ博士アンベドカル・マラトゥワダ大学の門に集まった大勢の群衆。
  • ババサヘブ・アンベドカル・マラトゥワダ大学の門前でナムビスター・ディンの祝賀会で踊る人々。
    ババサヘブ・アンベドカル・マラトゥワダ大学の門前でナムビスター・ディンの祝賀会で踊る人々。
  • 学校の子どもたちがナムヴィスター・ディンでB.R.R.アンベードカル博士に大きな敬意を表します。
    学校の子どもたちがナムヴィスター・ディンでB.R.R.アンベードカル博士に大きな敬意を表します。
  • ファイル:Dr.ナムビスター ディンの祝典前夜、ババサヘブ アンベードカル マラトゥワダ大学の門。
    ファイル:Dr.ナムビスター ディンの祝典前夜、ババサヘブ アンベードカル マラトゥワダ大学の門。
  • ナムビスターディンのババサヘブ・アンベドカル博士の像に花輪を飾る人々。
    ナムビスターディンのババサヘブ・アンベドカル博士の像に花輪を飾る人々。
  • ナムヴィスター・ディンの前夜。
    ナムヴィスター・ディンの前夜。
  • ナヴィスター・ディン開催中のオーランガバードの群衆。
    ナヴィスター・ディン開催中のオーランガバードの群衆。

遺産

ババサヘブ・アンベドカル・マラトゥワダ博士大学の門前で、ナマンタル殉教者の一枚岩であるナマンタル・シャヒード・スタンブで殉教者に敬意を表する女性。

人々は大学の門にダルシャナ（礼拝）にやって来ます。ダルシャナはサンチー・ストゥーパの門に似ており、大学が巡礼地であるかのように供物を捧げます。 [3] 2013年、ナーグプル市当局はナーグプルの運動で亡くなったダリットに捧げるナマンタル・シャヒド・スマラク（殉教記念碑）を建立しました。 [45]

参照

参考文献

注記
  1. ^ 一部の農村では、カーストヒンズー教徒がマハルの隣人をトラブルメーカーから守るのに協力していた。また、トラブルが発生した場合には、特に野心的なマハルが標的にされ、残りの人々は容認されるなど、選択的に対処されていた。[7]
引用
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  • マラトワダ大学の改名を求める20年にわたるダリット運動がいかにして暴力に直面したか（活動家エクナート・アワドの自伝からの抜粋。現在は英語に翻訳されている。）
  • インド文化におけるカースト制度とカースト関連の暴力
  • ゲイル・オムヴェット（1979年9月）。 「マラスワダ：ディパンカール・グプタへの返答」。社会科学者。8 (2): 51–58。土井:10.2307/3516700。JSTOR  3516700。 （サブスクリプションが必要です）
  • 「ナマンタル・アンドラン」：マハーラーシュトラ州のダリット・アンベドカリ派運動の転換点
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