ナナノム・ムポウ（ナナノム・パウ「祖先の森」、アギャ・ナナ「祖先の父」、ボルボル・アギャ「ボルボル・ファンテの父」、オウラ・オウラ・アギャ「高貴な父」とも呼ばれる）[1] : 37 は 、ガーナのファンテ族にまつわる伝統的な聖なる森である。レベッカ・シャムウェイによると、「自称ファンテ人は誰でも『ナナノム・ムポウ』という名前を知っている」という。[1] : 28 この名前はアカン語で、西アフリカ沿岸のファンテ入植地の伝説的な創設者であるオブルマンコマ、オダパギャン、オソンを指していると考えられている。[1] : 28 1851年に起きたこの森の破壊は、後にガーナとなる地域の歴史においてキリスト教と伝統宗教の間で起こった「最もよく知られた衝突の一つ」と言われている。[2] : 164
地理
ナナノム・ムポウはオビダンの南半マイルに位置し、1840年にアクウィシによって設立されたと考えられている。アクウィシは後にこの森とその慣習に反対するキリスト教徒の主要人物となる。[1] : 28 [3] : 24–26 また、エミンサ・チクエ川[3] : 26, 29 とマンケシム[1] : 28 にも近い。
ナナノム・ムポウは、生物多様性に富んだ密林で構成されており、エミンサ・アキエ川とエグアソ川の水が流れ込むアトセンドゥ池とナナノム池という2つの大きな池も含まれていました。[3] : 6
歴史
起源
ナナノム・ムポウに関する最初の文献は18世紀のものですが、口承伝承が主張するように、ナナノム・ムポウが西アフリカ沿岸のファンテ王国の創始者たちの埋葬地として始まったとすれば、ゴールドコーストに関する最古の文献が記された1470年代以前のことであり、その頃にはファンテ王国は既に存在していたと考えられます。[1] : 29 レベッカ・シャムウェイは、ナナノム・ムポウは「農地として開墾されなかった木々や低木が生い茂る聖なる森として始まった」と推論しています。[...] ナナノム・ムポウは、その起源から1700年代初頭まで、現在のマンケシムから半径約20キロメートル以内に住む比較的少数の人々にとって聖地とみなされていました。[1] : 30 1807年にアシャンティ王国に征服されるまで、ファンテ族の国家はゴールドコースト中央部とその内陸部に住む他の民族と同盟関係にあり、彼らはそれぞれ独自の祖先廟を所有していた。これらの廟の管理者（アコムフオ）は、政治的および司法的に重要な役割を担っていたようである。[1] : 30–35
18世紀
ナナノム・ムポウに関する文献は18世紀半ばから登場する。これらの記述はヨーロッパ人によるもので、最初の記述は1740年代のルートヴィヒ・レーマーによるものである。[1] : 35–36 レーマーの時代には、ナナノム・ムポウはゴールドコースト沿いの小王国の聖地の中でも卓越したものとみなされており、その神官たちは高額の料金を徴収していたため、ファンテ連邦の地域エリート層に仕えていた。シュムウェイは「ナナノム・ムポウが地方の聖地から、地域的な信奉者を持つ地域の聖地へと発展したのは、17世紀後半頃のアフリカ系ヨーロッパ人の貿易が金から奴隷へと移行した時期と一致している」と主張した。[1] : 31 この移行によって戦争が大幅に増加し、ゴールドコーストの政体をアシャンティの拡大から守ってくれる強力な神を求める声が高まり、ナナノム・ムポウはこのニーズに応えたのである。この神社は法廷としてだけでなく、政治的決定に関する祖先の意見を表明し、未来を示し、人や動物の犠牲を受け入れ、そして次第に戦争の神やヨーロッパの入植者との関係を扱うための指針として機能すると考えられていた神託が置かれていた。[1] : 37–42 1807年にこの地域がアシャンティ帝国に征服された後も、この神社は人気を維持したが、それは神託が和平交渉を助言したと言われていたためでもある。[1] : 43
19世紀
ナナノム・ムポウの19世紀の歴史は、その破壊に関する口承や、それほど多くはないが文書資料によって広く知られている。その記録は1952年頃にガーナ人教師ジョン・ブランドフォード・クレイナーによって収集されたもので、[4] : 1–4 クレイナーの記述はキリスト教的、そしておそらく植民地主義的な観点を強く反映している。[5] : 23–27
1840年までに、ナナノム・ムポウは依然として影響力を保っていた。魔女狩りが相次いだ後、アクウィシという名の裕福な農夫がナナノム・ムポウの神託によって魔女と認定された。[6] : 89–94 拒絶された地元コミュニティからの脱出を願ったアクウィシは、スプルドゥの族長（ɔdekuro）に一人で定住できる土地を請願し、ナナノム・ムポウの北半マイルにある一見魅力のない土地を売却された。そこで彼はオビダンとなる集落を建設した。[6] : 26, 29 1845年、ジョン・ヘイフロンによってキリスト教に改宗したメソジスト宣教師クウェシアル・アタがオビダンの住民をキリスト教に改宗させ、トーマス・バーチ・フリーマンが村の常任説教者となった。[6] : 28–29
キリスト教徒はナナノム・ムポウについて、司祭たちは策略家であり、超自然的な神託など存在しないと考えていた。1851年8月のある水曜日、アクウェシはクウェシアル・アタに同行し、クウェシアル・アタが狩っていた鹿を回収するためにナナノム・ムポウへ向かった。アクウェシはまた、そこで木材を伐採した。これがきっかけとなり、同月のある日曜日、ファンテ族の最高首長であるマンケシムのナナ・エドゥ首長は、礼拝中のオビダンを襲撃した。アクウェシと多くのキリスト教徒を逮捕し、集落と作物を焼き払い、住民の財産を没収し、オビダンの多くの男たちをマンケシムに投獄した。[6] : 30–31, 34 アクウィシの妻を含むオビダンの他の住民は、英国植民地当局の現地本拠地であり、トーマス・フリーマンの伝道の現地拠点であったアノマブ城に逃げました。 [6] : 31–33 状況を知った政府警察は、アノマブからマンケシムのエドゥの本拠地まで進み、囚人の釈放とエドゥへの18ポンドの罰金を命じました。[6] : 34 囚人たちはアノマブ内のジョン・ヘイフロンの家に避難しましたが、そこで再び襲撃されました。[6] : 34 裁判が続き、当局は「治安維持のため」エドゥに118ポンドの罰金を科しました。[6] : 34–36 イギリス当局はアクウィシのオビダンへの帰還を保護し、クレイナーの言葉を借りれば「聖なる森と儀式が行われたあらゆる場所を掃除しに行く」ための装備を与えた。[6] : 37 この活動は後にナナ・エドゥによって支持され、彼女自身もキリスト教に改宗した。[6] : 37–39
21世紀になると、ナナノム・ムポウを訪れる人はほとんどいなくなったが、観光地としての開発が検討された。[7]
参考文献
- ^ abcdefghijkl シュムウェイ、レベッカ (2011). 「ナナノム・ムポウのファンテ神殿とガーナ南部における大西洋奴隷貿易」.国際アフリカ歴史研究ジャーナル. 44 (1): 27– 44. ISSN 0361-7882.
- ^ アサモア=ギャドゥ、J. クワベナ (2009)。 「アフリカの伝統宗教、ペンテコステ主義、ガーナにおけるスピリチュアリズムの衝突」。ナディアのカネバにて。フーバー、スチュワート M. (編)。原理主義とメディア。ロンドン、ニューヨーク：連続体。ISBN 978-1-4411-8357-6。
- ^ abc Crayner, John Brandford (1979). Akweesi and the Fall of Nananom Pɔw. Methodist Book Depot. ISBN 9988786905。
- ^ クレイナー、ジョン・ブランドフォード（1979年）『アクウィシとナナノム・ピューの没落』メソジスト・ブック・デポ、ISBN 9988786905。
- ^ ホルシー、バヨ編（2008年）『記憶の道：ガーナにおける奴隷貿易の再構築』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-34975-6。
- ^ abcdefghij クレイナー、ジョン ブランドフォード (1979)。アクウィーシとナナノム・ポーの崩壊。メソジスト書籍倉庫。ISBN 9988786905。
- ^ 「ナナノム・ムポウ：ファンテスの遺産と神聖な神殿」ビジネス・アンド・フィナンシャル・タイムズ（ガーナ）、2024年9月9日月曜日。2025年6月16日にアクセス。
