ナタスカ

ホピ族の神話 において、ナタースカ（ナタースカとも呼ばれ、異形もある）は、ソヨク・ウフティ（怪物女）を守り、子供たちに善行を強制する「鬼カツィナ」の家族の叔父である。 ^{[ 1 ]} ナタースカはモンカツィナ（カツィナム族の長）である。^{[ 2 ]}ウィハル（白いナタースカ）は、黒い顔ではなく白い顔をした、類似または同一のカツィナである。^{[ 3 ]}

他のホピ族のカチナムと同様に、ナタスカは三つの意味で存在します。一つは霊的な存在として、もう一つは年中行事における踊り手／登場人物として（彼らはこれらの存在の比喩であり、ある程度は顕現したものと理解されています）、そしてもう一つはこれらの存在を描いた木彫りの人形としてです。ナタスカはホピ族の生活様式を説明する文化的役割を担っており、特に子供たちに社会の歴史、行動規範、道徳規範、そして儀式の慣習を教え込む役割を果たしています。また、幼い子供たちをカチナ協会に入会させる儀式にも用いられます。^{[ 4 ]}

ナタスカは仮面でも人形でも、大きく長い鼻を持ち、片手に鋸かナイフ、もう片手に狩猟用の弓を持っています。仮面は蝶番で留められており、カチナの踊り手が動くとカチカチという音を立てるため、子供たちを怖がらせます。村によっては、ナタスカが複数いることもあります。^{[ 5 ]}アリゾナ州ピノン 近郊の細長い洞窟群に住んでいると言われています。^{[ 6 ]}

ナタースカは、儀式シーズンの初め、真冬の豆の植え付けの儀式の際に現れる。ファースト・メサ村とセカンド・メサ村では（サード・メサ村では1910年以降は現れないが） 、 ^{[ 6 ]}村の男たちがナタースカや他の鬼に扮して、子供がいる家族の家を訪れ、食べ物を要求し、もしも彼らが戻ってきた時に贈り物が満足のいくものでなかったり、子供たちが行儀が悪かったら、再び子供たちを誘拐するか食べると警告する。^{[ 7 ] [ 8 ]} 多くの場合、家族は訪問の前に子供の行儀の悪さについて話すので、子供たちは鬼には特別な観察力があると思い込み怖がる。^{[ 6 ]} 鬼は、ソヨク・ウフティを伴ってポワムヤ（豆の踊り）にも現れ、子供たちに行儀悪くなるなと脅す。儀式のいくつかのバージョンでは、踊りの終わりまでに彼らは打ち負かされるか鎮められ、子供たちの命が救われ、次の季節まで洞窟に戻ることができる。

類似のカチナ

アトシュリはズニ族の鬼のカチーナです。 コチティにはリオグランデ川から来た「リバーマン」がおり、いたずら好きな子供を袋に入れて連れ去ると脅します。^{[ 9 ]} アリゾナ・テワ族にも、子供を食べる人食い鬼の神話があります。^{[ 6 ]}

参考文献

1. ロバート・ボワシエール (1986).ホピ族との瞑想. 内なる伝統 / ベア・アンド・カンパニー. ISBN 978-0-939680-27-6。
2. 「ナターシャスカ：大きな口の鬼」ピーボディ博物館。
3. バートン・ライト (1977).ホピ族のカチナ：カチナ人形収集完全ガイド. ノースランド・プレス. p. 46. ISBN 9780873581615。
4. バートン・ライト (1986)。プエブロ文化。ブリル。 p.  １２．ISBN 978-90-04-07106-3.オーガの洞窟、ホピ族、テワ族。
5. シャーロット・ジョンソン・フリスビー (1980). 『南西部インディアン儀式劇』 . ニューメキシコ大学出版局. p. 45. ISBN 978-0-8263-0521-3。
6. リチャード・O・クレマー（1995年）『空の道：変化の世紀におけるホピ族インディアン』ウェストビュー・プレス、173ページ。ISBN 978-0-8133-2511-8。
7. ホープ・B・ワーネス（2000年）『コンティニュアム・エンサイクロペディア・オブ・ネイティブ・アート：アフリカ、オセアニア、北米先住民の世界観、象徴性、文化』コンティニュアム社、157頁。ISBN 978-0-8264-1156-3。
8. ドン・C・タラエスヴァ、レオ・ウィリアム・シモンズ、ロバート・V・ハイン（1963年）『サン・チーフ：ホピ・インディアンの自伝』イェール大学出版局、295ページ。ISBN 978-0-300-00227-0。
9. ジーン・ミーニー・ホッジ (1993). 『インディアン・プエブロのカチーナ物語』サンストーン・プレス. p. 5. ISBN 978-0-86534-184-5。

外部リンク

• ナターシャのページ-ハーバード大学ピーボディ考古学民族学博物館に保管