宗教的ナショナリスト
イランのナショナリズムとイスラム教の両方を奉じるイランの政治派閥

宗教国家主義者[1] [2] [3] [4] (ペルシア語複数形: ملّی‌مذهبی‌ها、ローマ字表記:  Melli–Mazhabi ha、文字通り 「国家主義者 – 宗教者」 ) [2]または国家宗教者[5] [6] (ペルシア語: ملّی‌مذهبی、ローマ字表記:  Melli-Mazhabi形容詞として) は、マニフェストの不可欠な部分としてイランのナショナリズムとイスラム教を信奉する個人およびグループで構成されるイランの政治派閥を指す用語です [7] [8] 。彼らはモハメド・モサデクの政治的支持者だと自認しており、その近代主義的な宗教観により、汎イスラム主義やイスラム主義などのイデオロギーの考えとは区別されるイスラム教と民主主義の共存を主張している。

この派閥の政治的系譜は1940年代に遡るが、支持者たちは1979年のイラン革命後の短期間を除き、権力から遠ざかっている。この期間は、メフディ・バザルガンが率いた暫定政府の下でのイラン暫定政府であった。パフラヴィー朝と現在のイスラム共和国体制の両方に反対してきた彼らは、革命的な手段ではなく改革主義を通じてイランの民主主義を長年追求してきた。しかし、体制に忠実な反対派として受け入れられたいという彼らの願いは実を結ばなかった。その結果、この派閥に属するグループは、その歴史の大部分において非合法化され、訴追されてきた。

歴史

革命前時代（1940～1979年）

この派閥の政治的系譜は1940年代に遡る。[9]イランにおけるイスラム知識人の最初の政治組織は神を崇拝する社会主義者運動（MGWS）である。これは1943年に設立され、その後数年間にわたって他の社会主義グループに影響を与えた。 [9] MGWSは民族主義的なイラン党に吸収されたが、後に同党から分裂してイラン人民解放協会を結成し、モハメド・モサデクによって1949年に設立された幅広い政治的スペクトルのさまざまなグループの同盟である国民戦線に加わった。[9]イランの石油産業の国有化を支援するために戦線と協力した他のイスラム知識人は、伝統的な意味での社会主義者ではなく、むしろ自由主義の提唱者であった。[10]

1953年の英米クーデター後から1961年まで、彼らは国民抵抗運動、そして国民戦線（II）の活動的なメンバーとして活動し、近代主義的な視点からイスラム教に関する書籍を出版して宗教界の多くの支持者を獲得した。[11]

1961年、戦線の宗教的要素は、自宅軟禁下にあったモサデクの支援を受けて、イラン自由運動（FMI）を設立した。 [11] 1963年のイランにおけるデモの後、FMIの指導者たちは逮捕され、投獄された。裁判中、FMIの指導者メフディ・バザルガンは、自分たちが体制に対する「最後の合法的な反対勢力」であると明確に予言した。[12] FMIのメンバーの多くは亡命し、海外で反政府活動を展開した。若い世代はイラン人民ムジャヒディンを設立した。FMIのメンバーは徐々に釈放され、1979年のイラン革命まで、主に知的活動を再開した。[12]一方、左派MGWSの後継として、JAMAや戦闘的ムスリム運動などのグループが結成された。 [13]

革命後時代（1979年以降）

歴史家エルヴァンド・アブラハミアンは、イラン革命直後に出現した6つの明確な政治派閥を特定している。その中には、バザルガンに代表される「在家宗教的リベラル派」も含まれる。この派閥は「世俗的リベラル派」と同盟を結び、旧政権を多元的かつ世俗的な民主共和国に置き換えることを目指していたが、ホメイニストの「聖職者ポピュリスト」が権力を掌握したことで、両派は排除された。[14]アブラハミアンによれば、

彼らは、君主制が無政府状態や神政政治に取って代わられることを恐れ、旧体制を「段階的に」破壊し、主要な国家機構、特に軍隊と官僚機構はそのまま維持し、形式的にはイスラム的でありながら内容は世俗的で民主的な共和国を樹立することを望んだ。シーア派のみならずナショナリズムにも触発された彼らは、宗教的シンボルと同様に愛国的シンボルを用い、革命の輸出ではなく国の近代化を夢見、異質な文化的影響よりも、特にイラクといった略奪的な隣国を恐れた。そのため、彼らはアメリカ合衆国とのあらゆる政治的、技術的、軍事的つながりを断つことに消極的だった。そして、あらゆる形態の独裁政治を懸念するこれらの自由主義者たちは、特に経済面で社会に過度の負担をかけず、政治的多様性を容認する国家を樹立することを望んだ。しかし、彼らがこの寛容を、新しい社会秩序の確立を主張する急進派にまで拡大する意思があったかどうかは明らかではなかった。[14]

1980年代初頭にホメイニ派が権力を掌握すると、彼らは民族主義的宗教的傾向を政治的に周縁化し、抑圧した。訴追にもかかわらず、この派閥は存続し、ホメイニ政権によって容認された。[15] 1980年代、バザルガンとその仲間たちは絶えず嫌がらせを受けていたが、イスラム法学者の守護者制度とイラン・イラク戦争における政府の政策を批判する声明を複数発表した。[16] 1997年のイラン大統領選挙後、彼らは改革派に加わり、モハンマド・ハタミ大統領を 支持し、より多くの支持を集め始めた。[15]ハミド・ダバシによれば、彼らは「イランにおける保守派に対する政治的蜂起の最も成功した物質的構成の支配的な言説」となった。[17]

関連団体および個人

この陣営は、イラン自由運動（FMI）、民族主義宗教活動家評議会、イスラム革命女性協会などの政治組織のほか、独立系、あるいは過激派ムスリム運動、イラン人民モジャヘディーン運動、JAMAなどのグループの残党とみなされる個人で構成されている。[2]

伝統的な意味での政党ではなく、メンバーの全部または一部にこの志向を持つ人々が含まれる政治団体には、次のものがあります。

非政治団体

国家宗教的思想を持つ会員からなる非政治組織の先駆けは、1941年にマフムード・タレガニによって設立されたイスラム中心組織である。[18]テヘランに拠点を置き、非伝統的な方法でコーランを研究し、教えることに専念した。 [18]同様の組織が1946年にモハメッド・タギー・シャリアーによってマシュハドに設立され、イスラムの真理普及センターと名付けられた。[18]これら2つの組織の若いメンバーが大学に進学し、 1941年にテヘラン大学、1949年にマシュハド大学でイスラム学生協会（IAS）を設立した。 [18]前者の主な後援者はメフディ・バザルガンであり、当時彼の活動は反共産主義の議題に集中していた。[18]同様の組織がシラーズ大学とタブリーズ大学でも設立され、すぐに全国に広がり、1962年に第2回全国大会を開催した統括団体の結成に至った。[18]これらの学生が卒業後、教師、医師、エンジニアのための同様の専門職協会が次々と設立された。[18]

ハミド・アルガルによれば、「この活動の知的影響は大きく、これらの協会がイランの近代イスラム運動の基礎を築いたと言える」という。[18]

1959年、サデグ・ゴットブザデはワシントンD.C.で、海外における学生主導のイスラム組織としては初の組織を設立した。1963年、FMIに共感し北米で学んだ学生たちは、アメリカ・カナダ・イスラム学生協会を設立した。これは学生主導の組織であり、ムスリム学生協会（MSA）に統合された。前者は公式には後者の下部組織であったが、自治権を維持し、MSAの「ペルシア語グループ」を自称した。1978年、この組織はMSAを離脱したが、「ムスリム学生協会（ペルシア語グループ）」という名称は保持された。[18]

1990年代後半から2000年代初頭にかけて、統一強化局内の3つの内部派閥のうちの1つであるferāksīun-e rowšangarī（文字通り「啓蒙派」 ）は、この政治陣営に同情的であると見なされていました。[19] 

1979年以降、アリー・シャリアティーの思想と著作を広めることを目的とした多くの組織が設立されました。モハメッド・タギー・シャリアティーが調整していたシャリアティー思想普及局（daftar-e našr-e aqāyed-e šarīatī）は、1980年代後半に当局によって閉鎖されました。[20]アリ・シャリアティ博士文化研究局 ( daftar-e pažuḥeš-hāye farḥangī-ye doktor alī-ye šarīatī ) という別の組織は、1996 年にハサン・ユセフィ・エシュケヴァリによって設立され、翌年活動を開始しましたが、2001 年に強制的に閉鎖されました。[21]シャリアティ文化財団 ( bonyad-e farhangī-ye šarīatī ) はシャリアティ家によって運営されており、活動を続けています。

メディア

合法的に発行され、この派閥に属する著名な印刷メディアには以下のものがあります。

イデオロギー

国家宗教的言説は、īrānīyyat（イランらしさ）とeslāmīyyat（イスラムらしさ）という二つの柱に基づいています。[1]この基盤を通して、イスラム的価値観と国家主義的価値観は調和し、宗教と近代主義は共存できると主張されています。[6]この包括的な用語の下には幅広い思想が集約されていますが、様々な問題について意見の相違が生じています。左翼政治に傾倒し、社会民主主義者やイスラム社会主義者と呼ばれる人もいますが、経済的自由主義と市場経済を主張し、イスラム自由主義者と見なされる人もいます。[23] [26] [27]この陣営に共通するのは、非暴力を貫き、革命的な目標ではなく、漸進的な社会政治的変化を支持することです。[28]  

マタイス・ファン・デン・ボスは、2002年までに国家宗教志向の大学生は国教に幻滅し、アーザーディー、バーバーリー、エルファン（文字通り「自由、平等、グノーシス」 ）というスローガンを掲げ、いわゆる「政治的神秘主義」を探求していたと指摘した。[29] 

イラン世論の中で「高い知的地位」を享受してきた。 [30]

参考文献

脚注

  1. ^ エリング 2012、82ページ。
  2. ^ abcd Sadri 2008b、462ページ。
  3. ^ サデギ・ボロジェルディ 2019年、192頁。
  4. ^ シャリフィ2013、150頁。
  5. ^ ミール・ホセイニ 2002年、42ページ。
  6. ^ ab アブドルモハマディ 2021、p. 90.
  7. ^ アブドルモハマディ＆カマ 2020、p. 74.
  8. ^ Magri & Perteghella 2017、p. 20.
  9. ^ abc Sadri 2008b、456–458頁。
  10. ^ サドリ 2008a、302頁。
  11. ^ ab Sadri 2008a、303ページ。
  12. ^ ab Sadri 2008a、304ページ。
  13. ^ サドリ 2008b、459–461頁。
  14. ^ ab アブラハミアン、1987 年、45–47 ページ。
  15. ^ ab Mir-Hosseini 2002、42–43 ページ。
  16. ^ Behrooz 1991、559ページ。
  17. ^ ダバシ 2008, p. 160.
  18. ^ abcdefghijk アルガー 1985.
  19. ^ リヴェッティ 2019、153頁。
  20. ^ バヤット1990、39ページ。
  21. ^ ミル・ホセイニ & タッパー 2006、p. 49.
  22. ^ キアバニー 2009、99～100頁。
  23. ^ Buchta 2000、p.83より。
  24. ^ キアバニー2009、196ページ。
  25. ^ Khabbazi-Oskouei 2016.
  26. ^ サドリ 2008b、460ページ。
  27. ^ サドリ 2008a、306ページ。
  28. ^ ブフタ 2000、79ページ。
  29. ^ ヴァン デン ボス、2002 年、364、374 ページ。
  30. ^ リヴェッティ 2019、55頁。

出典

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