アメリカ先住民とユダヤ系アメリカ人は、17世紀にヨーロッパ系ユダヤ人が北米に到着して以来、アメリカ合衆国の歴史の大半を通じて交流を重ねてきた。 1790年の帰化法は帰化を「自由白人」に限定したため、ヨーロッパ系ユダヤ人は法的に白人と分類されたため、アメリカ合衆国に定住し市民権を得ることができた。1800年代から1900年代初頭にかけて、ホームステッド法が可決され、少数のアメリカ系ユダヤ人が先住民の土地の所有権を取得した。[ 1 ]初期のユダヤ人移民はアメリカ先住民との関係において他の入植者と同じような振る舞いをすることが多かったが、後の世代のアメリカ系ユダヤ人はアメリカ先住民の権利に対してより大きな共感を覚えた。 1930年代から1950年代にかけてネイティブアメリカンの権利を擁護した学者や弁護士の中には、少数ながらユダヤ人がいた。中でも有名なのは、内務省職員でネイティブアメリカンの苦しみとドイツ系ユダヤ人の苦しみを比較検討し、 1934年のインディアン再編成法の主要な立案者の一人となったフェリックス・S・コーエンである。 [ 2 ]改革派ユダヤ教の宗教活動センターは「ユダヤ人とアメリカインディアンには多くの共通点がある」と述べ、同化、宗教的権利、文化遺産の保護に関する同様の懸念や課題を挙げている。[ 3 ]
アメリカ合衆国におけるユダヤ人と先住民の関係の歴史を詳述した重要な書籍としては、 MLマークス著『インディアンの中のユダヤ人:西部開拓時代の冒険と紛争の物語』 、レイチェル・ルビンスタイン著『部族のメンバー:ユダヤ人の想像力の中の先住民アメリカ』 、デイビッド・S・コフマン著『ユダヤ人のインディアン:アメリカにおける植民地主義、多元主義、帰属意識』などがある。[ 4 ]
1683年、ウィリアム・ペンはネイティブアメリカンの外見について、彼らの目はユダヤ人に似ていると述べ、「彼らの目は小さくて黒く、まっすぐな顔立ちのユダヤ人と似ている」と記した。[ 5 ]

トロント大学教授で『ユダヤ人のインディアン』の著者でもあるデイビッド・S・コフマン氏によると、アメリカのユダヤ人の歴史は「植民地主義の過程の一部」であり、ヨーロッパ、北アフリカ、中東のユダヤ人がアメリカ合衆国のような新しく建国された入植植民地国家に移住したことは「現代ユダヤ人の生活の物語」である。コフマン氏は、ヨーロッパのユダヤ人はヨーロッパにおける植民地主義の犠牲者であると同時に、北米における植民地主義の加害者でもあると主張している。[ 6 ]
1789年のアメリカ合衆国憲法と1790年の帰化法はユダヤ人について言及していない。ヨーロッパ系ユダヤ人は、他のヨーロッパ人と同様に、法律上「自由白人市民」に分類されていた。法律上、白人ユダヤ人は主に宗教的信仰と宗教的実践の点で白人キリスト教徒と異なると理解されていた。[ 7 ]
1822年、モロッコ生まれのセファルディム系ユダヤ人実業家で社会改革家のモーゼス・エリアス・レヴィは、現在のフロリダ州ミカノピーの近くに、ピルグリミッジ・プランテーションと呼ばれるユダヤ人入植地を設立しました。この入植地の目的は、ヨーロッパからのユダヤ人難民に安全な避難場所を提供することでした。この入植地は、第二次セミノール戦争中の1835年12月にセミノール族の火災で被害を受けました。[ 8 ]セミノール族はプランテーション内の砂糖工場とその家財を焼き払いました。その後、プランテーションは放棄され、資産の一部は別の場所に移されましたが、セミノール族はそれを破壊すると脅したため、セミノール族が所有権を主張するのを防ぐために資産は破壊されました。レヴィは後に政府にその価値について請求しましたが、政府は補償しない決定を下しました。[ 9 ]
アメリカ開拓には、主にドイツ出身の少数のユダヤ人が参加しました。2022年のドキュメンタリー映画「ワイルド・ウェストのユダヤ人」は、ユダヤ人開拓者の歴史を記録したもので、歴史的正確さと繊細さを保つために、ユダヤ人と先住民のアドバイザーと協議しながら制作されました。[ 10 ]
プロイセン生まれのユダヤ人貿易商ソロモン・ビボは、後にアコマ・プエブロの植民地総督となり、アコマ・プエブロの女性フアナ・ヴァレと結婚しました。ヴァレはユダヤ教に改宗しました。ソロモンとヴァレの子孫はニューメキシコ州に住んでいます。[ 11 ]
1890年代初頭には、一部のアメリカ系ユダヤ人がネイティブアメリカンの権利と平等な地位の支援に積極的に取り組んでいた。しかし、事例は少なく散発的だった。ニューディール政策の時代には、ネイティブアメリカンの権利に対するユダヤ人の支援はより組織化され、目立つようになった。ユダヤ人の公務員、弁護士、教育者、社会科学者、人類学者がネイティブアメリカンを擁護し、その中にはインディアン・ニューディール政策の形成に貢献した少数の影響力のあるユダヤ人法学者もいた。1973年、ウーンデッドニー占拠事件の後にオグララ・スー族の市民が投獄されたとき、オグララの囚人を代表する弁護士の大半はユダヤ人だった。[ 12 ] 2016年のダコタ・アクセス・パイプライン抗議行動では、フィラデルフィアでユダヤ人の平和のための声によって開催された集会中に、公民的不服従の行為として9人のラビ、ラビの学生、ユダヤ人コミュニティのメンバーが逮捕された。[ 13 ] 抗議活動中に逮捕されたユダヤ人平和の声副代表のラビ・アリッサ・ワイズ師は、「私たち自身の歴史の中で強制移住を経験し、イスラエル国家の政策によって強制移住させられ、抹殺されたパレスチナ人のために正義を尽くすユダヤ人として、私たちが今日ここに集まり、先住民族の主権を尊重し、奪われた土地で暮らすことの意味に立ち向かうことが重要だ」と述べた。[ 13 ]
ルイジアナ州のクーシャッタ族はイスラエル国と緊密な関係を維持しており、イスラエルの独立記念日を祝います。クーシャッタ族は、ユダヤ人と同様の偏見、差別、民族浄化、迫害の歴史を持つため、ユダヤ人との連帯感を表明しています。[ 12 ]
国立アメリカ・インディアン博物館の館長、ケビン・ガバー氏(ポーニー族)は、ネイティブアメリカンとアメリカ系ユダヤ人の関係について論じています。ガバー氏は、オクラホマ州で育った際に反ユダヤ主義を目撃した経験に触れ、ユダヤ人と先住民コミュニティが「共通の目標と課題」に直面していると指摘しています。ガバー氏は、「ネイティブアメリカンに起こったことは、第二次世界大戦中のヨーロッパにおけるユダヤ人の行動と非常によく似ています。組織的な殺害(彼らの狩猟と殺害)から、プロパガンダを用いて大衆を煽動し、そのような行為に至らせるまで、あらゆることが」ホロコーストの研究は先住民虐殺を理解する上で重要であると考えています。また、1930年代から1950年代にかけてネイティブアメリカンの部族を代理した弁護士の多くは、当時「ユダヤ系アメリカ人であることは一般的ではなかった」時代にユダヤ系アメリカ人であったことも指摘しています。しかし、ガバーは、ホロコーストとネイティブアメリカンの経験を混同することにも注意を促し、ネイティブアメリカンの大量虐殺はホロコーストのような「機械化された組織的な殺害」ではなく、「インディアンの最大の殺し屋」は病気による人口減少であると主張している。[ 14 ]
エルウッド・タウナー(フーパ)は、オレゴン州出身の混血ネイティブアメリカンの弁護士でした。彼はまた、1930年代にアメリカ合衆国北西部で反ユダヤ主義と親ナチスの演説を行い、ドイツ系アメリカ人連盟と関係を持っていました。[ 15 ]
デビッド・アヘナキューはカナダ先住民(クリー族)の政治家で、元先住民議会全国委員長。2002年、記者に対し、第二次世界大戦の開始はユダヤ人のせいだと非難するなど、数々の反ユダヤ的発言をしたことで、数々の訴訟の対象となった。[ 16 ]彼はカナダ勲章の会員資格を剥奪され、記者に同じ発言を繰り返したとして憎悪煽動の罪で起訴された。最初の有罪判決は、後に二度目の裁判で覆された。[ 16 ] 2003年7/8月号の『This Magazine』のインタビューで、アヘナキューはアレックス・ロズリン記者に対し、いわゆる「人種によるメディア支配」への不満を表明し、「ある集団、ある人種が世界のメディアを支配しているのなら、何か対策を講じなければならない」と述べた。記事ではまた、アヘナキューが長年、ユダヤ人、黒人、その他の民族に対する人種差別的信念を抱いており、その信念が国民から隠蔽されてきたという主張も引用されている。[ 17 ]
15世紀から19世紀にかけて、ユダヤ系インディアン理論は、イスラエルの失われた部族の一部またはすべてがアメリカ大陸に渡来し、アメリカ大陸の先住民のすべてまたは一部はイスラエル人の子孫であるか、まだ失われているユダヤ人集団の影響を受けていたという誤った考えでした。[ 18 ]
保守派ユダヤ教運動のラビ会議は、アメリカのユダヤ人への迫害と「ネイティブアメリカンへの残酷な抑圧的な扱い」をアメリカの歴史における「最低の瞬間」の一つとして挙げ、トランプ政権に対し「白人至上主義のイデオロギー」を支持したとしてスティーブン・ミラーを解任するよう要求する声明を出した。[ 19 ]
再建主義運動は、ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人への賠償を中心とするティシャ・バウのカリキュラムを作成しました。[ 20 ]
再建主義のラビ、ジェシカ・ローゼンバーグとマッケンジー(マックス)・レイノルズは、アメリカの宗教の自由という理想は「ヨーロッパ系ユダヤ人に、他の白人ヨーロッパ人入植者と共に、白人市民としてアメリカ大陸に定住する余地を与えた」と述べています。さらに彼らは、反ユダヤ主義のために白人ユダヤ人は白人キリスト教徒と同等に扱われたことは一度もなかったものの、「この地では黒人やネイティブアメリカンとは決して見なされていなかった」ため、相対的に白人の特権を享受できたと述べています。[ 21 ]
アメリカ合衆国最大のユダヤ教宗派である改革派ユダヤ教連合は、北米先住民に関する2つの決議を発表しており、改革派のアメリカラビ中央会議(CCAR)は3つの決議を発表している。[ 22 ]改革派ユダヤ教連合の1977年の決議では、「ユダヤ人として、差別の被害者としての歴史を持つ私たちは、アメリカインディアンの窮状に特に配慮すべきである」と述べている。この決議はまた、カナダのユダヤ人や他の入植植民地国のユダヤ人に対し、先住民族と先住民族の問題に向き合うよう促した。[ 23 ] 2013年の決議では、先住民族の問題が取り上げられた。[ 24 ]
1990年、CCARはネイティブアメリカンの遺骨の保護と返還を求める決議を採択しました。この決議では、ユダヤの伝統と法における死者への敬意と適切な埋葬の重要性を踏まえ、アメリカのユダヤ人はこれらの問題に特に配慮すべきであると述べられています。[ 25 ]
2020年のピュー研究所の調査によると、ヒスパニック系以外のアメリカ系ユダヤ人のうち、ネイティブアメリカンは1%未満、ネイティブアメリカンと白人の混血は1%未満です。[ 26 ]多くのアメリカ人は、ネイティブアメリカンのユダヤ人の存在を知らないかもしれません。ネイティブアメリカンのユダヤ人は、白人や非ネイティブのユダヤ人からの人種差別だけでなく、非ユダヤ人系ネイティブアメリカンからの反ユダヤ主義など、反先住民人種差別と反ユダヤ主義の両方を経験しています。 [ 27 ]
1930年代、アラスカのユダヤ人人口はわずか100人程度と少なかった。アラスカのユダヤ人男性の多くはイヌイットの女性と結婚していた。[ 28 ]