ネイティブアメリカン居留地の政治
ネイティブアメリカンの政治問題

パウワウ、アレクシス・ナコタ・スー族

ネイティブアメリカンの政治は、同化、環境政策、医療、教育、そして居留地に影響を与える経済的要因といった様々な問題をめぐって依然として分裂状態にあります。アメリカ合衆国内に居住する多様な部族として、ネイティブアメリカンの人々は、連邦政府が承認した居留地に住む部族内部において、意見の対立に直面しています。連邦政府との関わり、そして彼らを取り巻くアメリカ文化全体が、部族の日々の生活に影響を与えています。ネイティブアメリカンの文化は全体として、伝統主義者と、古い慣習をより良い生活様式と交換しようとする人々の間の溝に存在しています。

貧困と文化

1940年、政府発行の雑誌「インディアンの労働」に掲載された、歯が生え始めているチペワ族の赤ちゃんの写真。

「1980年、全アメリカン・インディアンの約14%が、居留地の貧困率が40%以上の大規模な居留地に居住していた。」 [1]このような状況にもかかわらず、先住民たちは居留地に住み続けている。彼らは居留地を自分たちの部族の文化の中心地と見なし、暗黙の共同体意識を大切にし、他の方法では得られない政府資金による福祉を受けているからだ。[1]文化の中心地として、居留地は先住民の古き良き慣習を保管する場所となっている。「南東部、あるいはウッドランドの伝統において、これらの古き良き慣習は、神話、物語、音楽、舞踏と結びついていることが多い。」[2]中には、「古き良き慣習」を部外者と共有したがらない人もいる。それは、それが神聖な知識であり、先住民の血統ではない者に容易には教えられないと考えているからだ。[2]

ネイティブアメリカン・コミュニティ開発研究所のような組織は、「セクター経済開発と大規模開発を通じたコミュニティ構築に取り組む、首都圏の主要なインディアン系非営利団体と複数のインディアン系企業の連合体」として設立されました。 [3]彼らは経済革新の促進に尽力しており、増加するネイティブアメリカンの若者に焦点を当て、伝統的な方法を優先することなく、その使命を果たしています。

アメリカ先住民は、アメリカのすべての民族の中で最も高い貧困率に苦しんでいるだけでなく、失業率と疾病率も最も高い。[4] 薬物使用は若者の間で一般的であり、10代の妊娠や自殺も増加している。

先住民の土地管理と環境問題

有害廃棄物処理施設

構造的暴力は、多くの有害廃棄物処理施設が部族の土地に設置されていることに重要な役割を果たしている。ネイティブアメリカンは社会経済的に最も低い階級に属しているため、これらの廃棄物処理施設や他の民間セクターによる搾取に対して脆弱である。部族の土地は非先住民の土地とは異なる環境政策の対象であり、有害廃棄物および核廃棄物処理施設は、部族やネイティブアメリカンに対し、彼らの土地に廃棄物処理施設や核廃棄物処理施設を建設するために多額の給付金を支給するようになっている。[5]これらの給付金は数百万ドルに達することもあり、部族の社会経済的地位や経済的改善の欠如を考えると、非常に魅力的である可能性がある。このため、有害廃棄物の管理と処分は、ネイティブアメリカンのグループに約1.8％という不均衡な影響を与えている。[6]これは「有毒取引」 [7]と呼ばれ、賄賂や恐喝に匹敵する。多くの部族はこれらの施設をめぐって意見が分かれている。中には、それがもたらす経済的機会を理由に奨励する部族もあれば、健康や環境の悪化を理由に断固として拒否する部族もある。[6]

環境ジェノサイド

環境ジェノサイドは数百年もの間存在し、入植者が収穫物を焼き払ったり、先住民が所有する家畜を屠殺したりする形で現れてきました。しかし、現代の「環境ジェノサイド」は様相が異なります。企業は有害廃棄物の安全な処分を装い、これらの毒素を先住民コミュニティ、地下水、土壌に放出することが可能です。[7] 先住民の土地に有害廃棄物処理施設や原子力発電所を誘致するという提案は、一部の部族政府にとって魅力的なものとなる可能性があります。彼らは経済成長の機会や財政的補助金や利益を得るだけでなく、自らの廃棄物処理方法を改善したり、土地を活用したりする機会も見出しているのです。[7]核時代平和財団のベイリー・ロペス氏は、「核廃棄物の処分を目指す中で、政府と民間企業は条約を無視・破棄し、先住民の主権の定義を曖昧にし、賄賂にも似た経済的人種差別に直接関与してきた」と述べています。[5]

資源採掘

安く簡単に採掘できる土地を求めるこれらの民間の廃棄物企業と、経済的・財政的成長を切望する一部の部族が組み合わさり、最終的には教科書通りの搾取の輪につながる。先住民の搾取は新しい概念でも現象でもない。米国政府と先住民部族の協力により策定された様々な条約は、先住民、彼らの土地、文化、そして健康を守るために作成された。[8]しかし、先住民の土地で貴重な鉱物やウランが発見されると、これらの条約は露骨に廃止された。その結果、鉱業が盛んになり始めた。資源が枯渇し始めると、鉱業は減速し、鉱山は事実上放棄された。[8]鉱山が放棄されたにもかかわらず、鉱石の採掘に必要な多くの化学物質が残留し、先住民が頼りにしていた土壌や地下水を汚染し続けた。これらの化学物質の中には、腎臓や心血管の損傷、特定の癌、神経認知障害のリスクを高める毒素を含むものがある。[8] この搾取には、活動主義が伴う。 2007年、ユタ州スカルバレー・バンドのゴシュート族は、米国政府に核廃棄物貯蔵施設の建設許可を与えることを検討していました。このバンドとその土地には、既に複数の有害廃棄物管理施設がありました。許可申請から2年後、先住民の擁護団体、世論の圧力、そして全米インディアン会議が施設建設を強く非難し、抗議したことを受け、米国エネルギー省は施設建設計画の規模縮小を決定しました。[5]この活動は、抑圧された集団が不正の加害者に直接対抗する典型的な活動とは少し異なります。しかし、この問題における抗議活動は、直接抑圧されている集団である先住民ではなく、外部からの圧力（つまり世論の圧力）から来ることが多いのです。

水利権

保留地の水利権は、新しい保留地や入植地の人口を支えるために十分な水の供給を確保するために制定されました。

利用可能な水の量と質に関する部族の水利権は、部族の土地と連邦政治の両方において議論されているもう1つの主題である。ネイティブ・アメリカン保留地は、少なくとも保留地の人々を永続的に支えるのに十分な定量的な水供給を受ける権利があるが、飲料水の水質基準はあいまいで定義されていない。ネイティブ・アメリカン保留地の水利権に関する連邦政府の立場は、1908年のウィンターズ・ドクトリンで最高裁判所が示した政策に基づいており、部族が農業、漁業、その他のニーズに十分な水を確保できるようにするものである。[9]部族は、実質的に灌漑可能な面積（PIA） [10]を灌漑するために十分な水供給の所有権を有する権利があり、これは、ネイティブ・アメリカンが作物を栽培するための土地として保留地が設立された当初の意図から生じた控除である。清浄水法と安全飲料水法の文脈では、連邦政府に認められた部族は州とみなされ、水資源への無制限のアクセス権が与えられているが、[9]飲料水の品質を確保するための監督は行われていない。

有害廃棄物処理施設の影響や資源採掘に伴う環境悪化により、居留地の水源はしばしば汚染されています。[9]例えば、ナバホ・ネイションの飲料水は有毒なウラン濃度で汚染されており、[9]このような毒素の摂取はしばしば病気につながります。さらに、多くの居留地では深刻な貧困状態にあるため、多くの居留地の住宅では水道が不足しており、トイレ、洗面台、シャワーなどの衛生設備が全く整っていない場合もあります。水道が通っていない、または衛生設備へのアクセスが限られている部族では、病気が容易に蔓延する可能性があります。[9]

保留地における水利権に関する議論は、しばしば主権、部族の承認、そして基本的人権といった問題に立ち返る。さらに、水の所有権はネイティブアメリカンにとって文化的象徴とみなされ、彼らにとって水の所有権は土地の所有権の問題と同義となり、水利権の喪失は故郷の喪失と同義となる。[10]一部の部族は、水利権を他の部族や周辺地域に貸し出すなど、水利権から経済的利益を得ているが、[9]水質に関する問題は依然として懸念事項である。

ヘルスケア：改善点と欠点

居留地での生活において、部族民の意欲を削ぐ要因の一つは医療です。これは、米国政府が約80万人の先住民に提供しているサービスです。米国医療研究品質局（AHRQ）によると、先住民はヒスパニック系などの他の少数民族に比べて、医療の質が低いとされています。

HR3200医療法案の追加により、先住民へのサービス向上が約束されています。インディアン保健サービス（ IHS）への資金は約13%増加します。IHSの責任者であるルビドー博士は、この追加を称賛し、「今日生きているネイティブアメリカンで、インディアン保健サービスの多くの欠陥を目の当たりにしていない人はいない」と述べています。しかし、ルビドー博士が述べているように、「失敗のほとんどは、極度の資金不足によるものでした」[11] 。

文化の壁

エレイン・ワトソン・ジョーダン博士によると、ネイティブアメリカンの教育制度は文化的障壁に関して深刻な欠陥を抱えている。著書『Breaking Barriers』の中で、ジョーダンは「文化と言語の複雑さを描写することは、文化的・言語的に多様な背景を持つ多くの子供たちのスキルを総括する上で、標準化された実践や尺度がいかに限界があるかを明らかにする上で重要である」と述べている[12] 。彼女は、「新しい文化への完全な教化」[12]は健全な教育への答えではないと述べている。ジョーダンは、克服すべき障壁を特定する必要があると主張し、 1898年の義務教育法を文化的境界を見落とした例として挙げている。「アメリカインディアンは主流社会に同化されるべきだという信念に基づき」、議会はこの法律を施行した。この法律は、必要に応じてアメリカインディアンの子供たちを「強制的に」[12]寄宿学校に収容する権限を連邦政府に与えるものであった。

家族の価値観

1974年3月、労働省は、居留地を離れて教育や職業に就いた先住民の若者が、アメリカ文化を生活に取り入れている様子に関する調査結果を発表しました。[13]この調査は、居留地から移住し、故郷を離れて教育を求めるアメリカ先住民の若者の「職業適応」を明らかにするために行われました。

この研究では、「家族はおそらく伝統的なインディアンの生活の中で最も重要な側面である」ことが明らかになった。[13]ネイティブアメリカンの文化的価値観は、「伝統的なインディアンの世界観とその中での自身の位置づけは、自然と調和して生きることである」と表現されている。[13]

また、子供たちの親たちへの調査では、「彼らは白人が自分たちの文化を破壊しようとしていると疑っており、先住民の問題は白人によって作り出されたものだと考えているようだ」と述べられている。[13]この調査に対し、ある青年団体のカウンセラーは、「私たちは、自分たちが不当に利用されているのではなく、このプロジェクトが私たちの人々の利益のために良い形で利用されているという確信を得たいのです」と答えている。

先住民たちはこの研究を歓迎しなかった。なぜなら「コミュニティの関与の歴史がほとんどない」[13]ためであり、幼い頃からコミュニティ志向になるように教えられた先住民の若者にコミュニティ志向を身につけさせることは、この点で困難なプロセスだからである。

保留地生活におけるアルコール

2008年にプリベンション・リサーチ・センターが行った調査によると、「ネイティブアメリカンの若者は、白人よりも生涯でアルコールを消費し、（調査期間）に酩酊状態になる可能性が高かった。ネイティブアメリカンの飲酒者は、成人からアルコールをもらう可能性がほぼ2倍、21歳未満の人からアルコールをもらう可能性も2倍高かった。」[14] 1994年から1996年にかけて、ネイティブアメリカンのアルコール依存症による死亡率は全米平均の7倍であった。「生涯アルコール依存症の有病率はすべての部族で高かった（男性：21～56%、女性：17～30%）。ただし、ある部族では（男性：1%、女性：2%）」[15]

教育への関心

2004年6月時点で、高校年齢のネイティブの90%が公立学校に通学していましたが、中退率はマイノリティの中で最も高くなっていました。4年生を超えると、学力は急速に低下します。学校調査によると、中退の理由は以下のとおりです。

  • 生徒と教師の関係（教師が私のことを気にかけてくれない – 37%、教師が十分な支援をしてくれない – 39%、教師との意見の相違 – 33%）
  • 学校教育の内容（学校教育は私が人生でやりたいことにとって重要ではない – 44%、ネイティブアメリカンである私にとって学校教育は重要ではない – 24%）
  • 親のサポート不足（家庭の問題 – 44%、親の励ましの欠如 – 39%）[16]

中退率が高いにもかかわらず、一部のネイティブアメリカンの学生は自主的に大学進学を選択している。しかし、資金面や家庭からの支援の面で、移行は困難を極める。「ヒスパニック系とネイティブアメリカンは、黒人と同様にアファーマティブ・アクションの恩恵を受けられるにもかかわらず、大学進学率、在籍率、卒業率において黒人に大きく遅れをとっている。」全国教育縦断調査によると、1990年代後半のアメリカ合衆国の教育制度はネイティブアメリカンのわずか1.4%にしかサービスを提供していなかった。また、ネイティブアメリカンは、ひとり親家庭から継続教育への移行において、全米で2番目に不利な立場にあるマイノリティグループである。[17]

ジョアンナ・マクロスキーは著書『世代を超えて生きる：ナバホ族女性の生活における継続と変化』の中で、先住民の若者の間で高まるさらなる教育への欲求について論じている。「若い世代は、労働力として競争するためにさらなる訓練と教育の必要性を認識しており、高校卒業は、学校に通ったことのない年長者との間に存在する大きな隔たりを象徴するものとなっている。」[18]

言語に関する達成格差

英語への移行を避けるため、一部のネイティブアメリカンの部族は、ネイティブインディアン言語を教授言語とする言語イマージョンスクールを子供向けに設立した。例えば、チェロキー族は10年間の言語保存計画を立ち上げ、幼少期から学校でのイマージョンプログラムを通じてチェロキー語を流暢に話せる人材を育成するとともに、家庭でもチェロキー語を使い続けるための地域共同体の取り組みを推進した。[19]この計画は、50年後にはチェロキー族の80%以上がチェロキー語を流暢に話せるようになるという野心的な目標の一環であった。[20]チェロキー保存財団は、学校の開設、教師のトレーニング、言語教育カリキュラムの開発、および言語を積極的に活用できる地域集会の開催に300万ドルを投資した。[20] 2006年に設立されたクアラ境界のキトゥワ保存教育プログラム（KPEP）は、新生児から小学5年生までの子供たちを対象とした言語イマージョンプログラム、一般向けの文化資源の開発、成人の間でチェロキー語を育成するためのコミュニティ言語プログラムに重点を置いています。[21]

オクラホマ州タレクワには、幼稚園から8年生までの生徒を教育するチェロキー語イマージョンスクールもある。 [22]オクラホマ州の公用語は英語であるため、チェロキー語イマージョンスクールの生徒は英語力がほとんどないため、州が義務付けているテストを受ける際に不利な状況に置かれている。[23] オクラホマ州教育省は、2012年の州のテストで、同校の6年生では11%が数学で熟達しており、25%が読解で熟達していた。7年生では31%が数学で熟達しており、87%が読解で熟達していた。8年生では50%が数学で熟達しており、78%が読解で熟達していたと発表した。[23]オクラホマ州教育省は、このチャータースクールを重点的介入学校に指定しました。これは、この学校が以前は成績の低い学校として指定されていたが、優先学校に指定されるまでには至らなかったことを意味します。[23]最終的に、この学校は州のAFレポートカードシステムでC、つまり平均成績2.33を獲得しました。[23]レポートカードによると、この学校は数学の成績と数学の伸びでF、社会科の成績でC、読解の成績でD、読解の伸びと生徒の出席率でAを獲得しています。[23]「私たちが取ったCは素晴らしいです」と校長のホリー・デイビス氏は述べました。「私たちの学校の低学年には英語の授業がなく、このテストは英語で行いました。」[23]彼女は、州が資金を提供するチャータースクールとしての初年度であり、多くの生徒が英語に苦労していたため、低い評価は予想していたと述べました。[23]タレクワイマージョンスクールを卒業した8年生は、流暢な言語を話し、通常は英語とチェロキー語の両方で授業が行われる セクォイア高校に進学します。

ジェンダーの役割の変化

「大平和法には、アメリカ合衆国権利章典に類似した条項が含まれており、礼拝、言論、集会の自由が保護されていました。チェロキー族は町の規模を制限し、すべての住民が希望すれば各評議会で発言する機会を与えました。両共和国は男女平等であり、女性と男性に平等に参加の機会を与え、選出されれば指導者となる機会を与えていました。」[24]

1989年という遅い時期まで、一部の先住民女性は、家族を育てることが自分たちの義務であるという信念を保っていました。シンディ・ネガールという女性は、「私は祖父母にとても伝統的な教育を受けたので、伝統的な生活を好みます…子供たちにはナバホ族の大切さを伝えています」と述べています。[18]また、彼女は、インディアン保健局が十分な医療費を捻出できないため、大家族を持つことを推奨していないことも明らかにしています。これは、「母系氏族のメンバーシップに不可欠な出生前の価値観は、子供への誇りとして表現される」という先住民の規範に反しています。[18]

同様に、他の先住民の女性たちは家族の規模を縮小することを選択しました。祖母たちは自然な生殖能力に頼り、出産ができなくなるまで出産を続けました。現在では、ほとんどの母親が3～4人の子供を家族に持つことを決めています。「もはや労働力ではなく、子供たちは成長と教育の長い年月への投資となるのです。」[18]

政治的機会が、ネイティブアメリカン女性の影響力を完全に制限したわけではありません。メイ・チー・カスティーヨ（ナバホ族）は、1980年代に社会経済的平等に向けて大きな前進を遂げました。メイ・チー・カスティーヨは、多くの尊敬すべき部族の感情の中で、ナバホ族のヒロインとみなされています。[25]これらの感情には、祖母、コミュニティの世話人、文化保存家（語り部）も含まれます。メイ・チー・カスティーヨは、公の場で「講演[26]」し、大統領にネイティブアメリカン社会における経済政策の維持を求めたことから、政治活動家として尊敬されています。[27]彼女のデモは、ネイティブアメリカン女性にとって政治的な先例となりました。

自治

AIMフラグ

イロコイ族とチェロキー族は、民主共和国の成立過程を、彼らのアイデンティティを奪うからではなく、彼らの個性を守るために重視した。チェロキー族の町議会からイロコイ族大評議会に至るまでの政治的議論は、集団が個人に対して行える行為を法的に制限していた。[24]先住民は政治において個性を非常に重視しており、そのため、彼らを分断する問題は民主主義的な解決策を用いて解決されるだろう。

1968年にリンドン・B・ジョンソン大統領が提唱した自決政策により、部族政府はネイティブアメリカンを対象とした連邦政府のプログラムを統制する権利を持つようになりました。インディアン事務局は部族を監督する代わりに「奉仕し始めた」のです。[28]その後、議会は部族司法制度とそれに基づく決定を認める法律を可決しました。

アメリカインディアン運動（AIM）などの団体は、この運動によって投票権を確保しながら米国政府から独立して行動できるため、この運動を支持しています。

参照

参考文献

  1. ^ ab Sandefur, Gary D. アメリカインディアン居留地：最初の下層階級地域？
  2. ^ ab Gregory , HF "Pete". The Stories of the Old People. http://www.louisianafolklife.org/LT/Art 2019年9月23日アーカイブ、Wayback Machine icles_Essays/creole_art_stories_old_peo.html
  3. ^ 概要 - ネイティブアメリカンコミュニティ開発研究所。https://www.nacdi.org/about
  4. ^ ピーター・カールソン。『ダンス・ウィズ・ウルブズ』の年には誰もが上院インディアン問題委員会に入りたがった。それから10年近く経った今、委員会の定足数を満たすことはほとんど不可能だ。2019年9月23日アーカイブ、Wayback Machineにて。 ワシントン・ポスト、1997年2月23日。
  5. ^ abc 「有毒廃棄物に関する懸念：ネイティブアメリカンの部族は有利な有害物質処分取引を断るよう奨励される」Scientific American。
  6. ^ ab Manjeshwar, Sanjana (2021年7月10日). 「ネイティブアメリカンコミュニティにおける有害物質への曝露による永続的な害 – バークレー政治評論」
  7. ^ abc ブルック、ダニエル (1998). 「アメリカ経済社会学ジャーナル」.環境ジェノサイド：ネイティブアメリカンと有害廃棄物. 57 (1): 105– 113. JSTOR  3487423.
  8. ^ abc Lewis, Johnnye (2017年4月). 「ネイティブアメリカンコミュニティにおける鉱業と環境保健格差」. Current Environmental Health Reports . 4 (2): 130– 141. Bibcode :2017CEHR....4..130L. doi :10.1007/s40572-017-0140-5. PMC 5429369. PMID  28447316 . 
  9. ^ abcdef クレペル、アダム (2019). 「居留地の水危機：アメリカインディアンと第三世界の水事情」.チューレーン環境法ジャーナル. 32 (2): 157– 188. ISSN  1047-6857. JSTOR  26661936.
  10. ^ ab ムーア、マイケル・R. (1989). 「ネイティブアメリカンの水利権：効率性と公平性」.天然資源ジャーナル. 29 (3): 763– 791. ISSN  0028-0739. JSTOR  24883499.
  11. ^ 「ユニバーサルヘルスケアはネイティブアメリカンにどのような影響を与えるのか？」HuffPost、2009年6月21日。 2023年3月17日閲覧。
  12. ^ abc ジョーダン、エレイン・ワトソン博士『障壁を打ち破る：標準化時代の教育エンパワーメント』（2007年） ISBN 978-0977946303
  13. ^ abcde ベルディング、ナンシー、マイルズ、H. ガイ、スパークス、L. タマラ. 適応の視点：ナバホ地方とパパゴ地方の若者. (1974) 印刷.
  14. ^ Friese, Bettina, Ph.D., Grube, Joel, Ph.D. 「ネイティブアメリカンと白人青年の飲酒行動とアルコールへのアクセスの違い」2013年6月8日アーカイブ、Wayback Machineより。Journal of Drug Education, 38(3):273-284, 2008
  15. ^ ダイトマン、ダグラス MPH、ゴールドマン、デビッド MD、コス・メアリー P. PhD、ポラッカ、モナ MSW、プリンス、ロナルド J. MS、サンダーソン、バイロン MSW、ユアン、ニコール P. PhD。7つのネイティブアメリカン部族における幼少期の有害事象とアルコール依存症。印刷
  16. ^ アラニス、ルイサ、ツァイ、グレース「多文化思考への旅」2010年12月5日アーカイブ、ウェイバックマシンにて。NASPコミュニケ、第32巻、第8号。2004年6月
  17. ^ チャールズ、カミーユ・Z.、ロシグノ、ヴィンセント・J.、トーレス、キンバリー・C. (2007). 「人種的不平等と大学進学：親の投資の媒介役割」 .社会科学研究. 36 : 329–352 . doi :10.1016/j.ssresearch.2006.02.004.
  18. ^ abcd マクロスキー、ジョアンヌ. 世代を超えて生きる：ナバホ族女性の生活における継続と変化. (2007) 印刷.
  19. ^ “Native Now : Language: Cherokee”. We Shall Remain - American Experience - PBS . 2008年. 2014年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年4月9日閲覧。
  20. ^ ab 「チェロキー言語復興」チェロキー保存財団2014年。2014年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年4月9日閲覧。
  21. ^ Kituwah Preservation & Education Program Powerpoint、Renissa Walker (2012) 著。2012年、印刷。
  22. ^ チャベス、ウィル（2012年4月5日）「イマージョンプログラムの学生が語学フェアでトロフィーを獲得」Cherokeephoenix.org . 2013年4月8日閲覧。
  23. ^ abcdefg 「チェロキー・イマージョン・スクール、部族言語の保存に尽力」Youth on Race. 2014年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年6月5日閲覧。
  24. ^ ab 「自由の祝福を確保するとはどういうことか？」The Freeman Online . 2019年12月13日. 2023年3月17日閲覧。
  25. ^ ビル・ドノヴァン（2018年5月17日）「故郷のヒーロー：メイ・チー・カスティーヨ」ナバホ・タイムズ。 2023年3月17日閲覧。
  26. ^ アーカイブ、LAタイムズ（1985年4月26日）。「ホワイトハウス補佐官、ナバホ族の大統領への講義を非難」ロサンゼルス・タイムズ。 2023年3月17日閲覧。
  27. ^ 「ホワイトハウスで行われた退職シニアボランティアプログラムの参加者を称える式典での発言」ロナルド・レーガン. 2023年3月17日閲覧。
  28. ^ フーバーグ、エリン・ホーガン著『部族の領土、主権、統治：シャイアン川とトラバース湖インディアン居留地に関する研究』（2000年）印刷。
  • https://www.aiim-conference.com/
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Native_American_reservation_politics&oldid=1325262733」より取得