ナバホ族の医学

ナバホ医学は、アメリカ先住民ナバホ族の伝統的な治療法を幅広く網羅しています。その歴史は数千年も遡り、多くのナバホ族が伝統的な医療を主な治療法として頼ってきました。しかし、現代のナバホ・ネイションの住民は、過去1世紀にわたり居留地に西洋式の病院や診療所を設立し、現代医学を社会に取り入れてきました。

さらに、医療とヒーリングは宗教的・精神的な信仰と深く結びついており、シャーマニズム的な側面も持っています。これらの文化的イデオロギーは、健康全般は宇宙のバランスと調和に関わる超自然的な力に深く根ざしていると考えています。この精神的な重要性により、ナバホ族のヒーリングの実践は西洋医学と共存することができ、前者は古くからの伝統として明確に位置づけられています。

健康と伝統的な信仰

病気

病気は、患者の調和が崩れることによって引き起こされる、精神的または肉体的な顕在化した結果と説明されます。この調和の乱れの原因としては、タブー違反、過剰な行動、不適切な動物との接触、不適切な儀式の執り行い、あるいは精霊、スキンウォーカー、魔女などの悪意ある存在との接触などが挙げられます。タブーを破ることは、聖なる民が考案した、個人と環境の調和を阻害する原則に反する行為であると考えられています。病気が単なる事故の結果である場合もあります。怪我や病気は、判断力の欠如や有害な自然界の生物との意図しない接触による過失が原因である場合もあります。また、悪意のある医療従事者によっても病気が引き起こされることがあります。「混沌」または「病」と訳されるこのhóchxǫ́（混沌）への信仰は、hózhǫ́（病）の対義語であり、調和を保つべき人々がなぜ理想に反する行動をとるのかを説明するのに役立ちます。したがって、バランスと回復のための手段としての治癒の実践の必要性が強調されます。魔術を実践する者の中には、霊的な力と儀式を用いて富を得たり、恋人を誘惑したり、敵やライバルを傷つけたりしようとする変身者もいます。また、チンディ（幽霊）が一種の幽霊病を引き起こし、他者を死に至らしめるとも信じられています。^[1]

職業上の役割

呪術師

ナバホ族の祈祷師ネスジャジャ・ハタリ、1907 年

ナバホ族のハターリイは、癒しの儀式を行うよう召集される伝統的な呪術師です。呪術師は皆、年上の現役の歌い手のもとで弟子として修行を始めます。弟子は修行期間中、儀式を行うために必要な薬束（ジシュ）を集め、独立して活動できる状態になるまで師を補佐します。呪術師は生涯を通じて、習得できる詠唱はごくわずかです。なぜなら、それぞれの詠唱を習得し、完成させるには多大な時間と労力を要するからです。ナバホ族の伝統では、歌は口承で代々受け継がれています。幻視や個人の力に頼る他のアメリカ・インディアンの医療従事者とは異なり、ヒーラーは聖なる民から患者へと力を移し、バランスと調和を取り戻す仲介者として機能します。呪術は儀式用のホーガン（聖なる場所）の中で行われます。呪術師は、治癒活動に対して報酬を受け取るのが一般的です。かつては、治癒は羊と交換されていました。しかし、現代では金銭による報酬が広く受け入れられています。女性も医療行為においてヒーラーの役割を担うことがあります。^[1]

手震え

手を震わせる者は医療診断士として活動し、アメリカドクトカゲから授かった神聖な力を用いて病気の診断を行うために招かれることもあります。典型的なサービスは、歌、祈り、薬草の使用といった形で提供されます。診断中、手を震わせる者は「震える腕」を患者の上にかざしながら、土に記号を描きます。腕の動きは、新たに描かれた記号、あるいは病気の原因が特定された可能性を意味します。解決策が見つかった後、患者は治癒の儀式を行うために必要な薬草師や歌手に紹介されます。^[1]

伝統的な治癒のメカニズム

儀式

患者の状態に応じて、様々な治癒の儀式が執り行われます。治癒を目的とした詠唱や儀式には、以下のようなものがあります。

• 祝福の道の儀式は、妊婦やあらゆる人に対して、健康と繁栄を促進するために執り行われます。この儀式は最も頻繁に行われるもので、聖なる民が世界を創造し、調和を確立するために行った行為を彷彿とさせます。
• 敵の道の儀式は、病気をもたらし、宿主の健康とバランスに害を及ぼす可能性のある幽霊、暴力、否定性を取り除くための悪魔払いとして行われます。
• 夜の道は9日間にわたる治癒の儀式です。患者は毎日、悪魔祓い、発汗浴、砂絵の儀式といった様々な形で、聖なるものを引き寄せたり、邪悪なものを払い除けたりする様々な儀式を通して浄化されます。最終日には、歌われた者は「夜明けの息吹」を吸い込み、治癒したとされます。^[2]

ハーブ

植物とその使用法の一覧については、 ナバホ族の民族植物学を参照してください。

ナバホ族は、約450種の植物を薬用として利用しており、これはどの先住民部族よりも多くの植物種を保有しています。治癒の儀式に用いるハーブは、弟子を伴った呪術師によって採取されます。患者自身も軽度の病気の治療のためにこれらの植物を採取することができます。必要な野生植物がすべて採取されると、患者のためにハーブティーが作られ、短い祈りが捧げられます。儀式によっては、ハーブの混合物によって患者の嘔吐を促し、身体の清潔を保つこともあります。また、瀉下療法として、ユッカの根の泡風呂に患者が浸かることもあります。患者に薬用ハーブを配布する際には、必ず霊的な詠唱が行われます。

ナバホ族の人々は、望ましい薬草を採取する際には植物保護の必要性を認識しています。薬用植物を採取する際は、隣接する同種の植物に敬意を表して祈りを捧げます。しかしながら、近年、植物胞子の移動により、薬草の採取は困難になっています。

ナバホ族の薬草療法によく使われる植物には、セージブラシ（Artemisia spp.）、野生ソバ（Eriogonum spp.）、プッコン（Lithospermum multiflorum）、シーダーバーク（Cedrus deodara）、セージ（Salvia spp.）、インディアンペイントブラシ（Castilleja spp.）、ジュニパーアッシュ（Juniperus spp.）、ラークスパー（Delphinium spp.）などがあります。^[3]

砂絵

砂絵とは、儀式の際に呪術師が周囲の砂に描く様々な絵を通して、患者に力と美しさを与えることです。色とりどりの鉱物や植物を砕いて、精巧な人物像を砂に描きます。多くの砂絵には霊的な存在であるイェイ（神）が描かれており、呪術師は患者の治癒を願って、絵の中に入り込むようイェイに祈ります。儀式が終わるたびに、この神聖な砂絵は破壊されます。^[1]

20世紀における米国政府の影響力

外部援助と依存

1928 年のメリアム報告書に促されて、ニューディール政策の下でインディアン保健医療に対する連邦政府の関与が高まり、インディアン事務局(BIA) の医療部門が拡大し、医療がよりアクセスしやすく、手頃になり、ナバホ族の住民にとって容認できるものとなった。

先住民によるBIA医療への需要の高まりは、政府資金による特権的な医療に不満を抱く第二次世界大戦後の 保守派と衝突した。自助努力による医療に加え、先住民の終焉政策への関心の高まりは、先住民と非先住民双方にとって医療の豊かさの転換を迫るものとなった。

ケネディ政権とジョンソン政権下では、米国公衆衛生局に「インディアン保健部」を設置するための資金が提供され、連邦政府による保健医療へのより強力な関与が促進されました。この部署は後にインディアン保健局と改名されました。当初は成功を収めたものの、ナバホ・ネイションにおけるインディアン保健局は、資金不足と人員不足という課題に直面しました。さらに、言語の壁や異文化間の緊張が、病院や診療所での経験を依然として複雑化させていました。^[1]

伝統を守り、アイデンティティを促進する

20 世紀後半、西洋医学の影響力の拡大と呪術師の減少により、伝統医学の保存運動が活発化し、西洋の医療機関にインド人が代表されるようになりました。

1970年代の到来とともに、ナバホ族の医療における自己決定権に新たな機会が生まれました。1976年のインディアン保健医療改善法は、地元のナバホ族コミュニティが自らの医療施設を自主的に運営できるよう支援し、先住民がインディアン保健局においてより官僚的な地位を獲得するきっかけとなりました。医療機関における先住民の存在は、非ナバホ族の医療提供者に対する不信感を和らげるのにも役立ちました。^[4]

政府の関与が少ない地域医療は、ラフロックとガナドにも根付きました。どちらの町も独自の医療サービスを運営していました。ガナドでは、ナバホ・ネイション・ヘルス・ファウンデーションがナバホ族のみによって運営されていました。医療コミュニティにおけるアイデンティティを表明するため、ナバホ・ネイションは1975年に国家保健計画・資源開発法に基づきナバホ保健システム庁を設立しました。これは当時、アメリカ先住民の中で唯一の団体でした。^[1]

参考文献

1. デイヴィス、ウェイド著『癒しの道：20世紀のナバホ族の医療』ニューメキシコ大学出版局、2001年。
2. 「ナバホ族の儀式」www.hanksville.org . 2020年4月14日閲覧。
3. ローバック、ポール. 「ナバホ民族植物学 - ディネ・ナニスと初期ナバホ遺跡LA 55979の民族植物学的分析」. Np, 2007. ウェブ. 2011年12月16日. [drarchaeology.com/publications/earlynavajoethnobot.pdf]
4. シュワルツ、モーリーン・トゥルーデル著『私は人生を選ぶ：ナバホ世界における現代の医療と宗教の実践』オクラホマ大学出版局、2008年