黒人性愛
黒人文化のフェティシゼーション
1926年、パリのフォリー・ベルジェールでチャールストンを踊るジョセフィン・ベーカー
ナンシー・キュナード（1928年）、活動家、相続人、黒人愛好者、正体不明のパートナー
ジョセフィン・ベーカーが「ラ・フォリー・デュ・ジュール」のパフォーマンス中に着用した有名なバナナのスカート

ネグロフィリア[1]という言葉は、フランス語のnégrophilieに由来し、「黒人愛」を意味する。[2]これは、前衛芸術家たちが黒人文化へのフェティシズムを表現するために用いた言葉である。その起源は、19世紀後半のシュルレアリスムやダダイズムといった芸術運動と同時期に遡る。インスピレーションの源となったのは、バンツー・アフリカの植民地時代における略奪の結果、パリの蚤の市やギャラリーに流れ込んだ仮面や木彫りといった無生物のアフリカ美術品（ l'art nègre ）であり、ピカソの『アヴィニョンの娘たち』[3]といった作品のインスピレーションの源となった。また、第一次世界大戦後、ヨーロッパの諸都市に留まり、低収入を得るために興行収入を上げていた元兵士たちによる黒人のライブパフォーマンスもその一つである。前衛的なクリエイターたちが同様に興味を持っていたのは、黒人アーティストによるダンス、音楽、演劇などのライブアートであり、これは漫画家ショコラや音楽評論家『Les Heureux nègres』（1902年）の人気からも明らかである。[本文には記載なし]

ネグロフィリアの発生に影響を与える要因/考え方

第一次世界大戦で若者の世代全体が失われ、後にフランス語で「 （銃）火の世代」と表現されるようになった第一次世界大戦後のフランスでは、芸術的な関心として始まったものが社会全体の大衆的なフェティッシュに成長しました。 [4]ヨーロッパ、特にフランスで生き残った人々が目撃した暴力と損失は、啓蒙時代に育まれた西洋文明の優位性への信念に挑戦するものであり、植民地主義の搾取的影響に対する疑問も刺激しました。[5]フランス社会は代替イデオロギーを模索しており、かつてのそして現在のフランス植民地のエキゾチックで「原始的」な文化は、冷徹な資本主義と近代性に対する代替物と見なされていました。

このように、戦後のイデオロギー的空白は、プリミティヴィズムを中心とした以前の芸術運動に依存していた。[6]この文化的変化は、第一次世界大戦に幻滅したアメリカ人国外居住者による文学的・芸術的運動であるロストジェネレーションによってさらに形作られた。彼らの中には、影響力のあるアフリカ系アメリカ人の芸術コミュニティが栄え、ラングストン・ヒューズ（ネグリチュード運動のきっかけを作った）、ジョセフィン・ベイカー、デューク・エリントンなどの人物が、フランスの文化的発展、特にジャズの導入において重要な役割を果たした。ジェームズ・リース・ヨーロッパが率いるアメリカ陸軍第369ハーレム・ヘルファイターズ連隊バンドは、ラグタイムと初期ジャズを融合させたアフリカ系アメリカ人の音楽をヨーロッパの聴衆に紹介する上で重要な役割を果たした。[4]

同時に、戦時中に多数のアフリカ系およびアフリカ系アメリカ人兵士が到着し、戦後フランスに帰国または残留することを決意した人々、そして自らの作品の受け入れ場所を求めてフランスにやって来た多数の芸術家、学生、作家、有色人種の専門家たちが、フランス社会における黒人愛好の蔓延に大きく貢献した。[4]

黒人愛好は黒人に関するものではなく、フランス、その欲求、欲望に関するものだった。

— T.デニアン・シャープリー・ホワイティング[7]

重要な人物が誕生した愚かな年

フランスにおける外国文化へのフェティシズムは、フランス植民地の物品や人々を展示する定期的な博覧会によって、既にフランス国内に定着していた。[8]黒人文化とそれに伴う「原始化された」生活への強い関心は、第一次世界大戦（1914～1918年）と1931年の植民地博覧会の併催によって、芸術家たちが「近代生活の機械的な暴力に対抗する、よりシンプルで牧歌的な生活様式」を切望した時期に、さらに高まった。[9]しかし、植民地博覧会の主催者は、植民地化された被抑圧民族ではなく、子供のような好奇心を持つ野蛮人を擬人化した「ネヌファー」というキャラクターという形で、子供向け漫画の「人種差別的なイメージ」に頼った。[10]彼は「スチールウールのような髪」をしており、腰布と手錠、足に手袋をはめている以外はほぼ裸の姿で描かれており、同化を目指しているが失敗しているように見える。

ネグロフィリアへの関心で知られる前衛芸術家には、詩人で美術評論家のギヨーム・アポリネール、芸術家のジャン・コクトー、トリスタン・ツァラ、マン・レイ、ポール・コラン、シュルレアリストのジョルジュ・バタイユ[11]とミシェル・レリス[12]、政治活動家のナンシー・キュナード[13]がいる。1920年から1930年代のパリでは、ネグロフィリアが流行し、アフリカの芸術を収集し、ジャズを聴き、チャールストン、リンディホップ、ブラックボトムを踊ることが流行し、これらはモダンでファッショナブルであることを示すものだった。おそらくこの時期の最も人気のあるレビューとエンターテイナーは、ジョセフィン・ベイカー主演の「ラ・レヴュ・ネグル（1925年）」だろう。

ジョセフィン・ベーカー

当時の文芸評論家ジェラール・バウエル [fr]は、ベイカーと彼女のダンススタイルについて、これを「エキゾチシズム」ではなく「色彩」のロマン主義の夜明けと呼んだ。ロマン主義は心で感じるものであり、単なる科学的探究ではなかったからである。[14] 作家アレクサンドル・デュマ・ペールの実の孫（父アンリは婚外子）であるバウエルは、パリで多作な作家であり、年代記作家でもあった。後にゴンクール・アカデミーと、作家の権利を擁護する文学者協会（Société des gens des lettres）の会員となった。バウエルが述べたように、例えばジョセフィン・ベイカーのダンスの動物的な激しさは、見る者を単なる好奇心ではなく、新たな感情の境地へと誘うのである。こうした感情を呼び起こしたのは、ベイカー女史の肌の色とほぼ全裸であることに加え、彼女の動きだった。彼女は常に震え、曲芸師の要素も加わった蛇のように体を伸ばす。そして最後には四つん這いになり、頭を舞台に突き出し、お尻を高く突き出す。同様に、アフリカのバンブーラダンスは、騒音と動きの「狂乱」と形容され、踊り手は我を忘れ、まるで性交の行為のようになる。[15]

重要な作品

  • ラ・レヴュ・ネグル
  • ラ・フォリー・デュ・ジュール

そのバル・ネグレ

黒人のダンス、フランシス・ピカビア、油彩・木版画（1947年）
アイシャの肖像、エドガー・シャヒネ（1920年頃）、パリ、フランス・アルメニア博物館。モンパルナス出身のモデル、アイシャ ゴブレット。

第一次世界大戦の影響で、フランスではアフリカ系移民がパリに流入しました。当時の多様性の基準からすればごくわずかな増加ではありましたが、この急増は白人パリジャンを、街にもたらされた黒人文化の浸透に魅了しました。1920年代後半には、パリのいくつかのナイトクラブで舞踏会、つまりアフリカ風のダンスパーティーが開催され始め、黒人と白人の両方のフランス人に大変人気を博しました。これらのナイトクラブは、フランスにおける人種間の交流の場として、主要な場所の一つとなりました。

アフリカからの移民がレクリエーションや娯楽のためにバル・コロニアル（バル・ネグル）に行く一方で、フランスのシュルレアリストたちは黒人文化の芸術的観察のためにそこを訪れることが多かった。黒人ナイトクラブで聞かれるジャズ音楽とダンスは、黒人文明の主要な構成要素としてシュルレアリストによって研究された。フランスにおける黒人アフリカ人やアフリカ系アメリカ人の夜のライフスタイルに対するこうした評価は、実際にはフランス人が黒人文化を性的、フェティッシュ化したものだった。[16]バルは異人種間の交流や関係が生じる最も顕著な場所の一つでもあった。[17]夜の闇に隠れて、若いフランス人とアフリカ人の成人は、平均的なヨーロッパ社会では非常に物議を醸すような方法で社交や交流をすることができた。

平均的なフランス人にとって、バル・ネグルは「エキゾチックな」体験と性的自由を得る機会と考えられていました。[18]黒人のパーティー参加者は、もはや自分の楽しみのためではなく、白人客の利益のためにバルに参加すると考えられていました。エキゾチシズムの魅力が高まるにつれ、白人が黒人と交流し、踊る機会は非常に魅力的になりました。この「エキゾチックな実験」への期待感は、これらのナイトクラブをフランスのブルジョワ層に非常に人気を博し、観光名所へと変貌させました。異人種間のダンスは、フランス人に近代社会の慣習からの解放感を与えました。特に、フランス人はアフリカとアフリカ人を原始的で情熱的だと考えていたからです。こうした「進歩的な」異人種間の関係は、パリのナイトクラブの壁を超えることはありませんでした。20世紀初頭のフランスにおいて、黒人と白人の人種的・社会構造は変化しませんでした。[18]

同時進行する運動と対立する考え方

  • 黒人愛好は大都市圏で起こった運動であり、フランス社会の一部からは反発も招いた。アフリカの原始音楽とアメリカの大衆文化を融合させた『ラ・ルヴュ・ネグル』のような作品は、洗練されたフランス人の嗜好にとって脅威となった。戦間期には、すべてのパリ市民が外国人を歓迎したわけではなかった。彼らは回復期の経済における雇用機会を巡る競争相手とみなされていたのだ[19]。また、パリは人種差別から逃れられなかった。[20]
  • フランス植民地では反対の声が強まっていました。例えば、1921年の汎アフリカ会議後に設立された汎アフリカ協会（Association Panafricane）が挙げられます。第一次世界大戦でフランスのために戦ったフランス植民地の兵士たちは、市民権と平等を求める声を上げ、フランスの植民地支配に異議を唱えました。[6]

今日の黒人性愛 – 文化の盗用

ネグロフィリアと、その表れである黒人の顔、身体、芸術、音楽、ダンスへのフェティシズムは、人種的「他者化」の過程において、いわゆる「原始的」あるいは「異質」な文化を持つ人々を客体化し、性的に扱い、最終的には矮小化するものとして批判されてきた。[21]黒人の身体的特徴、髪、服装、文化的属性へのフェティシズムと選択的搾取は、現代のソーシャルメディア、電子メディア、そして公共生活において、著名人だけでなく、著名人としての地位を求める人々によっても見られる。現代の文化盗用やブラックフィッシングといった現象は、ネグロフィリアの現代版と言えるだろう。[誰が？ ]支配的な社会集団（この場合は白人）のメンバーは、アフリカ系の人々の特定の習慣や癖などを（認識することなく）取り入れたり、場合によっては全く異なる人種的アイデンティティを自らに与えたりする。その目的は様々で、注目を集めること、著名人イメージの再構築、マーケティングやビジネス上の利益などである。近年では、キム・カーダシアン、エミネム、アリアナ・グランデ、レイチェル・ドレザルなど、さまざまな分野の著名人が、黒人のアイデンティティを商品化しているとして特定されている。[22] [21]

参照

参考文献

  1. ^ ペトリーン、アーチャー・ショー（2000年）『ネグロフィリア：1920年代のパリと黒人文化』テムズ・アンド・ハドソン、ISBN 0-500-28135-1. OCLC  906987006。
  2. ^ CNRTL （フランス語）によると、この単語は1803年頃に造られた。
  3. ^ ジャンドロン、ベルナール（1990年5月）「フェティッシュとモーターカー：フランスモダニズムにおける黒人愛好主義」カルチュラル・スタディーズ4 ( 2): 141– 142. doi :10.1080/09502389000490121. ISSN  0950-2386.
  4. ^ abc 「芸術と音楽における失われた世代の遺産」.パリ国際大学財団財団。2025 年 3 月 20 日に取得。
  5. ^ Michel, Leiris (1966). Brisees. OCLC 473873937.
  6. ^ a b Sweeney, Carole (2001-01-01). "La Revue Nègre: négrophilie, modernity and colonialism in inter-war France". Journal of Romance Studies. 1 (2): 1–14. doi:10.3167/147335301782485144. ISSN 1473-3536.
  7. ^ Sharpley-Whiting, T. Denean (2005). "Afterword: Europhilia, Francophilia, Negrophilia in the Making of the Modernism". MFS Modern Fiction Studies. 51 (4): 976–978. doi:10.1353/mfs.2006.0001. ISSN 1080-658X. S2CID 162373650.
  8. ^ Cheng, Anne Anlin (2008-12-01). "Skin Deep: Josephine Baker and the Colonial Fetish". Camera Obscura: Feminism, Culture, and Media Studies. 23 (3 (69)): 36. doi:10.1215/02705346-2008-007. ISSN 0270-5346.
  9. ^ Blake, Jodie, Le Tumulte Noir: Modernist Art and Popular Entertainment in Jazz-Age Paris, 1900–1930, 1999.
  10. ^ Knox, Katelyn (2016). Race on Display in 20th- and 21st-Century France. Liverpool, England: Liverpool. pp. 25–27. ISBN 978-1-78138-309-4.
  11. ^ Bataille, Georges (ed.), Document No. 4, Paris, 1929.
  12. ^ L'Afrique fantôme, Gallimard, Paris, 1988.
  13. ^ Cunard, Nancy, and Hugh G. Ford (eds), Negro: An Anthology, 1970.
  14. ^ Bauër, Gérard (1930). Le Romanticism de Couleur (in French). Monaco: Principauté de Monaco Société de Conférences. pp. 8–9.
  15. ^ Fanoudh-Siefer, Léon (1968). Le Mythe du Nègre et de L'Afrique Noire dans la Littérature Française (de 1800 à la 2éme Guerre Mondiale) (in French). Paris: Librarie C. Klincksieck. p. 167.
  16. ^ Boittin, Jennider Anne (2010). Colonial Metropolis: The Urban Grounds of Anti-Imperialism and Feminism in Interwar Paris. University of Nebraska Press. pp. 51–53. ISBN 9780803225459.
  17. ^ Boittin, Jennifer Anee (2010). Colonial Metropolis: The Urban Grounds of Anti-Imperialism and Feminism in Interwar Paris. University of Nebraska Press. pp. 62–63. ISBN 9780803225459.
  18. ^ a b Berliner, Brett A. (2002). Ambivalent Desire: The Exotic Black Other in Jazz-Age France. University of Massachusetts Press. pp. 206–222.
  19. ^ ヒューズ、ラングストン（2015年3月2日）『The big sea : an autobiography』マクミラン＋ORM、ISBN 978-1-4668-8349-9. OCLC  903380413。
  20. ^ ブロワー、ブルック・リンディ（2013年9月19日）『パリでアメリカ人になる：第一次世界大戦間の大西洋横断の政治と文化』Oup USA. ISBN 978-0-19-992758-6. OCLC  854889863。
  21. ^ ab Archer-Straw, P. (2007-09-01). 「白黒のエキゾチシズム」 . Nka Journal of Contemporary African Art . 2007 (21): 24– 33. doi :10.1215/10757163-21-1-24. ISSN  1075-7163. S2CID  191430463.
  22. ^ Cherid, Maha Ikram (2021年10月1日). 「『私に敬意を払うにはお金が足りない』：ブラックフィッシング、文化盗用、そして黒人性の商品化」. Cultural Studies ↔ Critical Methodologies . 21 (5): 359– 364. doi : 10.1177/15327086211029357 . ISSN  1532-7086. S2CID  237367332.

出典

  • ペトリーン・アーチャー＝ストロー『1920年代のパリの前衛と黒人文化』（2000年）
  • ミシェル・ファーブル『ハーレムからパリへ』（1991年）
  • タイラー・ストーヴァル『パリ・ノワール 光の都のアフリカ系アメリカ人』（1996年）

さらに読む

記事

  • 「両刃の剣」ガーディアン紙、2000年9月23日。

本

  • アーチャー＝ストロー、ペトリーン（2000年）『ネグロフィリア：1920年代のパリと黒人文化』テムズ・アンド・ハドソン社、ISBN 9780500281352. OCLC  49222006。
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