ネマウスス
古代ニームのガロ・ローマ時代の守護神
植民地時代のネマウススの青銅貨。神（おそらくサルス、あるいは植民地の擬人化（略称NEM COL））が、角または翼のある頭を持つ2匹の蛇にパテラから酒を注いでいる様子が描かれている[1] [2]

ガロ・ローマの宗教では、ネマウスス(ギリシャ語 Νέμαυσος [3] ) は、ネマウススのガリアのオッピドゥムの地元の守護神でした。この丘の砦は後にローマ支配下の植民地として再設立されました(現在はフランスのニーム)。[4]彼の文化は、ニーム中心部にある広大な文化複合施設の中心[5]であり、 [6]紀元前 2 世紀までに設立され[2]、ローマ時代まで続いた。

いくつかの碑文には、ネマウススが奉納物の受け手として挙げられており、しばしば他の神々や、ニームの市民生活の基盤となった泉と関連づけられています。彼は、擬人化された源泉、つまり生命を与える水の供給者としての役割を果たしたようです[6]。また、その守護者としての役割を果たしたようです[7]。この役割は、西暦2～3世紀の碑文でネマウススがユピテルの象徴の隣に配置され、火星のような属性を与えられたことで頂点に達しました[8]。（明確にするために、この記事ではネマウススは神を指し、現代のニームという都市 名をニームと呼びます。）

名前

古代ニームとその従属都市[9]に伝わる多くの神名は、自然神や人工神といった土地の神々に由来する。[10] ミランダ・グリーンはネマウススをケルト・リグリア語の名前としている。リグリア人はガリア南部に居住していた先ケルト民族である。[11]多くの場合、ガリア語起源と推定されている。[12]

一連の神々、ラレス アウグスティ、ミネルヴァ、ネマウスス、ウルニア、アヴィカントゥスに捧げられた祭壇

ネマウススは、ガリア語の「聖域、聖なる森、囲い地」を意味するネメトン（ギリシャ語のテメノスに類似）と容易に関連しているように思われ、この名前はもともと地名であった可能性を示唆している。[13] しかし、ザビエル・デラマールは、ガリア語辞典（第2版）のネメトンの項における地名に関する議論にネマウススを含めていない。 [14]ガリアのこの地域でラテン語が使用される以前のガロ・ギリシア語の碑文では、綴りはNem-ではなくNam- （Ναμ-）となっている。[15]

ビザンツ帝国のステファヌスは6世紀の地理辞典の中で、ガリアの町ネマウソスがヘラクレイデス族のネマウシオスに由来する説を記している。この町名の由来となった物語はニカイアのパルテニウスに帰せられており、紀元前1世紀以降のものとされる。パルテニウスは、破滅的な恋愛や逆境を描いた物語集『エロティカ・パテマタ』に、ヘラクレスがガリアの祖となる物語を収録している。この物語では、ヘラクレスは先住民の王女ケルティヌスとの間にケルト人の子孫をもうけたとされている。[2]この語源の言語的、歴史的妥当性がどうであれ、ガリアとヒスパニアにおけるギリシャとカルタゴの影響により、ヘラクレスはガリアの神々との融合を通じてローマ以前の神話を発展させており、いくつかのガリア共同体はヘラクレスを彼らの建国の伝説に取り入れていた。[16] [a]

町の名前は神にちなんで付けられたというのが一般的な考えだが、逆の場合もある。ネマウスス、ヴェスンナ（ペリグーの古名）、ヴァシオ（ヴァゾン・ラ・ロメーヌ）といった同名の神はローマ支配以前には見られず、コミュニティの結束を表現したり、伝統が脅かされていた時代に伝統を確立するために作られたのかもしれない。[5]神の名前としてネマウススが使われている最古の碑文は紀元前1世紀半ば、パルテニウスが執筆していた頃のものだが、その時点ですでに町の名前は使われていた。[17]ケルティヌスはパルテニウスの系図上の創作であるように思われるが、ニームの泉の既存の神を説明するためにヘラクレイデスのネマウシオスの物語をパルテニウスは創作したと思われる。[2]

地形

1800年代末に古代の泉の周りに建てられたジャルダン・ド・ラ・フォンテーヌを写したフォトクロームプリント

ガリア・ナルボネンシス属州に併合される前、ニームのネメトンは野外の樹木が生い茂った空間で、紀元前121年にローマと条約を結んだケルト語を話すヴォルカエ・アレコミチ族の集会が開かれていたと考えられています。 [18]紀元前1世紀初頭には水源にポルティコが建設され、アウグストゥス帝の治世初期には[2]、ニームの繁栄と急速な発展に伴い[19] [20]、水域はニンファエウムなどの建造物によってさらに囲まれ、記念碑化されました[2]。[21]

ニームの地形図では、この聖域は現在のラ・フォンテーヌ庭園の真下に位置しているとされています。この庭園は、新古典主義時代に大規模な改築が行われ、愛の場（locus amoenus） [ 22]としての特質が高められました。これは、耕作された庭園公園であり、外観だけでは古代遺跡の類似物と見なすべきではありません。隣接する遺跡は、ディアナ神殿として広く知られていますが、実際にはそうではなかったことはほぼ確実です。古代には図書館またはアウグステウム（augusteum）[23]であったと考えられており、991年から1562年までは教会として機能していました。[21]

噴水群を見下ろすトゥール・マーニュ[24]は、丘の頂上に八角形の土台の上に建てられた石造りの塔で、その構造はアテネのローマ時代のアゴラ「風の塔」の時計台に似ています。塔に通じる現代の階段とスロープは、古代の小さな劇場の上に建設されました。[21]ニームの街並みを一望できるトゥール・マーニュは、ガリア時代に監視塔として建設されたと考えられており、その後、アウグストゥス帝による都市開発の過程で再建されました。このとき、トゥール・マーニュは防御的な役割よりも象徴的かつ神聖な役割を担うようになりました。[20]

ホロロギウム

ネマウスス植民地の青銅貨。壺は底を上にしている。

ネマウススを都市の主神とする法律[5]の中には、彼を「都市の時間の中心」に据える時計台（horologium）の建設が含まれていた。[2]日付不明の碑文[b] [25]には、遺贈の結果、ネマウスス神に敬意を表して、ティトゥリウス・ペルセウスまたはウトゥリウス・ペルセウスが時計台（horologium）を設置したと記されている。これはおそらく日時計だが、ネマウススが泉の神であったことを考えると、クレプシドラ（水時計）[26]である可能性が高い。この時計には2つの銀色のセルラ（ cerulae argenteae ）が付いており、その正体ははっきりと特定できていない。

セルラは珍しい言葉で、通常は燭台を指すと解釈される。[27] [25] [c] 日時計や水時計における蝋燭の灯りの目的は不明である。18世紀、ニームに居住し、その地について多くの著作を残したフランスの歴史家レオン・メナールは、セルラをゲルラ（gerulae）、「担ぎ手」と読み、おそらく建築物のコンソールを指していたと考えられる。[28] [d]これらは銀（アルジェンテア）で表現されており、屋外建築には好まれない金属であるため、燭台は時計とは全く別の贈り物であった可能性がある。スウェーデンの美術収集家で古物研究家のニルス・フレドリック・サンダーは、アルゲンテアはセルリアン石やエナメルで装飾された一対の銀の容器ではないかと示唆した。セルリアン石とはラテン語で、空の青やそれを映す水面を表す色であり、水の神に捧げるのに適している。[26]

この碑文は16世紀に古物研究家ポルド・ダルベナスによってニームで転写された。一時行方不明となり、グルノーブルのハーブ広場のある家で再発見されたが、再び紛失したため、その後の推測や代替解釈は初期の転写に依存している。[27] [25]

碑文と機能

ニームのラ・フォンテーヌ庭園跡には、重要な治癒泉の聖域が存在していました。ニームの宗教的奉納を記した70の碑文[20]のほぼ全てがこの中央聖域からのものであり、1700年代の再建工事中に泉の盆地で5つが発見されました。[24] [29]これらの碑文の中で、最も頻繁に名前が挙がるのはネマウススであり、[e] [30] [31] 14の碑文に登場します。[32]ネマウススは、泉の害や病気を防ぐ力の体現者、つまりこの地の守護者と考えられていた可能性があり、[11]ローマのフォンスやバースのいわゆる「男のゴルゴン」に匹敵します。[33]ニームで発見されたすべてのデウス・ネマウススの碑文は、近くのマンデュエル[f]で奉納者の父親のために捧げられたものを除いて、すべて発見されています。マンデュエルでは、月の女神ダイアナが供物を受け取っていました。 [34] [32]

マトレス・ネマウスカエ

ガロ・ギリシア語で「ネマウシカの母たちへ」と捧げられたマトレボ・ナマウシカボ[35]は、ケルトに広く浸透していた母神（マトレス）崇拝の地域的な表現であったと考えられる。[11]男性形では、神名 ネマウススは常に単数形、複数形では女性形である。[36]

グループ祭壇

バースのミネルヴァ・スリスの頭部。ローマの女神は、以前から存在する水の崇拝にも組み込まれていた[37]

大きな祭壇の改修を記念する碑文（上記「名称」参照）には、ネマウススが皇帝のアウグスティ神、そしてローマ神話で最も重要な女神の一人であるミネルヴァ、そしてあまり知られていない二柱の神ウルニアとアウィカントゥスと共に描かれている。これら四柱の神はそれぞれ神聖なる夫婦として意図されていた可能性があり、その場合、ネマウススはミネルヴァと対になるほど高い位に位置付けられることになる。[38]

ウルニアとアヴィカントゥスは水の神とされているが、どの川を象徴しているかが問題となっている。ウルニアは、おそらくユゼス近郊のフォンテーヌ・ドゥール（Fontaine d'Eure）である。[g]ローマ人が1世紀にニームの急激な人口増加を支えるために建設した有名なポン・デュ・ガール水道橋の主要水源である。 [39] [40] [37]また、アンデューズ近郊の小川ウルヌ川も候補に挙がっている。 [15]ウルニアは、古代ウセティアのユゼスにあるニンファエウムの近くに、ウラの泉の守護者（cultores Urae fontis ）によって建てられた碑文と関連があると考えられる。 [41] [40]

ガルドン川にかかるポン・デュ・ガール、2011 年

ポン・デュ・ガールの建設は、水道橋全長（50キロメートル/31マイル）にわたる水文学と環境に大きな影響を与えた。特に水の神々への奉納は、神聖な領域への干渉に対する償いの努力であった可能性がある。 [42]ポン・デュ・ガールから5マイル未満だがニームからは2倍以上の距離にある現在のレデノンというコミュニティでは、自らをニーム住民のニーモワ（NîmoisまたはNîmoises [h]）と称する人々が、「善良で豊かな」レティンノにかなり非公式に奉納した[i]。レティンノはそれまで知られていなかった神であり、水道事業のために迂回させられた湖であった可能性がある。[43]

アヴィアヌス（またはアビアノス）は南ガリアにおける水の神々の一般的な名前であるが、ニーム周辺には「アヴィカントゥス」に該当する地名は見当たらない。おそらくヴィストル川かラ・ヴィガンという田舎町であろう。[44]デラマールは、アヴィカントゥスという名前を「百の欲望」への傾向、あるいは意志と解釈する暫定的な分析を行っている。[45]

ネマウススと皇帝崇拝

ニームのロマン美術館にあるネマウスス・アウグストゥスへの奉納碑文 ( CIL XII.3102)

おそらく鉄器時代初期[11]、あるいは紀元前2世紀[2]までに何らかの形で建設されたこの聖域は、ローマ統治下で拡張・再建され[11] 、特にアウグストゥス帝の愛顧を受けていました。ネマウススがローマ皇帝崇拝のアウグスティ神（Lares Augusti）と関連付けられていることに加え、2つの碑文においてネマウスス自身に「アウグストゥス」という称号が与えられています。

ローマの国教におけるアウグストゥス帝の復興主義は、ニームにも2つの碑文[j]があることで明らかである。ルペルカリア祭は古代ローマの祭りで、ローマの特殊な地形に根ざしていたため、地方への予期せぬ輸出となった。参加者は騎士団のメンバーであった。[46]聖域で供物を受け取ったローマの神々には、アポロ、ディアナ、ユピテル、リーベル、ミネルヴァ、シルヴァヌス、ヴィクトリア、そしてローマ東方から来た2柱の神、イシスとバアル・ハダドがユピテル・ヘリオポリタヌスとして崇拝されていた。[6]既存の敷地の神聖な雰囲気は、建築投資やローマ名を持つ神々の育成を通じて、皇帝崇拝の管理に充てられた。[31]

聖域では、皇帝やローマの司祭（フラミン）に敬意を表する奉納が、泉に関連して行われます。 [31]皇帝崇拝との統合を示すもう1つの例として、ハドリアヌス帝は、ニームで生まれたと考えられている神格化されたプロティナを聖域で記念しました。[47]

ネマウススと木星ヘリオポイタヌス

奉納祭壇（2～3世紀）の碑文は、ユピテル・ヘリオポリタヌスとネマウススに共同で捧げられたもの。反対側には、ガリアの軍事奉仕のシンボルであるカルニクスとケルトの盾が交差している。

ネマウススという名を冠した最も珍しい碑文[48]は、ガイウス・ユリウス・ティベリヌスが彼とユピテル・オプティマス・マクシムス・ヘリオポリタヌスに共同で捧げた祭壇に見られる。ユピテル・ヘリオポリタヌスは、現在のレバノン地方に起源を持つローマ神話のユピテルとバアル・ハダドの習合であり、ティベリヌスは自身をプリミピラリス・ドモ・ベリュト（Primipilaris domo Beryto）と称し、かつての第一級百人隊長で、故郷は古代ベイルートのベリュトス、あるいはおそらくはベリュトスに拠点を置いていたとされている。彼はおそらくニームの植民地計画の一環として定住したか、ニーム出身のベテランであったと思われる[49] 。

ヘリオポリタヌスは碑文で優先的に扱われ[50]、祭壇の片側に浮き彫りで描かれている。反対側には典型的な長方形のガリアの盾が描かれ、その縦軸は下のカルニュクスと交差している。これらの軍事的シンボルはガリアの美術や貨幣に見られるが、ガリア人の敗北を告げる戦利品としてローマの貨幣や凱旋美術にも広く用いられている。[51]しかしそのメッセージは、マッサリア(ギリシャ語でマルセイユ) とポンペイウスをめぐる動乱を別にすれば紀元前121年以来ローマに忠誠を誓い、ガリア戦争中には南ガリア全体がユリウス・カエサルを強力に支持し、その後アウグストゥスからも寵愛を受けた都市には場違いに思える。盾とカルニュクスはむしろネマウススの強さを確証するもののようで、守護神としてのマルスの特徴を彼に与えている。 [52]ローマの神にケルト名を付け加えることで統合された神々（例えば、マルス・カムルスなど）とは異なり、場所の神としてのネマウススは、地神（genius loci）のように、現存する碑文の中では明示的にローマ字表記された形容詞は存在しない。[52]

注記

  1. ^ イベリア半島とガリア半島におけるヘラクレスに関する文献は膨大である。例えば、ジェラール・モワルトリユーの500ページを超える大著『ガリアのヘラクレス。ガリアの人物とヘラクレス崇拝に関する研究』（2002年）、パミナ・フェルナンデス・カマチョ著「ガディタヌスのヘラクレスとは何か？中世後期および近世スペインにおける国家史の発明におけるガディタニアのヘラクレスの役割」（『模範的ヘラクレス』（2019年）、および「古代からルネサンスまでの語源と現実の流用：序論」（『古典伝統国際ジャーナル』（2021年）28.2、117～138ページ）を参照のこと。
  2. ^ CIL XII.3100: Deo Nem[auso] / [Se]x(tus) Utullius / Perseus / horologium / et cerulas II / argenteas / t(estamento) p(osuit).
  3. ^ デヴィックとヴァイセテは、 cerulaをceriolariaと同義語として指摘し（p. 763）、フォルチェリーニの『辞典』を参照している。フォルチェリーニはcerulaを、キケロがアッティコスに宛てた手紙の一つに登場する小さな蝋片と定義している。オックスフォード・ラテン語辞典では、この碑文がcerulaの唯一の例として挙げられている。
  4. ^ 大文字で書かれたローマの碑文では、 CとGの区別がつかないことが多い。Cと読むcerulaはcera（蝋）に由来し、ろうそくを意味する。古典ラテン語では、 gerulus / gerulaは「運ぶ人」（動詞gero（運ぶ、担ぐ）と関連）を意味するが、通常は人間を指し、男性名詞か女性名詞かで区別される。ルイスとショートのラテン語辞典には、OLDの200年以降の用例が含まれており、ソリヌス（3世紀前半）の用例には中性名詞gerulumが用いられている。
  5. ^ CIL XII.3070、3072、3093–3102、3132。
  6. ^ CIL XII.3097
  7. ^ 遠くにあるが、はるかに大きく、よく知られているノルマンディーのウール川と混同しないでください。
  8. ^ ラテン語では、 Nemausensesは第 3 変化複数形であり、性別を示す修飾語がない場合には男性名詞にも女性名詞にもなります。
  9. ^ CIL XII 2990: Letinnoni b(onae) opif(erae) imperi(io) poni Nemausesense。
  10. ^ CIL XII.3183、3184。

参考文献

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  43. ^ Häussler 2020、p. 413、公用語が存在しないことを指摘。
  44. ^ Häussler 2011, p. 408、特に注77。
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  • ウィキメディア・コモンズのデウス・ネマウススに関連するメディア
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