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新プラトン主義は、ヘレニズム哲学と宗教を背景に西暦3世紀に出現したプラトン 哲学の一形態です。[1] [注 1] [注 2]この用語は、一連の思想というよりも、一連の思想家を指すものです。この用語が主張する共通の思想の一つに、一元論、すなわちすべての現実は単一の原理、「一者」から導き出せるという教義があります。[2]
新プラトン主義は、アンモニオス・サッカスとその弟子プロティノス(紀元 205年頃- 271年)に始まり 、6世紀まで続きました。[3]プロティノスの後、新プラトン主義の歴史には3つの異なる時代がありました。それは、彼の弟子ポルピュリオスの活動(3世紀から4世紀初頭)、イアンブリコスの活動(3世紀から4世紀)、そしてアレクサンドリアとアテネのアカデミーが栄えた5世紀と6世紀の時代です。[4]
新プラトン主義は、その後の西洋哲学と宗教の歴史に永続的な影響を与えました。中世において、新プラトン主義の思想は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の思想家によって研究され、議論されました。 [5]イスラム文化圏では、新プラトン主義の文献はアラビア語とペルシア語に翻訳されており、アル=ファーラビー、ソロモン・イブン・ガビーロール(アヴィケブロン)、アヴィセンナ(イブン・シーナー)、マイモニデスといった著名な哲学者たちは、新プラトン主義の要素を自らの思想に取り入れました。[6]
キリスト教の哲学者であり神学者であったトマス・アクィナス(1225–1274)は、プロクロス、キリキアのシンプリキウス、偽ディオニュシオス・アレオパギテスの著作に直接アクセスし、プロティノスやポルピュリオスといった他の新プラトン主義者についても、間接的な資料を通じて知っていました。[7]ドイツの神秘主義者マイスター・エックハルト( 1260年頃– 1328 年頃)も新プラトン主義の影響を受け、名付けられる神を超えた神性を指し示す観想的な生き方を広めました。新プラトン主義は、イタリア・ルネサンスの思想家マルシリオ・フィチーノとジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラの永続的な哲学にも強い影響を与え、19世紀の普遍主義や現代のスピリチュアリティにも引き継がれています
用語の起源
新プラトン主義は現代の用語である。[注 1]新プラトン主義という用語は、歴史的カテゴリーとして二重の機能を持っている。一方では、プロティノスとその後継者の哲学的教義を歴史的プラトンの教義と区別する。他方では、この用語は、プロティノスによるプラトン解釈の新しさについて前提としている。プラトンの時代からプロティノスの時代までのほぼ 6 世紀にわたり、アリストテレスやプラトンのアカデミーの直後の後継者たちに始まり、現在中期プラトン主義と呼ばれているプラトン主義の時代まで続いた、途切れることのないプラトン解釈の伝統があった。新プラトン主義という用語は、プロティノスのプラトン解釈が前任者たちの解釈と非常に異なっていたため、プラトン史の新しい時代を切り開くものと考えるべきであることを暗示している。しかし、現代の学者の中には、新プラトン主義が有用な呼称であるかどうか疑問視する者もおり、プロティノスの教えと彼の直前の先人たちの教えとの間にはわずかな違いしかないと主張している。哲学者アンモニウス・サッカスの弟子として、プロティノスは師と先人たちの知識を次世代に刺激を与えるために活用した。[10]
新プラトン主義が意味のある、あるいは有用な歴史的カテゴリーであるかどうかは、それ自体がプラトン解釈の歴史に関する中心的な問題である。プラトン主義の歴史の大部分において、新プラトン主義者の教義は本質的にプラトンの教義と同じであると一般的に受け入れられていた。例えば、ルネサンスの新プラトン主義者マルシリオ・フィチーノは、新プラトン主義によるプラトン解釈はプラトン哲学の真正かつ正確な表現であると考えていた[11]学者たちが歴史的プラトンの哲学とその新プラトン主義的解釈者たちの哲学を区別し始めた正確な時期は不明であるが、少なくとも19世紀最初の10年間には既に区別されていたことは明らかである。現代の学者たちはしばしば、プラトンの哲学を新プラトン主義的解釈者たちの哲学とは別のものと捉えた初期の思想家として、ドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハーを挙げる。しかし、プラトンと新プラトン主義の分離は、シュライエルマッハーによるプラトン研究に先立つ長期にわたる歴史的発展の結果であると主張する者もいる。[12]
古典的新プラトン主義の起源と歴史
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新プラトン主義は3世紀にプロティノスによって始まった。 [1] [注 2]プロティノス以降の古典的新プラトン主義には、3つの異なる段階がある。それは、彼の弟子ポルピュリオスの活動、イアンブリコスとシリアの彼の学派の活動、そしてアレクサンドリアとアテネのアカデミーが栄えた5世紀と6世紀の時代である。[4]
ヘレニズム
新プラトン主義は、様々な哲学的・宗教的文化圏の思想を統合しました。ギリシャ哲学における最も重要な先駆者は、プルタルコスのような中期プラトン主義者と、新ピタゴラス派、特にアパメイアのヌメニウスでした。ギリシャ化したユダヤ人であるフィロンは、ユダヤ教をストア派、プラトン派、新ピタゴラス派の要素に翻訳し、神は「超理性的」であり、「エクスタシー」を通してのみ到達できると主張しました。フィロンはまた、神の神託が道徳的および宗教的知識の材料を供給するとも主張しました。キリスト教とプラトン主義を結びつけようとしたアテネの殉教者ユスティヌスやアテナゴラスなどの初期のキリスト教哲学者、そしてアレクサンドリアのキリスト教グノーシス主義者、特にウァレンティヌスとバシレイデスの信奉者たちも、新プラトン主義の要素を反映していました。[14]
アンモニウス・サッカス
アンモニウス・サッカス( 西暦240年頃~245年没)はプロティノスの教師でした。プロティノスはサッカスを通してインド思想の影響を受けた可能性があります。新プラトン主義とインド哲学、特にサーンキヤ哲学との類似性から、多くの著者が、特にサッカスにおいて、その創始にインドの影響があったと示唆しています。[15] [16] [17]ポルピュリオスは『プラトンとアリストテレスの唯一学派について』の中で、アンモニウスはプラトンとアリストテレスの哲学は調和していると考えていたと述べている。
キリスト教徒(エウセビオス、ヒエロニムス、オリゲネス参照)と異教徒(ポルピュリオスとプロティノス参照)の両方が、彼を教師であり、自分たちの好む信仰の信奉者であると主張しました。[18]エウセビオスとヒエロニムスは、アンモニウスは死ぬまでキリスト教徒であったと書いていますが、ポルピュリオスは彼がキリスト教を放棄し、異教の哲学を受け入れたと主張しました
プロティノス

プロティノス( 205年頃 - 270年)は、新プラトン主義の父と広く考えられています。彼の伝記的情報の多くは、ポルピュリオスが編纂したプロティノスの『エネアデス』序文に由来しています。プロティノス自身は古代ギリシャ、ペルシア、インド哲学、そしてエジプト神学の教えに影響を受けていましたが[19]、彼の形而上学的な著作は、後に多くの異教徒、ユダヤ教徒、キリスト教、グノーシス派、イスラム教の形而上学者や神秘主義者に影響を与えました。彼の形而上学的な著作は、後に何世紀にもわたって、
プロティノスは、分割、多重性、区別を含まず、至高で完全に超越的な「一」が存在すると教えました。同様に、それは存在と非存在のすべてのカテゴリーを超えています。「存在」という概念は、人間の経験の対象から導き出され、そのような対象の属性ですが、無限で超越的な「一」はそのようなすべての対象を超えており、したがって、それらから導き出せる概念を超えています。「一」は「いかなる存在するものにもなり得ず」、そのようなすべてのものの単なる合計にもなり得ません(非物質的存在を信じないストア派の教義と比較してください)が、「すべての存在に先立つ」のです。
斑岩
ポルピュリオス( 233年頃- 309 年頃)は、占星術、宗教、哲学、音楽理論について幅広く著述しました。彼は師であるプロティノスの伝記も著しました。彼はユークリッドの『原論』への注釈によって数学史において重要な人物であり、パップスは自身の注釈を執筆する際にこの注釈を用いました。ポルピュリオスはキリスト教の反対者、異教の擁護者としても知られています。彼の著書『キリスト教徒に対する反逆』は、』は断片しか残っていません。彼は有名な言葉を残しています。「神々はキリストが最も敬虔であると宣言したが、キリスト教徒は混乱した悪質な宗派である。」
イアンブリコス
イアンブリコス( 245年頃~ 325 年頃)は、後の新プラトン主義哲学の方向性に影響を与えました。彼はおそらく、ピタゴラス哲学の解説書『ピタゴラス伝』 、そして『神秘論』で最もよく知られています。イアンブリコスの体系では、神々の領域は根源の一から物質自然そのものにまで広がり、そこで魂は物質に降り立ち、人間として「具現化」しました。このように、世界は自然現象に影響を与え、未来の知識を持ち、伝える超人的な存在の群れで満たされ、彼らは皆、祈りと供物によってアクセス可能です。イアンブリコスは救済を最終目標としていました(ヘノシス参照)。具現化した魂は、特定の儀式、すなわち神術を行うことによって神性に戻ることになっていました。
アカデミー
プロティノス( 205年頃- 270 年頃)とその弟子ポルピュリオス( 232年頃- 309 年頃)の後、アリストテレスの(生物学以外の)著作がプラトン思想のカリキュラムに取り入れられた。ポルピュリオスによるアリストテレスの『カテゴリア』への序文(『イサゴゲ』)は論理学への入門として重要であり、アテネとアレクサンドリアの後期プラトン主義において、アリストテレス研究はプラトン研究への入門となった。このグループの注釈は、プラトン、アリストテレス、そしてしばしばストア派の思想を調和させようとしている。[20]新プラトン主義の著作の中には、プラトンまたはアリストテレスに直接帰せられるものもあった。例えば『世界について』は「偽アリストテレス」の著作であると考えられているが、これは議論の余地がある。[21]
ヒュパティア
ヒュパティア( 360年頃 - 415年)は、エジプトのアレクサンドリアにあるプラトン主義学校の校長を務め、哲学、数学、天文学を教えたギリシャの哲学者・数学者でした。彼女は、アレクサンドリアの王朝大司教キュリロスと対立していたエジプト総督オレステスに助言していたため、狂信的なコプト派パラバラニ派の修道士たちによって教会で殺害されました。 [ 22 ]キュリロスがヒュパティア殺害にどの程度関与していたかは、依然として学術的な議論の的となっています。
プロクロス
プロクロス・リュカイオス(紀元前412年2月8日 - 紀元前485年4月17日)はギリシャの新プラトン主義者で、後期の主要なギリシャ哲学者の一人である(ダマスキオスを参照)。彼は最も精巧で複雑かつ完全に発達した新プラトン主義の体系の一つを提唱し、プラトンの対話篇を寓話的に読む方法も提供した。プロクロスの体系の特徴は、一者自身と第二原理である神の知性との間に、ヘナドと呼ばれる個々の一者のレベルを挿入したことである。ヘナドは一者自身のように存在を超えたものであるが、因果関係の連鎖(セイライまたはタクセイス)の先頭に位置し、何らかの形でこれらの連鎖に特有の性格を与えている。ヘナドは伝統的なギリシャの神々と同一視されており、あるヘナドはアポロンでありアポロン的万物の原因であるのに対し、別のヘナドはヘリオスであり太陽のような万物の原因であると考えられる。ヘネアデスは、絶対的な統一性と決定的な多様性との間の接続的な中間段階となることで、一者自身を多様性の兆候から守り、宇宙の残りの部分を一者へと引き上げる役割を果たします。中世においては、プロティノスの洞察のほとんどはプロクロスによって著されたものとして提示されます。
イデア
プロティノスの『エネアデス』は、新プラトン主義の主要かつ古典的な文書です。神秘的な著作であり、理論的な部分と実践的な部分の両方を含んでいます。理論的な部分は人間の魂の高次の起源を扱い、魂がどのようにして最初の状態から逸脱したかを示し、実践的な部分は魂が再び永遠かつ至高の存在へと戻る道を示しています。[14]この体系は目に見えない世界と現象世界に分けられ、前者には超越的で絶対的な一者が含まれており、そこから永遠で完全な本質(ヌース、つまり知性)が発散し、それが世界魂を生み出します
一者
プロティノスにとって、現実の第一原理は「一者」である。それは極めて単純で、言い表すことのできない、存在と非存在を超越した、知ることのできない実存であり、宇宙の創造の源泉[ 23]であると同時に、あらゆる存在の目的論的な終着点でもある。厳密に言えば、第一原理にふさわしい名前はないが、最も適切な名前は「一者」または「善」である。一者は非常に単純なので、存在するとも存在であるとも言えない。むしろ、万物の創造原理は存在を超えており、この概念は『国家』第六巻[ 24]に由来する。プラトンは有名な太陽のアナロジーの中で、善は力と尊厳において存在を超えている(ἐπέκεινα τῆς οὐσίας)と述べている。[25]プロティノスの現実モデルでは、一なるものが残りの現実の原因であり、それは2つの「ヒュポスタシス」または実体、すなわちヌースと魂(プシュケ)の形をとる。プロティノス以降の新プラトン主義者は、彼の宇宙論的枠組みの最も一般的な概要に固執したが、その後の伝統の発展は、悪の本質など、重要な哲学的問題に関して、プロティノスの教えから実質的に逸脱した。
流出
一なるものから、 「ヒュポスタシス」として知られる、より低いレベルの現実が流出した。現実の最高レベルには「一なるもの」が存在し、そこからヌース、すなわち心が流出する。それは一なるものの次なる最初の原理であり、すべての知識を統一された形で含んでいる。それは知る者、知られるもの、そして知る行為の両方であり、完全な統一性を体現しているプラトンのイデアの領域はヌースの中に含まれ、感覚世界の原型として機能します。ヌースからは魂と呼ばれるより低い現実が発散し、魂はヌースから情報を受け取り、それを現実化します。この「現実化」という行為は、感覚世界、つまり多様性、時間、空間の領域の創造と同じです。この感覚領域は、ヌースとプラトンのイデアの領域の不完全なコピーです。発散のプロセスは時間性を超えています。なぜなら、時間は一者、ヌース、魂には存在せず、感覚世界にのみ存在するからです。それらの違いにもかかわらず、これら4つの現実はすべて、一者の中で展開する同じ統一された現実の一部です。
デミウルゴスまたはヌース
根源的な存在は、まずヌース(νοῦς )を発散、あるいは放出します。ヌースは一者の完全なイメージであり、すべての存在するものの原型です。それは同時に存在と思考、イデアと理想の世界です。イメージとして、ヌースは一者に完全に対応しますが、派生的なものとして、それは全く異なります。プロティノスがヌースによって理解したのは、人間の精神が到達可能な最高の領域であり、[14]純粋な知性そのものです。ヌースは観念論の最も重要な要素であり、新プラトン主義は観念論の純粋な形態です。[注 3]デミウルゴス(ヌース)はエネルギー、またはエルゴン(仕事をする)であり、物質世界を顕現または組織化しますする。
世界魂
静止したヌースの像であり産物である世界魂は、プロティノスによれば、同様に非物質的である。ヌースとの関係は、ヌースと一者との関係と同じである。世界魂はヌースと現象界の間に立ち、前者によって浸透され、照らされるが、後者とも接触している。ヌース/精神は不可分である。世界魂はその統一性を保ち、ヌースの中に留まることもできるが、同時に、物質界と結合し、それによって分解される力も持っている。したがって、それは中間的な位置を占める。単一の世界魂として、それは本質的に、そして目的地において知性の世界に属するが、無数の個々の魂も包含する。そして、これらの魂はヌースによって啓発されることを許すか、ヌースから離れて現象界を選び、感覚と有限の領域に身を委ねることができる。[14]
驚異的な世界
魂は、運動する本質として、物質世界、すなわち現象世界を生み出す。この世界は魂によって遍満され、その様々な部分が完全な調和を保つべきである。プロティノスは、グノーシス派のような特定の宗派が唱えるような二元論者ではない。むしろ、彼は世界の美と輝きを称賛する。イデアが物質を支配し、あるいは魂が肉体を支配している限り、世界は公正で善である。それは上位世界の影のようなイメージであり、そこにおける善と悪の度合いは全体の調和にとって不可欠である。しかし、現実の現象世界では、統一と調和は争いや不和に取って代わられ、その結果は葛藤、生成と消滅、幻影的な存在となる。そして、このような事態が生じる理由は、物体が物質の基質の上に成り立っているからである。物質は不確定なもの、すなわち性質を持たないものである。形相とイデアを欠くなら悪であり、形相を持つなら中立である。[14]ここでの悪は、寄生虫であり、それ自体は存在しない(パラヒポスタシス)、宇宙の避けられない結果であり、「他の」必然性を持ち、調和要因として理解されている。[28]
天上の階層
後期の新プラトン主義の哲学者、特にイアンブリコスは、神、天使、悪魔など、数百の中間存在を加えた。、その他の存在など、数百の中間存在を加えました。新プラトン主義の神々は全能の存在であり、神話における彼らの表現に関連する通常の非道徳的な行動を示しません。
- 一者:神、善。超越的で、言い表せない。
- 超宇宙の神々:本質、生命、魂を作るもの
- デミウルゴス創造主
- 宇宙の神々:存在、自然、物質を創造する者たち。古典宗教で知られる神々も含まれます。[要出典]
悪
新プラトン主義者は、悪の独立した存在を信じていなかった。。彼らはそれを闇に例えました。闇はそれ自体では存在せず、光の不在としてのみ存在します。同様に、悪は単に善の不在です。物事は存在する限り善であり、不完全であり、本来あるべき善を欠いている限り悪なのです。
一なるものへの回帰
新プラトン主義者は、人間の完全性と幸福は来世を待たずにこの世で達成できると信じていた。完全性と幸福は同義語とみなされ、哲学的な、 哲学的思索
すべての人々は、彼らが発散した唯一のものへと回帰する。[29] [30] [31]
新プラトン主義者は、魂の先在と不滅を信じていた。 [32] [33]人間の魂は、低次の非理性的な魂と高次の理性的な魂(心)から成り、どちらも一つの魂の異なる力と見なすことができる。魂は「乗り物」(オケーマ)を持っていると広く信じられており、[34]人間の魂の不滅性を説明し、死後、魂が唯一者のもとへ戻ることを可能にする。[35]肉体の死後、魂は来世において、地上での生におけるレベルに対応するレベルに上がる。 [36] [37]新プラトン主義者は輪廻転生の原理を信じていた。最も純粋で聖なる魂は最高の領域に住まうが、不純な魂は浄化を受け、[33]再び下降し、[38]新しい肉体、おそらくは動物の形態に生まれ変わる。[39]プロティノスは、魂は別の人間、あるいは別の動物にさえも転生する可能性があると信じていました。しかし、ポルピュリオスは、人間の魂は他の人間にのみ転生すると主張しました。[40]一なるものへと帰還した魂は、宇宙の普遍的な魂との合一を達成し[41]、少なくともこの世においては再び降りてくることはありません。[38]
影響
初期キリスト教
アウグスティヌス
新プラトン主義のいくつかの中心的な教義は、キリスト教 神学者 ヒッポのアウグスティヌスが二元論的な マニ教からキリスト教へと旅する中で、哲学的な中間地点として機能しました。[42]マニ教信者として、アウグスティヌスは悪には実体的な存在があり、神は物質でできていると信じていました。彼が新プラトン主義者になったとき、彼はこれらの見解を変えました。新プラトン主義者、そして後にキリスト教徒となったアウグスティヌスは、悪は善の欠如であり[43]、神は物質的ではないと信じていました。[44]西暦387年の洗礼から数年後にも、アウグスティヌスは論文『真の宗教について』を執筆していましたキリスト教信仰は依然として新プラトン主義の影響を受けていたのである。
ロゴスという用語は、新プラトン主義において様々な解釈がなされた。プロティノスはタレス[45]を引用し、ロゴスを媒介原理、すなわち魂、霊(ヌース)、そして一なるものの位格[46]間の相互関係として解釈した。聖ヨハネはロゴスと子なるキリスト[ 47]との関係を導入し、パウロはそれを「子」「像」「形相」と呼んでいる[47]。 [ 48 ] [49]その後、ヴィクトリヌスは、神に内在するロゴスと、創造と救済によって世界と結びついたロゴスを区別した[47] 。アウグスティヌスにとって、ロゴスはキリストにおいて「肉体を帯び」、他の誰にも見られないほどキリストにおいてロゴスが顕現した[50 ]。[ 51] [52]彼は初期中世キリスト教哲学に強い影響を与えた[53]。
オリゲネスと偽ディオニュシウス
新プラトン主義の影響を受けた初期キリスト教徒の中には、新プラトン主義の一者、あるいは神をキリスト教の神と同一視した者もいました。最も影響力があったのは、アンモニウス・サッカスの弟子オリゲネスと、偽ディオニュシオス・アレオパギテとして知られる6世紀の著者です。彼らの著作は9世紀にヨハネス・スコトゥスによって(ラテン語を読む西洋向けに)翻訳されました。両著者は、東方正教会と西方キリスト教、そして観想的かつ神秘主義的な発展に永続的な影響を与えました。。
グノーシス主義
新プラトン主義はグノーシス主義とも関連があり、プロティノスは第二部第九論考でこれを非難しました新プラトン主義はグノーシス主義とも関連があり、プロティノスは第二エネアデス「宇宙の創造主と宇宙そのものが悪であると主張する者たちに対して」(一般に「グノーシス主義者たちへの反論」として知られている)で これを非難しました
新プラトン主義者の信仰はプラトン思想に基づいていたため、彼らは『ティマイオス』で論じられているように、物質世界または宇宙の創造主であるプラトンのデミウルゴスに対するグノーシス主義による中傷を拒絶した。新プラトン主義は、ジョン・D・ターナーなどの学者によって「正統プラトン哲学」と呼ばれてきた。この言及は、部分的には、プロティノスが『エネアデス』を通じてプラトン哲学の特定の解釈を反駁しようとしたことによるのかもしれない。プロティノスは、グノーシス主義の信奉者がプラトンの本来の教えを改ざんしたと信じ、しばしばウァレンティノスのような人々と議論した。ウァレンティノスによれば、ウァレンティノスは、キリストの精神はプレローマからの堕落後に意識のある神によってもたらされたなどの考えを含む、独断神学の教義を生み出したのである。プロティノスによれば、一者とは、意図を持った意識のある神でも、神格を持つ者でも、何らかの条件付けされた実体でもなく、むしろ全体性の必須原理であり、究極の知恵の源泉でもある。[54]
ビザンチン教育
紀元前1世紀にプラトンのアカデミーが破壊された後も、哲学者たちはプラトン主義を教え続けたが、5世紀初頭( 410年頃)になって初めて、一部の有力な新プラトン主義者によってアテネに復活したアカデミー(元のアカデミーとは関係のない)が設立された。 [55]それは西暦529年まで存続したが、教授たちの活発な異教信仰のためにユスティニアヌス1世によって最終的に閉鎖された。他の学校は、ユスティニアヌス帝国の中心であったコンスタンティノープル、アンティオキア、アレクサンドリア、ガザで存続した。 [56] [57] [58]
新プラトン主義アカデミーの閉鎖後も、新プラトン主義および/または世俗哲学の研究は、アレクサンドリアとガザの公立学校で継続されました。7世紀初頭、新プラトン主義者のアレクサンドリアのステファヌスは、このアレクサンドリアの伝統をコンスタンティノープルに持ち込み、世俗教育の一形態ではあるものの、影響力を持ち続けました。[57]大学はプラトン主義とアリストテレス主義の活発な哲学的伝統を維持し、前者は15世紀まで約2000年にわたって継続した、最も長く途切れることのないプラトン学派でした。[57]
ビザンチンの修道士、作家、哲学者、政治家、歴史家であったミカエル・プセロス(1018–1078)は、 『全知全能論』などの多くの哲学論文を執筆しました。彼は哲学の大部分を、1030年代から1040年代にかけてコンスタンティノープルの宮廷政治家として活躍していた時代に執筆しました
ゲミストス・プレトン( 1355年頃~ 1452年、ギリシャ語:Πλήθων Γεμιστός)は、後期ビザンチン帝国において新プラトン哲学の最も著名な学者であり続けました。彼は、フィレンツェ公会議における東西分裂の和解の試みが失敗した際に、新プラトン主義の著作への理解と洞察をもたらしました。フィレンツェでプレトンはコジモ・デ・メディチと出会い、彼がそこに新しいプラトンアカデミーを設立するという決定に影響を与えました。その後、コジモはマルシリオ・フィチーノを校長に任命し、フィチーノはプラトンの全著作、プロティノスの『エネアデス』、その他様々な新プラトン主義の著作をラテン語に 翻訳しました。
イスラム新プラトン主義
歴史的イスラム世界における新プラトン主義の影響が顕著であった主な理由は、新プラトン主義の文献が入手可能であったことです。新プラトン主義の著作のアラビア語訳やパラフレーズは、ギリシャ語版の写本が入手可能であったことと、イスラム教徒がエジプトとシリアにあるビザンチン・キリスト教文明の重要な中心地のいくつかを征服したことが大きな要因となり、イスラム学者にとって容易に入手可能でした。[要出典]
イブン・シーナー(イブン・シーナー)、イブン・アラビー、アル・キンディー、アル・ファーラビー、アル・ヒムシーなど、ペルシア語やアラビア語の様々な学者が、新プラトン主義をイスラームの一神教的制約に適合させるように適応させた。[59]新プラトン主義における神の教義を推論した著作の翻訳は、元のギリシャ語の原典から大きな変更はなく、一神教への教義の転換を示している。[60]イスラームの新プラトン主義は、一者と第一原理の概念をイスラーム神学に適応させ、第一原理を神に帰した。[61]神は超越的な存在であり、遍在し、創造の影響を受けない。[60]イスラームの哲学者は、新プラトン主義の著作や概念の解釈において、イスラーム神秘主義の枠組みを用いた。[注 4]
ユダヤ思想
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中世には、新プラトン主義の思想が、カバラ学者の 盲目のイサク、ジェローナのアズリエル、ナクマニデス、そしてそれ以前のユダヤ新プラトン主義の哲学者ソロモン・イブン・ガビロール(アヴィケブロン)などのユダヤ思想家に影響を与え、彼らはそれを自らの一神教の観点から改変しました。
中世キリスト教思想
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偽ディオニュシオスの著作は、西洋中世神秘主義、特にドイツの神秘主義者マイスター・エックハルト( 1260年頃~ 1328 年頃) の開花に大きく貢献しました
新プラトン主義は、例えばエリウゲナによる新プラトン主義の概念の受容と翻訳を通じて、ラテン語のスコラ哲学にも影響を与えました。例えば、トマス・アクィナスは、彼の哲学的概念の中に新プラトン主義の要素をいくつか持ち、それをアリストテレス的な語彙に適応させています。
西洋ルネサンス
新プラトン主義は、東方キリスト教会において表向きは独立した伝統として存続し、公然と異教徒であり、ビザンチン教会に反対していたプレトス( 1355年頃- 1452年または1454年)によって西方に再導入さ れた。ビザンチン教会は、西洋スコラ哲学の影響下にあり、アリストテレスの方法論に大きく依存していたためである。フィレンツェ公会議(1438年 - 1439年)後のプレトスによるプラトン主義の復興は、ルネサンス期に起こったプラトン哲学への新たな関心の高まりに大きく寄与している。
「ルネサンス期のイタリアにおけるギリシャ語の学生の中で最も有名なのは、フィレンツェとその周辺で学んだ新プラトン主義者たちである」(Hole)。新プラトン主義はプラトンの思想の復活にとどまらず、プラトン、アリストテレス、ピタゴラス、その他のギリシャ哲学者の著作と教えを取り入れたプロティノスの創造した総合に基づいています。
イタリアのルネサンスは古典古代の復興であり、これは古典写本の膨大なコレクションとコンスタンティノープルに居住した人文主義学者の数から「世界の図書館員」と考えられていたビザンチン帝国の崩壊とともに始まりました(Hole)。
ルネサンスにおける新プラトン主義は、キリスト教の思想とプラトンの著作に対する新たな認識を融合させました
マルシリオ・フィチーノ(1433–1499)は、「プラトンをルネサンスに紹介し、その成果を世に知らしめた主な人物」でした(Hole)。1462年、人文主義とプラトン主義に関心を持っていた芸術のパトロン、コジモ1世・デ・メディチは、フィチーノにプラトンの対話篇全36編(ギリシャ語)を提供し、翻訳させました。1462年から1469年の間に、フィチーノはこれらの作品をラテン語に翻訳し、ギリシャ語を読める人が少数だったため、広く読まれるようにしました。また、1484年から1492年の間に、彼はプロティノスの作品を翻訳し、西洋で初めて利用できるようにしました
ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラ(1463–1494)は、イタリア・ルネサンス期のもう一人の新プラトン主義者でした。彼はラテン語とギリシャ語を話し書きでき、ヘブライ語とアラビア語の知識も持っていました。教皇は彼の著作を異端と見なして禁書にしました。これは、教会の正しい側に留まり続けたフィチーノの著作とは異なります。
フィチーノとピコがローマカトリック教会の教えに新プラトン主義とヘルメス主義の教義を導入しようとした努力は、近年、「ヘルメス主義的改革」の試みとして評価されています。 [63]
ケンブリッジ・プラトン主義者(17世紀)
17世紀のイギリスでは、新プラトン主義はケンブリッジ・プラトン主義者の学派の基礎を成していました。その著名な人物には、ヘンリー・モア、ラルフ・カドワース、ベンジャミン・ウィッチコート、ジョン・スミスなどがあり、いずれもケンブリッジ大学卒業生でした。コールリッジは、彼らは真のプラトン主義者ではなく、「より真のプロティノス主義者」、モアが呼んだように「神聖なプロティノス」であると主張しました。
その後、トーマス・テイラー(ケンブリッジのプラトン主義者ではない)がプロティノスの著作を初めて英訳しました。[64] [65]
近代新プラトン主義
著名な近代新プラトン主義者には、「イギリスのプラトン主義者」トーマス・テイラー(プラトン主義について広範囲に著作し、プラトンとプロティノスのほぼすべての著作を英訳した)と、ベルギーの作家シュザンヌ・リラーがいます
SF作家のフィリップ・K・ディックは新プラトン主義者を自認し、『フィリップ・K・ディック釈義』にまとめられた理論的著作の中で、関連する神秘体験と宗教的概念を探求しました。[66]
ユリウス・エヴォラは、伝統主義的な近代批判と整合させ、ローマ異教復興のビジョンに新プラトン主義の形而上学を取り入れました。イタリアの秘教主義者でありエヴォラの協力者であったアルトゥーロ・レギーニも、古代ローマ宗教の復興に尽力し、新プラトン主義の思想を推進しました。[67]
参照
注釈
- ^ ab この用語は1827年に初めて登場しました。[8]スタンフォード哲学百科事典によると、「『新プラトン主義』という用語は19世紀初頭のヨーロッパの学問における発明であり、歴史家が歴史を『時代』に区分する傾向を示しています。この場合、この用語はプロティノスがプラトンの伝統の発展における新たな段階を開始したことを示すことを意図していました。」[9]
- ^ ab Pauliina Remes:「『新プラトン主義』とは、西暦245年頃、プロティノスという人物がローマ帝国の首都に移り住み、プラトン哲学の解釈を説き始めたことに始まる思想学派を指す。ローマの人々の交流から、プラトン主義の新たな局面と言えるほど独創的な哲学学派が生まれた。」[13]
- ショーペン ハウアーはこの新プラトン主義哲学者について次のように書いています。「プロティノスにおいては、おそらく西洋哲学において初めて、当時すでに東洋で長く流行していた観念論が現れる。それは(エネアデス、iii、lib. vii、c.10)魂が永遠から時間へと踏み出すことによって世界を創造したと教え、次のように説明している。『この宇宙には魂あるいは精神以外の場所は存在しない』(neque est alter hujus universi locus quam anima )。実際、時間の観念性は『我々は魂あるいは精神の外にある時間を受け入れるべきではない』( oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere )という言葉で表現されている。」[26]同様に、ルートヴィヒ・ノワレ教授は次のように書いている。「西洋哲学において初めて、プロティノス(『エネアデス』、iii, 7, 10)において、真の観念論が見出される。彼は『世界の唯一の空間、あるいは場所は魂である』、そして『時間は魂の外に存在すると想定してはならない』と述べている。」[27]しかし、プラトンと同様に、しかしショーペンハウアーや他の現代哲学者とは異なり、プロティノスは、外部の対象を知るために私たちが観念を超えられるかどうか、あるいはどのように超えられるかについて心配していないことは注目に値する。
- ^ モアウェッジ:「新プラトン主義のテーマの最大の集積は、宗教的神秘主義の著作に見られる。それは実際、創造論のような純粋に正統的な教義を流出論のような教義へと変容させ、新プラトン主義のテーマの表現と、上昇と神秘的結合という神秘主義的テーマの出現のためのより良い枠組みを可能にする。」[62]
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単に「神」ではなく、
「神聖なもの」(
テイオン
)または「超自然的なもの」(
ダイモニオン)に言及します。[...]
ストア派は、宇宙の
ロゴス
または
ヘゲモニコン
(理性または指導原理)
と同一視できる神を信じ、
伝統的な神々を格下げしました。伝統的な神々は
、大火災(
エクピュロシス
)の際にさえ姿を消します。しかし、ストア派はこの神への崇拝を実践していなかったようです。至高の神について語った
中期
および後期プラトン主義者は、哲学的言説において、一般的に神々ではなく、この神が宇宙の創造と摂理の責任を負っていると述べています。しかし、彼らもまた、彼らの神への宗教的崇拝を直接実践していたようには見えません。
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Enneads public domain audiobook at LibriVox
Elements of Theology public domain audiobook at LibriVox