新しいキューバ人
革命的な主題に理想的なゲヴァリスト
シモーヌ・ド・ボーヴォワール、そしてチェ・ゲバラと対談するジャン＝ポール・サルトル。彼らは皆、革命の理想として無私を推進した人々です。

新しいキューバ人とは、チェ・ゲバラが描いた「新しい人間」という概念化された模範的な市民であり、キューバ国民が体現するべき存在である。この模範的な市民は、概して無私無欲であり、社会主義発展という大義のためだけに、ほとんど報酬を求めず精力的に働くと想定されていた。この新しいキューバ人の推進は、ソ連の経済学者が主張するような社会主義発展のための「客観的条件」はキューバには必要なく、むしろゲバラがしばしば単にコンシエンシア（直訳すると「意識」）と呼んだ自己犠牲的な社会主義的精神を促進することによって社会主義を構築できるという、ゲバラの主張が強まる中で展開された。ゲバラは、道徳的インセンティブがキューバの労働者に生産性向上を促すものであり、追加賃金のような物質的な報酬は不要であると頻繁に主張した。[1] [2] [3] [4]

1960年代、キューバにおける同性愛は弱さや資本主義的性質とみなされ、強い社会主義革命家としての「新しいキューバ人」という概念は、キューバにおける同性愛嫌悪の正当化につながった。同性愛者は、強い社会主義革命家としての「新しいキューバ人」という理想に本質的に適合していないとみなされたからである。[5]また、「新しいキューバ人」哲学に基づく道徳的インセンティブのキューバ経済への法的導入は、道徳的インセンティブが意図したように追加労働を促進しないため、キューバ経済の非効率性を一貫して招いてきた。[1]

理論

国内実施

ゲバラによれば、キューバ国民は世界との倫理的な関係を調整することで「新しい人間」へと変容することができる。自己啓発、意識的な省察、そして新たな知識は、国民を「新しい人間」へと変容させる助けとなるだろう。そして、社会の民間伝承、大衆イデオロギー、そして国家史を変革し、無私無欲を倫理的美徳としてより強く推進することで、それは迅速に実現できる。したがって、文化批評は、無私無欲を重んじる文化へと作り変えるための重要な一歩であった。[6]

教育政策においては、「新しい人間」の育成が学校における最重要課題とされた。キューバの児童には、マルクス・レーニン主義に加え、キューバが自由を求める長きにわたる闘争の時代を描いてきた歴史を教える義務が課された。これらの授業を通して、キューバの児童はより無私無欲で、より急進的な意識を身につけることが期待された。[7]

より広い社会においては、キューバ革命の退役軍人たちは、チェ・ゲバラを最高の模範として、キューバ国民にとって「新しい人間」の模範となるべき存在であった。退役軍人たちは「先駆者中の先駆者」として宣伝され、シエラ・マエストラ山脈で彼らが経験した戦闘は、まさに「新しい人間の学校」の原点とみなされた。[8]

経済政策において、「新しい人間」の経済への移行は、超過労働に対する物質的なインセンティブを段階的に廃止し、道徳的なインセンティブを段階的に導入することで実現される。ゲバラはこの段階的な移行のために複数の戦略を提案している。一つの戦略は、超生産的な労働者を称賛し、トロフィーなどの祝賀行事を提供する一方で、追加の賃金は与えないというものである。ゲバラのもう一つの戦略は、超生産的な労働者に、無償教育のように金銭を超えた質的な報酬を与えるというものである。この教育によって、労働者は将来、より高給の仕事に就くことができるようになるかもしれないが、同時に、より無私な人間へと知的に成長していくことも可能になるだろう。ゲバラが提唱するもう一つの戦略は、超生産的な労働者に集団的な報酬を与えるというものである。これは個人主義的な報酬ではなく、新しい食堂やその他の共有アメニティのように、職場全体に利益をもたらす報酬である。[9]

核戦争

チェ・ゲバラの伝記作家であるエリック・ルーサーとテッド・ヘンケンは、ゲバラの「新人間」の理想と、核戦争における犠牲を受け入れるというゲバラの思想を結びつけている。1960年以降、ゲバラは、核による殲滅の犠牲は最終的に社会主義の勝利をもたらすため、キューバ国民は核戦争を恐れるべきではないと宣言し始めた。ルーサーとヘンケンは、ゲバラの「新人間」という概念と核による殲滅の受け入れの両方を、大衆の自己犠牲、称賛される無私、そして反個人主義的な集団主義というゲバラの包括的なビジョンと見なしている。[10]

社会主義への急速な移行

ゲバラは、キューバが社会主義への移行準備が整っていないと見積もった親ソ派の経済学者をしばしば批判した。カルロス・ラファエル・ロドリゲスをはじめとするキューバ人民社会党の経済学者の多くは、キューバは「半封建的」な発展段階にあり、後の社会主義への移行には資本主義段階への漸進的な移行が必要であると主張した。[11]

対照的に、ゲバラによれば、道徳的インセンティブの導入と「新人間」意識の涵養によって、キューバはマルクス主義理論が規定するような経済的「客観的」条件を必要とせずに、急速に社会主義に移行することができるだろう。[9]この意識向上と社会主義への急速な移行の運動は、国有化経済全体を監督する非常に献身的な先駆者によって導かれ、[11]国を政治教育の「巨大な学校」へと変貌させるだろう。[4]

この理論はゲバラ自身が「マルクス・レーニン主義への貢献」と称したものであり、またソ連のマルクス・レーニン主義が経済において道徳的インセンティブを十分に取り入れていないとして批判する際にも用いられた理論であった。[9]

歴史

起源

1960年2月、哲学者のシモーヌ・ド・ボーヴォワールとジャン＝ポール・サルトルは、サルトルの実存主義哲学を崇拝していたチェ・ゲバラと個人的に会うためキューバを訪れました。 [12]滞在中、サルトルはチェ・ゲバラの不屈の労働倫理について書き記し、それを世俗的な束縛からの一種の「自由」と捉えました。サルトルはキューバ滞在中にエッセイ『イデオロギーと革命』を発表し、その中でキューバの革命家たちが「人間の概念そのもの」を再定義したと述べています。ド・ボーヴォワールは、キューバ国民が新政府を守るために尽くした無私の献身を称賛しました。[13]

1960年8月、ゲバラはキューバの医師団を前に演説を行い、「革命」を成功させる唯一の方法は「新しい人間」を創造することだと示唆した。1960年から1965年にかけてゲバラは様々な演説を行い、常に新しいヒューマニスト・社会主義市民の創造を提唱した。「新しい人間」の創造を訴える数々の公の声明の後、ゲバラはその考えをまとめ、1965年に『キューバにおける社会主義と人間』を出版した。 [13]

グアナハカビベスキャンプ

チェ・ゲバラは1960年、キューバのグアナハカビベス半島に労働キャンプを設立した[14]。これは、チェの省庁で働く職員のための施設として計画されたものだった。職員が何らかの違反行為を犯した場合、雇用免除と引き換えにグアナハカビベスで働くことを選択できた。グアナハカビベスに行くことを望まなかった場合、違反行為を理由に解雇された[15] 。

グアナハカビベス収容所に送られた多くの経済管理者は、その滞在を革命家としての持久力の試練と捉えていた。ゲバラは頻繁に収容所を訪れ、部下たちと対話し、彼らが受ける罰の性質と、革命の道徳的目標としての労働の価値を理解していることを確認した。[16]

4カ年計画

チェ・ゲバラは1961年、キューバの生活水準を倍増させる4カ年計画を発表した。その計画は主に労働者の自発的な雇用促進を目的としていた。 [17]ゲバラは労働者の意欲を高めるために「社会主義模倣」政策を導入した。この政策では、模範的な労働者には名誉称号やトロフィーが授与されたが、超過勤務に対しては追加賃金が支払われることはなかった。[18]

1961年9月、カストロは工業化が停滞しているのは怠惰で非協力的な労働者のためだと公に不満を述べた。[18] 1962年3月、ゲバラは演説で経済計画が失敗だったことを認め、「現実離れした不条理な計画であり、不条理な目標と架空の資源しか持たない」と述べた。[19]工業化計画の失敗は1962年までに即座に影響を及ぼした。同年、キューバは食糧配給制度を導入した。[20]概して、4ヵ年計画はキューバ経済を農業中心から工業中心へと急速に移行させることに失敗し、余分な労働に対する道徳的インセンティブの使用は職場の欠勤の増加を招いた。[21]

大論争

大論争とは、歴史家によって遡及的に名付けられたキューバ史における時代であり、1962年から1965年にかけて行われた、キューバの経済政策の将来に関する公開討論によって特徴づけられた。この論争は、長年にわたる国内経済の複雑さ、米国の制裁、そして専門家のキューバからの流出を経て、1962年にキューバが経済危機に陥った後に始まった。1962年、フィデル・カストロは世界中のマルクス経済学者を招き、2つの主要な命題について討論を行った。チェ・ゲバラが提唱した命題の一つは、国民意識や先駆的な行動といった「主観的条件」が整えば、キュ​​ーバは資本主義から「社会主義」への移行期を回避し、直ちに工業化された「共産主義」社会へと移行できるというものである。人民社会党が主張したもう一つの命題は、キューバは「共産主義」社会を樹立する前に、砂糖経済の利益を最大化する混合経済への移行期を必要とするというものである。[22] [23] [24]

大論争の結果、フィデル・カストロは労働者の動機付けに物質的インセンティブではなく道徳的インセンティブを用い、工業化を無視して砂糖経済に重点を置くという、ある種の妥協案が成立した。これらの政策は最終的に革命攻勢へと発展し、1970年までに1,000万トンの砂糖生産を目指す経済政策が策定された。しかし、この運動は失敗に終わり、キューバ国内の政治の方向転換を促した。[25]

革命攻勢

1970 年の砂糖収穫に向けて作業するキューバの砂糖収穫者。

個人の意志が物質的欠陥を克服できるというゲヴァリストの理論は、1968年の革命攻勢につながった。 [26]この作戦はキューバの工業化を促し、経済を砂糖生産に重点化することになり、具体的には1970年までに年間1000万トンの砂糖収穫という期限が設定された。砂糖生産への経済的な重点化には、国際的なボランティアとキューバ経済のあらゆる部門からの労働者の動員が関わった。[27]経済動員は、キューバの政治構造と社会全体の軍事化の進展とも一致した。[28]

新しいキューバの政策の実施により、砂糖収穫の生産性を高めるために道徳的インセンティブが利用されるようになり、最終的には1970年の1000万トンの収穫目標の達成に失敗した。[3]

田舎の学校

「田舎の学校」は1971年に全日制の寄宿学校として設立され、キューバの「新人類」の育成を全面的に実現する目的で設立されました。[29] [30]家庭から完全に隔離された社会化によって、教育者は子供たちを「革命前の価値観」を教えられる可能性のある場所から切り離すことができました。[31]生徒たちは1日の半分を勉強に、残りの半分を農業に従事することになりました。[32]この労働への関心は、理論的には生徒たちに仕事と共同プロジェクトへの愛着を植え付けるものでした。[31]

これらの学校は、生徒が育てた作物を財政支援に充てることで自給自足を目指していたが、このモデルはしばしば失敗し、地方の学校は国からの資金援助を必要とするようになった。[33] 2000年代までに、キューバでは優秀なアスリートや才能ある生徒のための少数の寄宿学校を除いて、ほとんどの寄宿学校が段階的に廃止された。[34]

遺産

人類学者のイゴール・チェルスティッチとマーティン・ホルブラードは、2020年現在でも多くのキューバ国民が、経済的な苦難を革命の継続のために払わなければならない個人的な犠牲と捉えていると主張している。キューバでは自己犠牲という言葉が依然として広く浸透しており、キューバ国家は特定の階級が他の階級を支配するシステムではなく、集団的な政治プロジェクトであるという意識が存在している。[35]

参考文献

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  2. ^ カプシア、アントニ（2022年）。『キューバ歴史辞典』ロウマン・アンド・リトルフィールド出版社。416ページ。ISBN 9781442264557。
  3. ^ ab キューバと米国の二国間関係：新たな道筋と政策選択。オックスフォード大学出版局。2019年。34ページ。ISBN 9780190687380。
  4. ^ ab Blum, Denise (2011). キューバの若者と革命的価値観：新社会主義市民の教育. テキサス大学出版局. p. 5. ISBN 9780292739529。
  5. ^ カーク、エミリー（2017年）『キューバのゲイ革命：健康に基づくアプローチによる性的多様性の正常化』レキシントン・ブックス、15ページ。ISBN 9781498557672。
  6. ^ アマヤ、ヘクター（2010年）『冷戦期におけるキューバ映画批評の上映：政治的パフォーマンスとして』イリノイ大学出版局、pp.  59– 60. ISBN 9780252035593。
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