ンガルム族

民族グループ
ンガルム
シビルの男たち、1959年
総人口
53.116
人口の多い地域
インドネシア高地パプア29.116 [1] [2]
パプアニューギニアサンダウン24,000 [3] [1]
言語
ンガルム
宗教
キリスト教84.63% [3]
関連する民族グループ
ムロップ、クペル、レプキ [4]

ンガルム族はパプア高原東部に居住する民族です。インドネシアではビンタン山地県に居住し、パプアニューギニアではサンダウン州西部州に居住しています。[3] [5]

身元

シビルの女性

「ンガルム」という名称は、パプアニューギニアのプンチャック・マンダラテレフォミン地区の斜面の間に住むコミュニティを指します。 [6]人類学者が用いる別の用語は「オク」で、これはンガルム語で水を意味します。これは、ンガルム族が常に川などの水源の近くに住んでいるためです。ビンタン山脈の多くの地名は「オク」で始まります。[7]ンガルム族はビンタン山脈の多数派民族であり、全人口の42.61%を占めています。[2]アプリム・アポム・シビルキ(アプリム・アポムの子)の神話によると、ンガルム族の祖先であるカカ・イ・オンコラカカ・イ・アセは、プンチャック・マンダラでアタンキ(創造主)によって創造されました。そのため、プンチャック・マンダラは彼らにとって神聖な山となりました。アプリム・アポムという語は、複数の単語から成り立っています。「アプ」は家、「リム」は血または火、「オム」はタロイモを意味します。男性はアプリムによって象徴され、女性はアポムによって象徴されます。[8]アタンキは、自然とその周囲の生き物と調和して生きる精霊であると信じられています。ビンタン山の他のいくつかの部族もこの神話を信仰しています。[6] [9]今日、アタンキはキリスト教において神と同一視されています。[10]

信念

ンガルム族の先住民信仰は、アプリム・アポムによる人間の創造を中心としており、これは彼らの生活様式の基盤として哲学的・思想的価値観を帯びています。彼らはイウォルに聖なる物を保管し、宗教儀式もそこで執り行われます。彼らは創造神(アタンキ)、守護神(オンコルカカラコナキ)、そして悪霊(カセン)の存在を信じています[11]

今日、ンガルム族の大多数はカトリックを信仰しており、少数はプロテスタントを信仰しています。これは1956年にカトリック宣教団がこの地域にやって来たことに由来します。[12]部族全員がカトリックを信仰しているかどうかの公式記録は存在しませんが、ンガルム族が多数派を占めるオクシビルでは、人口の80%がカトリック教徒です。[13]

社会生活

ンガルム族は父系氏族制であるイウォルマイ制度に従っています。イウォルマイは村内の複数の家族で構成され、イウォルマイ・ンゴルキ(村長)が率います。イウォル(村)は複数のイウォルマイで構成されています。現在、ビンタン山脈には417のイウォルマイが記録されています。 [14]

伝統的な儀式では、指導者の役割(ンゴルキ)は次のように分けられています。[15]

  • オクサンキはダンスを担当している
  • Om Bonengki は農業と食糧供給を管理しています。
  • アプ・イウォル・ンゴルキは男性の伝統的な家(ボカム)を率いています。
  • バルキは儀式や儀礼において神聖な役割を担う慣習上の人物です。
  • カカ・ナルコンキは戦争のリーダーです。
  • ジェブルキは先祖伝来の家宝を保存する責任を負っています。

これらの役割は、伝統的な入門儀式(テナ・カミル)から始まる一連のプロセスを経て獲得されます。この入門儀式を終えた者はトゥコンと呼ばれます。[15]

ンガルム社会には、ンゴルキ(指導者)、一般民、そして非ンガルムという3つの社会階級が存在する。この区分は伝統的な儀式において明確に示される。コミュニティのメンバーが違反を犯した場合、イウォルマイ・ンゴルキの指導の下、部族の長老によって裁かれる。罰則は厳しく、窃盗犯には手の切断が科されることもある。その結果、ンガルム居住地域の犯罪率は低い。[16]

家と村

アピウォルハウス

ンガルム族の伝統的な村は円形または円錐形で、丘の中腹に位置しています。これらの家はアプ・イウォルと呼ばれています。家の壁は枝、大枝、松の板を円形に並べて作られています。床はニッパヤシの樹皮で作られています。家には窓はありませんが、正面と裏口にドアがあります。ドアは床から約50センチの高さに設置されているため、外からは中の住人が見えません。また、登るための梯子が用意されています。屋根は円錐形ではなく、側面に傾斜しており、家の壁を囲む枠と杭で支えられています。[17]

家屋にはいくつかの種類があり、男性用の家はボカム・イウォル(入会儀式を終えた男性のための家)と呼ばれ、女性用の家はアビブまたはジンギラビブ(中心の家)と呼ばれます。ジンギラビブの家は核家族で居住することが多いです。また、月経中や出産中の女性のためのスカム家もあります。伝統的な家屋は一般的にドアが一つしかなく、窓はありません。現在、この村落の配置は廃れつつあり、家屋は道路に沿って一列に建てられています。[1] [4]

生計

ンガルム族の主な生計は農業です。彼らが一般的に栽培する作物には、タロイモ、サツマイモ、ヤムイモ、ヤムグラスヤメンの葉、アイビカなどがあります。その後、宣教師によってもたらされた小豆、大豆、ニンジン、キャベツ、トマトも栽培されるようになりました。[18]

文化

貿易

かつて、パプアの山岳地帯ではアクセスが限られていたため、交易活動は困難でした。ンガルム族が沿岸部の人々と交易を始めたのは20世紀初頭になってからでした。ンガルム族は貝貨を通貨として使用し、それをシウォルと呼んでいました。彼らはメラウケ川のパプア南岸でシウォルを入手していました。シウォルの価値は、色と大きさによって決まりました。[12]

パプアニューギニア国境付近やディグル川上流域の人々と交易された商品には、豚(カン)、矢(アラ)、弓(エボン) 、石斧(パピエ) 、犬の歯(アノニジ) 、籠(ノケン)、極楽鳥の羽(クレップ)、そして庭の農作物などがあった。ミンディプタナ [id]やメラウケといった南部地域ではシウォル(塩)が採取されていたほか、塩も採取されていた。[12]

1956年にカトリック宣教団がンガルム族の領土に入った後、経済システムと近代通貨がンガルム族に導入されました。[1]

結婚

伝統的な結婚では、プロポーズから始まります。プロポーズは、両親からの直接の依頼、男性の家族からの依頼、あるいは「あの若い籠は美しい。私にくれないか?」という比喩的な問いかけによって行われます。籠(ノケン)は女性を象徴するもので、女性が仕事や旅行の際に常に持ち歩くものと考えられています。プロポーズが受け入れられた場合、男性側は女性側に持参金を集めます。かつて持参金として認められたものには、犬の歯(アノン・ニンギル)、石斧(タコル・パピ)、豚(カン) 、籠(ノケン)、貝貨(シウォル・ワン)などがありました。子供が生まれると、持参金の支払いは続きます。この持参金はテナ・シビと呼ばれ、子供が生まれるたびに渡さなければなりません。親の強制を受けずに結婚したいカップルは、駆け落ち(ナマル)をすることもあります。ナマルとは、男性が踊り、女性がそれを見て気に入った踊り手を選び、踊りが終わると彼の後をついて帰るというものです。ナマルは、オクサンイムネバルジャンビルなどの踊りの最中によく行われます[19]

ンガルム族は、薬用として天然素材を使用しています。薬として利用される素材としては、ヤメンの葉、西インド諸島産のイラクサ赤い果実などがあります。これらの薬には、出産を促したり、解熱したり、不快感を和らげたり、免疫力や生殖能力を高めたりするなど、様々な効能があります。[20]

ステータスシンボルとしての豚

パプア地方では、豚はステータスシンボルとして広く知られています。個人や村が所有する豚の数が多いほど、その地位は高くなります。豚の屠殺と供物は、伝統的な儀式でよく行われます。豚はまた、持参金の一つでもあります。オクシビルでは、生きた豚の価格は1頭あたり1,000万ルピアから4,000万ルピアで、1キログラムあたり約10万ルピアです。[21]

死と埋葬

ンガルムの葬儀は、ンゴルキと一般の人々で異なる儀式が行われます。亡くなったンゴルキは、ボカム・イウォルと呼ばれる建物に安置されます。この建物には、特定の人物しか入ることができませんでした。女性や、灌頂を受けていない若者は、ボカム・イウォルに入ることができませんでした。喪の期間が過ぎると、家族や共同体が豚の宴を開きました。豚の頭が1つ、タロイモと共に遺体に納められました。豚の頭は遺体の右側に、タロイモは左側に置かれました。儀式に出席した共同体全体が埋葬地まで行列を作りました。道中、彼らは哀悼の意を表し、死を悼む歌を歌いました。埋葬の翌日、家族の庭にタロイモの苗が植えられました。植え付けは、通常は兄や長男といった家族の一員によって行われました。[22]

一般の人々の埋葬では、遺体の傍らに豚の頭やタロイモを供えることはなかった。喪は、故人の髪の毛を剃ったり、数本取って特別な場所に保管したりすることで表された。喪の期間は埋葬後3日間である。[23]

かつて、ンガルム族は遺体をマルコンの葉で包み、木の皮を編んで覆い、籐の紐で縛って埋葬していました。しばらくすると遺体は腐敗し、洞窟の床には遺骨だけが残りました。木製の棺の使用は、1956年頃に宣教師がこの地域に入った頃から始まり、現在まで続いています。[24]

参考文献

  1. ^ abcd パプアとペングブン。
  2. ^ ab アナンタ&ウタミ。
  3. ^ abc プロジェクト&ジョシュア。
  4. ^ メララトア 1995より。
  5. ^ Sitokdana & Hiktaop。
  6. ^ ミミン 2019より。
  7. ^ シトクダナとヒクタオプ、p. 60-61。
  8. ^ プトラ、ルトフィ・マイリザル (2022-06-03). 「メンゲナル・ケヒドゥパン・スク・ンガルム・オク、マヌーシア・エア・ダリ・ペグヌンガン・ビンタン」。EcoNusa (インドネシア語) 2024 年 5 月 22 日に取得
  9. ^ Kurniawan & Ayomi、27ページ。
  10. ^ Kurniawan & Ayomi、123ページ。
  11. ^ シトクダナとヒクタオプ、p. 135-136。
  12. ^ abc Maryone 2010.
  13. ^ クルニアワンとアヨミ、p. 25-26。
  14. ^ Kurniawan & Ayomi、31ページ。
  15. ^ ab クルニアワンとアヨミ、p. 32-33。
  16. ^ Kurniawan & Ayomi、34ページ。
  17. ^ プラセチョ、VF アグン・ランゲン (2019-06-01)。 「現代のンガルムオク族の伝統家屋」。アルテクス: Jurnal Teknik Arsitektur(2)。カトリック ウィディヤ マンディラ大学: 187–198 . doi : 10.30822/arteks.v3i2.69ISSN  2541-1217。
  18. ^ Kurniawan & Ayomi、63ページ。
  19. ^ クルニアワンとアヨミ、p. 38-39。
  20. ^ クルニアワンとアヨミ、p. 44-48。
  21. ^ クルニアワンとアヨミ、p. 48-49。
  22. ^ メアリーオン 2012、31ページ。
  23. ^ Maryone 2012、13-14ページ。
  24. ^ メアリオーネ 2012年、14ページ。

参考文献

  • アナンタ、アリス。ウタミ、ドウィ・レトノ・ウィルジェン・ワヒユ。ハンダヤニ、ヌール・ブディ (2016)。 「インドネシア・パプアの地における民族多様性に関する統計」。アジア太平洋政策研究3 (3): 458–474 .土井: 10.1002/app5.143ISSN  2050-2680。
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  • マリヨネ、リニ (2010)。 「フンシシウォルバギケヒダパンスクンガルム」。ジャーナル ペネリティアン アルケオロギ パプア ダン パプア バラット2 (1)  : 45–53。ISSN 2580-9237 2023-02-04 のオリジナルからアーカイブされました2025 年 2 月 10 日に取得
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  • メララトア、M. ジュナス (1995)。エンシクロペディ スク バンサ ディ インドネシア ジリド LZ。ジャカルタ: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan RI。 p. 632.
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  • シトクダナ、メルキオルNN;ヒクタオプ、クリスティアヌス。他。 (2020年)。ペルダミアン ペグヌンガン ビンタン [Untuk Membangun Peradaban Manusia Aplim Apom]。サラティガ:サティア・ワカナ大学出版局。ISBN 978-602-5881-68-8
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