ニャキュサ人(ソキレ人、ンゴン人、ンコネ人、スワヒリ語:ワニャキュサ)は、タンザニア南部ムベヤ地方の山岳地帯とマラウイ北部に居住するバンツー系民族言語グループです。彼らはバンツー語族に属するニャキュサ語を話します。1993年のニャキュサ人の人口は推定105万人で、そのうち75万人がタンザニアに居住しています。ニャキュサ人は、成功と生存が個人の努力にかかっている地域に定住しています。
歴史的に、彼らはイギリス領ニヤサランドのソングウェ川下流では「ンゴン」、ドイツ領のソングウェ川上流では「ニャキュサ」と呼ばれていました。両集団は言語と文化において非常に類似しており、少なくとも1935年までは、 ドイツ人はソングウェ川上流のニャキュサ地域とその人々を「コネ」と呼んでいました。
口承によると、ニャキュサ族の起源はニャンセバと呼ばれる古代ヌビアの女王に遡ります。ニャンセバは戦士と牧畜民に誘拐され、牧畜民は女王の権力を皇帝に転嫁したと言われています。ニャキュサ族における女性の力と影響力は、男子は母親の氏族名を、女子は父親の氏族名を継ぐという伝統からも見て取れます。
ムシャンはニャキュサ一族のひとつです。
スコットランド人は1875年にカロンガを建設した。1889年、ハリー・ジョンストンの条約により、コンデ族の首長とアラブ人との間の常態的な戦争状態は緩和された。1895年、イギリス人は奴隷商人のムロジを絞首刑に処した。最終的にこの地域は「イギリス領中央アフリカ」として編入され、カロンガ自体は湖畔に柵で要塞化され、他の三方はレンガの稜堡から掃討可能な塹壕で守られた。砦の塹壕は門によって守られ、大砲2門、ノルデン野戦機関銃1丁、そして平時でも待機していた300~400人の武装住民が配置されていた。管理官と倉庫は砦の中にあり、住民の家は砦の大砲で守られた各自の柵の外側にあった。カロンガのすぐ近くで奴隷狩りが行われたと言われており、ニャキュサ族をはじめとする人々はムロジ族を支持するか、ヨーロッパの勢力を支持するか迷っていました。最終的に300人から500人の戦士がイングランドを支持しました。カロンガは、ニャサ湖からタンガニーカ湖に至る「スティーブンソン・ロード」におけるイングランドの主要な支援拠点として重要でしたが、1892年までに資金不足のために崩壊しつつありました。
1933年、イギリスは首長会議を設立し、このほぼ無国籍の人々に対する覇権押し付けの試みが失敗した後、これを部族制度と呼んだ。新たに創設されたニャキュサ族は、独特の文化、単一言語、そして完全な孤立を背景に、強力な政治勢力として急速に台頭した。「部族の良き慣習と習慣を守る」ため、1942年にニャキュサ連合が設立された。[ 1 ]
ヨーロッパの旅行者は、その清潔さと整然とした様子に強い印象を受け、ニャサ湖の北でこの場所を発見したようです。 ジョセフ・トムソンは『中央アフリカ湖水地方とその帰路』 (1881年)の中で、ニャキュサについて次のように描写しています。「まるで完璧なアルカディアのようだった。…雑草やゴミ、見苦しいものがすべて丁寧に片付けられた、完全に平坦な平原を想像してみてほしい。あちこちに、一本の木のように枝が太い、巨大なプラタナスの木が、木陰に点在している。数軒おきに、魅力的で整然とした円形の小屋が並んでいる。円錐形の屋根と、周囲を囲む壁は、粘土を丸いレンガ状に美しく積み上げ、対称的に斑点模様を描いている。(これらは常に普通で典型的なものと考えられていたが、ドイツの「小屋税」により、長方形の小屋が主流になった。)草葺き屋根もまた非常に整然としている。この「全体」の美しさは、これらの小屋をどんな貴族の庭にもふさわしい場所にしている。
メレンスキーは『ニャッサでのドイツ労働』の中で、ある宣教師の言葉を引用している。「私たちはニャキュサの人々の、壮大なバナナ畑と、優雅で清潔に建てられた小屋を歩き回った。人々の様子をよく見ると、まるで毎日祭りを祝っているかのようだった。彼らはまるで仕事を知らないかのように清潔そうに見えた。女性や子供たちが地面に落ちた果物を拾い、男性や若者は主に手をつないで歩いているのが見える……。全体像は魅力的な光景を描き出し、言葉では言い表せないほど美しい」。宣教師リヒャルトも同様の言葉を引用している。「レマン湖畔の庭園にいるような気分だ」。フォン・ヴィスマン少佐の言葉を引用し、「彼らはアフリカ人として最高に幸せだ……謙虚で、親切で、これまで危険な敵の攻撃をかわし、自立を保ってきた」と述べている。
映画『マザー・ナイト』は、アフリカのヘヘ族とニャキュサ族を舞台に、これらの部族の葬儀の儀式に基づいているとされています。主人公のダニーは、父の死後、慣習により、未亡人となった7人の継母全員と一晩で性交することを要求されます。
1897年までに、ドイツ人は東アフリカにおける自らの地位に満足しなくなり、いわゆる1897年のコーネ反乱が勃発しました。これは、軍、宣教師、そしてニャキュサ族の間で三つ巴の争いとなり、中にはドイツ人サファリガイドのバウアーも関与していました。ツークフューラーのバウアーは、バロン・フォン・エルツや、この地域の宣教師のほぼ全員、そして少なくとも一部の酋長と個人的に面識がありました。バウアーのことはほぼ誰もが知っていましたが、彼の階級を知る人はほとんどいませんでした(チャールスリーでさえ、著書の中で彼を中尉と記しています)。
フォン・エルツはアスカリを雇えなかったため、「些細なことと罰」において宣教師に司法の執行を委ねることに決め、事態は1893年12月2日に本当に悪化した。ルーテル派の宣教師シューマンは「ルンゲ山でムアンベネケが牛5頭を盗んだ。ムアンベネケに影響を与えようとしたが、何の結果もなかった」と書いている。宣教師シューマンは続ける。「1893年12月23日には、別の酋長も牛を盗んだが、返還手続き中と言われている。ムアンベネケは盗まれた牛などを返還することを拒否し、ルンビラ(ランゲンブルク)の『白人』(エルツ)すら知らないと言っている。牛などが欲しいのかもしれない、などと言っている。保護領軍はまだ黒人住民に対して自分たちを高等司法機関として紹介していないことを指摘しておこう。保護領軍と宣教師の違いという概念は今のところ存在しない。住民の目には、彼らは同じものだ」(この最後の言葉はおそらくバウアーを指しているのだろう)。「私(シューマン)は銃を手に裁判をしているとさえ非難されている。」 1894年8月8日、バウアー将軍は、マキエンバ大尉が「もし彼に何かを望むなら、ドイツ軍は彼のもとへ来るべきだ。彼はニャッサ(湖?)を恐れていたからだ。一方、我々が戦争を望むなら、彼は準備万端だった」と述べたと記している。シェーレ総督は「…暫定的に、そこに部隊を派遣することはない…」と記している。
1894年10月、バウアーは最終的に、マサキワンデ酋長から牛を奪い、牛の盗難を理由に村を焼き払ったと報告している。多くの住民が苦情を訴えて裁定を求めたが、荷運び人を見つけることができず、混乱の中、10人のアスカリ族がバウアーの荷物をマノウ伝道所まで運ばざるを得なかった。バウアーが彼らの苦情を聞くと、彼らは突然彼を解雇した。1894年11月5日、彼(バウアー)は「ムアルクワは10頭の牛の返還に同意しず、ランゲンブルクのヨーロッパ人は何も関係ないと言った」と報告している。この問題は、バウアーがこの村を焼き払い、牛を奪い去り、5人の男性と3人の女性を殺害したことで終結した。
1897年までに事態は完全に手に負えなくなり、マケリンバ酋長は2月5日に2人のアスカリ族を「殺害」し、バウアーはかろうじて逃げおおせ(ナッパーのノット・ダボン)、1897年12月までには、バウアーがドイツに向けて出発した後(彼は問題が起こることを嗅ぎつけていたのかもしれない)、ニャクサ族とキンガ族の酋長数名が協力して、この土地から宣教師と他の白人をすべて排除しようとした。ドイツ当局は、情報を伝えていなかった宣教師から陰謀について遅れて知った。アルポンズ中尉は45人のアスカリ族の部隊とともに出撃したと主張したが、その部隊は2000人以上のコネ族(ヘヘ族スタイル)に待ち伏せされた。コネ族は勝利を確信していたため槍を使わなかった。なぜなら、彼らはアルポンズを裸にして、自分たちの裸を嘲笑した罪でアルポンズの頭に銅の輪をはめようとしたからである。コネ族は働いて布を買って金を稼ぎ、おそらく税金も払わせようとしたが、火力の優勢さの前に敗北した。宣教師マースは、たった一つの地域でおよそ30人のコネ族の死体を見たと報告した。
反乱全体は、軍に通報しなかったとして、アルポンス中尉とルーテル宣教協会の宣教師クリストフ・バンクの責任とされたようだ。宣教師たちは、アルポンス中尉が故意にコンデ族を挑発したと主張した。その結果、バンク宣教師はウベナに転属させられ、アルポンス中尉は地区司令官に召還された。
ニャキュサ族は伝統的に、リビングストン山脈のキンガ族と近縁関係にあると考えられており、キンガ族自身も移民として西方へと広がっていました。この地を統治する「貴族」たちは神の力を持つとされ、厳格な宗教的隠遁生活を送っていました。彼らの首長(王子)は、雨量、豊穣、そして村の健全さを維持するために、老齢または病死した際に顧問によって絞殺されました。首長の顧問は親族ではなく、首長に対して相当の権力を持つ非世襲の平民でした。
ニャキュサ族は植民化民族であり、成功と生存は個人の努力にかかっていました。M・ウィルソンによれば、1892年当時、奴隷制度は全く知られていなかったとされていますが、カロンガのコンデ地方周辺では奴隷貿易が確かに存在していました。彼らは非常に小さな首長国に住み、親族ではなく同年代のグループで暮らし、不幸を避けるために調和を保ちながら暮らしていました。
ニャキュサ族は熱心な農業家でした。彼らはトウモロコシ、豆、カボチャ、モロコシ、キビ、ヤムイモなどによる集約的な輪作を行っており、バナナ農園は何マイルにもわたって広がっていました。1 日に 3 ~ 4 時間、土地を開墾して鍬で耕すのは男性とその息子の役割であり、女性には決して任されていませんでした。作物は食料、ビール、もてなしのためだけでなく、販売や物々交換にも使用されました。高齢でも身分が高くても、男性が鍬で耕す義務を免除されることはありませんでした。彼らは、肉、牛乳、バナナなど、慣れ親しんだ食べ物なしでは生きていけないのではないかと懸念し、自分の地域を離れることを恐れていたと言われています。毎年雨期の初めになると、ニャキュサ族は「チクング」と呼ばれる場所に集まり、族長のキュングがそこで雨乞いをします。村人は全員、雨乞いの儀式の朝は家で火を焚いてはならないと言い渡されています。村人たちは皆、モト・ウフヤと呼ばれる神社からの聖なる火が配られるのを待ちます。
友人や隣人による争いの仲裁は非常に重要とみなされていた。領主や君主には決定を強制する権限がなく、争いを鎮めようとする試みもなかったが、思春期前に確立された、友情、援助、協力に基づく、対等な立場の集団的意見を通して和解に至るのが最も適切と考えられていた。
氏族や共通の名前を持つ血統集団は存在せず、3世代目になると血縁関係は忘れ去られることが多かった。伝承では戦争についてほとんど触れられていないが、境界紛争は日常茶飯事であり、争いに発展することもあった。戦士ではなく狩猟者が英雄であり、彼らは生命と財産を守るために狩りをしていた。しかし、武器の選択から、彼らが戦争のために組織化されたことも示唆されている。宣教師ナウハウスは、1893年11月に片側に6人の男が、もう片側にはたった1人だけが倒れた境界紛争について聞かされた。このような摩擦は戦争とは呼ばれず、「話題になるようにしか起こらないと言われた」という。
首長国の外の世界も危険に満ちていた。25マイルの旅でも、頻繁に身を隠す必要があったため、3日かかることもあった。非友好的な村々があっただけでなく、ヒョウ、ゾウ、バッファロー、カバ、ワニなど、野生動物が多数生息していた。ドイツ人宣教師が到着する前、ニャキュサ族は死者を「捨てる」か「イタゴ」に置き去りにして死なせていた。
女性は年長の男性に支配されていました。女性は夫の住居に住み、男性よりも10年早く結婚し、団結力に欠け、リーダーシップもほとんど育たず、利益を守ってくれる親族もいませんでした。宣教師たちは、不倫、離婚、訴訟、結婚生活の不安定さが蔓延していると報告しました。ニャキュサ族は結婚に対して「軽薄な」態度を取っていると非難されました。30歳になっても最初の夫と結婚している女性は少なく、5人目や6人目の夫と結婚している女性も非常に多かったからです。女性たちは週に30時間薪拾いをし、共同妻が姉妹、叔母、姪の場合のみ、定期的に一緒に働くことが期待されていました。男性の複数の妻の間でのお気に入りの地位をめぐる激しい競争は、女性の地位が低いことの少なくとも一因であると宣教師たちは考えていました。それでも女性の地位は他の部族よりも高いと考えられていました。
年齢階層が彼らの生涯を支配した。少年たちは畑と牛を守り、10歳頃から生涯にわたって別々の陣営で生活した。女性は男性よりもずっと早く結婚するため、近親相姦はニャキュサ族にとって大きな懸念事項であり、父親を一つの村に、息子を別の村に住まわせることで解決された。10歳か11歳になるまで、少年たちは集団で父親の牛の世話をし、その後父親の畑を耕し、母親の食べ物を食べ続けた。彼らはもはや父親の家で寝ることはなくなり、別々の指導者、法律、慣習を持つ年齢階層別の少年たちの村に加わり、二つの村の一員とみなされることもあった。男性と少年は定期的に同年代の仲間と食事をすることが期待され、2、3人の友人を家に連れてきて食事をすることが奨励された。両親は彼らがそうすることを誇りに思った。なぜなら、若者が頻繁に一人で家に帰って食事をすると、父親は彼を殴ったり、槍で刺して傷つけたりすることさえあったからだ。孤立した人々は容易に容認されなかった。以下はM.ウィルソンの言葉です。「この大馬鹿野郎は何度も一人で私の所に来る。友人と食事をしたり、4、5人で回ったりするのは良いことだ。」同年代の人と食事をすることは正しく、適切で、道徳的だと考えられていました。年下や女性と食事をすることは不適切で、見苦しく、いくぶん不道徳だと考えられていました。女性は幼い子供や未婚の娘と一人で食事をしていました。
性道徳は性行為の分離に依存していた。「家で寝れば、両親が夜に何を話しているかが聞こえてくる。夜はいつも卑猥な話で満ちている。服を脱ぐところさえ見てしまうかもしれない。彼は愚か者になるだろう。」再び>ウィルソン
若い独身男性の過剰供給と未婚女性の不足が生じた際、新たな居住地を形成することでこの問題は解決されました。若い男性が妻を永住させて初めて、自分の畑を持ち、そこで収穫した作物を食べることができるようになりました。土地を耕作するには男女の協力が必要であり、手の込んだ料理には女性が必要でした。男性は結婚するまで、父親の畑で働き、父親の家で食事をしました。
首長の長男が33歳から35歳に達すると、父親は盛大な「出陣」の儀式を行い、国の統治権を彼らに譲りました。すべての火は消え、摩擦によって新たな火が灯されました。息子たちは首長国の新たな所有者となったため、牛や食料を求めて他の公国を襲撃しました。また、牛乳、牛、バナナを求めて自らの父親の土地を襲撃しました。
威勢のいいパレードは、祝宴や踊り、美しい肉体の披露、そして男女双方の肉体的な強さを誇示する場となりました。装飾品、立派な衣装、豪華な牛などがパレードに登場し、盛大に行われました。息子が若くして結婚を望む場合、父親は「まず威勢のいい振る舞いをしろ」と命じたものです。
独身者は既婚者よりも勇猛果敢な戦士だと考えられていたため、結婚はしばしば延期された。都会的な気質や温厚な性格は称賛されたが、戦争においては戦闘準備が重要な資質だったからだ。「昔、我々は暴力的な男を追い払わなかった。彼らは将来、我々と共に戦うだろう。」特に独身者にとっては、威勢のいい態度を示すことは適切だと考えられていたが、既婚者も腕利きで戦い、軍事王国を築いた者はいなかった。彼らは隣人の牛を奪い取るだけで、宣教師たちを困惑させた。
ニャキュサ族は主に牧畜とバナナ栽培を営み、牛と乳が最も重要でした。彼らの最大の誇りである小型牛は、夜間に繋留され、男性のみが搾乳していました。女性は牛に関わることを許されず、公の場にも一切参加していませんでした。女性は従順さと敬意を示し、「はい、閣下」と呼びかけられた際には答えることが求められ、男性に完全に支配されていたと伝えられていましたが、宣教師たちはそれでも他の部族よりも高い地位にあると考えていました。しかし、宣教師たちは女性の地位は悪くないと考えていましたが、婚資のための牛は不可欠であり、男性にさらなる支配力を与えていました。
ニャキュサ族は熟練したマット作りの職人でしたが、鍋、布、鉄、塩などは生産しておらず、交易もごくわずかでした。唯一の交易はキンガ族とのもので、ニャキュサ族は余剰食料を武器や芸術的価値の高い農具と交換していました。キンガ族との武器や農具の交易は重要でしたが、キンガ族の女性との結婚はそれほど重要ではありませんでした。なぜなら、キンガ族の女性は結婚するにはあまりにも不浄だと考えられていたからです。
牛疫の大流行は、1892年から1896年まで、彼らの家畜に壊滅的な打撃を与えなかったかもしれない。昼は襲撃者から、夜は魔女から牛を守ることは、長きにわたり伝統的な共同体活動であり続けた。人々は、少なくともドイツ産のキャリコが持ち込まれるまでは、樹皮、手織りの布、あるいは動物の皮を使い続けた。首長の権力は、食料を要求する権利、娘たちへの高額な婚資、そして歓待への期待に依存していた。
ニャキュサ族は、各家庭が年に2、3回、共同体で活動するのが習慣でした。宣教師の観点から見ると、「炉辺の交わり」は非常に重要であり、都会の礼儀作法と友好的な態度で共に飲食する義務を強調しました。彼らは、楽しい会話を対等な者同士の議論と捉え、簡素な鉄器時代の文化の中でアフリカの生活において得られる持続可能な快適さの顕著な例だと考えていました。
耕作は威信を伴い、ニャキュサ族の人々の拠り所であり頼りにしていたもてなしの精神を育んだ。親切さが重視され、男性は社交の上手さを称賛された。男女ともに、勤勉に耕作するよう強い圧力がかかったが、あまり目立ち過ぎてはならず、隣人と足並みを揃えなければならなかった。圧力は、遅れている者を基準に合わせ、精力的な者が先を越さないようにするのに役立った。
ニャキュサ諸侯国の間では、小規模な交易が行われていました。しかし、諸侯国間の経済的な繋がりは弱く、交流は主に首長国内で行われていました。実際、首長国間の交易はごくわずかでした。ニャキュサ諸侯国の間では、実質的なものであれ潜在的なものであれ、常に戦争状態にあったからです。ンゴニ侵攻以前の度重なる内戦は、中央集権の弱体化を如実に物語っていました。
ニャキュサ族は悪の前に裸で立ち尽くした。来世における褒賞と罰という概念は存在しなかった。宗教は現世的なものであり、豊穣と繁栄に重きを置いていた。彼らは現世における罰を恐れていた。モニカ・ウィルソンによれば、「女性の不妊は彼女の失敗の結果であり、彼女は罪悪感に苛まれる」のである。地獄で焼かれることへの恐怖は、来世に与えられる褒賞と罰と共に、キリスト教の到来によって初めて現れた。
ニャキュサ族の伝統的な神は、ニャキュサ語で神の名前であるキヤラと呼ばれていますが、彼らはスワヒリ語も話すため、彼らの神はムングとも呼ばれています。
薬は、成功、耕作、牧畜、狩猟、恋愛、戦争、病人の治療、防御と報復、さらには敵を直接攻撃したり魔女から身を守ったりする上で重要な役割を果たしました。盗賊や姦通者への対処に使用したり、家や畑に散布して合法的に病気を引き起こすこともできました。薬は善にも悪にも、合法にも違法にもなり、助けることも害することもできました。
ニャキュサ族の世界観においては、魔女の存在への信仰が深く根付いていました。ニシキヘビに乗って空を飛び、夜になると人や牛に危害を加える者がいると信じられていました。これらの魔女は親から力とニシキヘビを受け継いでおり、貪欲こそが人や牛に危害を加える典型的な動機でした。ニシキヘビは、殺された者の葬儀で提供される肉や乳を欲しがっていました。魔女は常に裸でニシキヘビに乗って空を飛んでいたにもかかわらず、性的な夢は魔術から生じるとは考えられていませんでした。
ある村には、夢の中で魔女の姿を見て戦う力を持つ者がおり、「守護者」と呼ばれていました。中でも最も重要なのは村長でした。守護者の幻視と力は、魔女や大蛇と同じ源から来ていました。守護者は法と道徳の範囲内で行動しましたが、魔女は法と道徳に反して利己的に行動しました。守護者は夜の夢を通して活動しました。彼らは強力で、その力を用いて悪人を罰し、特に牛を守ることに尽力しました。なぜなら、人々はバナナ、豆、牛の乳で生活していたからです。魔女は守護者を避けることができたにもかかわらず、社会の柱とみなされていました。彼らは魔女の姿を見て追い払い、魔女自身やその子供たちを病気にすることができました。これらはすべて、「大蛇の力」「人の息吹」「呪い」、あるいは世論を通して行われました。誰も大蛇の力を持っていることを認めませんでした。それは傲慢で、傲慢で、無作法なことだったでしょう。
人々を震撼させ、「人間の息吹」を引き起こす原因は、もてなしの不足だけではありません。両親や義理の両親への粗暴な振る舞い、夫への悪態や殴打、嫁が思春期を迎えた後に子供を産むこと、そして自尊心の表れなど、これらはすべて長引く病の原因となる可能性があります。それでもなお、コンデ族は一般的に勇敢で知的な人々と考えられていました。
魔女は一般的に、孤立し、人望がなく、隣人を軽蔑し、公の場では沈黙を守る傲慢な男性と、陰気で他の女性に挨拶をしたり、子供の様子を尋ねたりしない女性として描かれる。魔女が理由もなく行動することは滅多になく、貪欲さや憎しみから、そして恨みを抱く相手に対して行動する。
ニャキュサ族の大半は幼少期から魔女に対する強い恐怖を抱いており、それは生涯続く。男性が魔女として有罪判決を受けると、村から、時には首長国から追放されることもあった。女性はたいてい離婚されるが、すぐに再婚する。魔女とみなされた者が殺されることは稀だった。魔女は戦争で非常に役立つ存在であり、首長国に失われるわけにはいかないからだ。
魔女狩りの疑いがある場合、「ウムワフィ」が用いられました。ウムワフィを飲んで吐かなかった者は有罪とされました。疑念を抱く人々は、各家庭で吐きやすい人を選んでいたと主張しました。時には、問題の原因を突き止めるために、集団全体が「ウムワフィ試練」を受けることもありました。モニカ・ウィルソンによると、最後の事例は1932年のようです。