ンゴジ・オンウラ
ナイジェリアの映画監督（1966年生まれ）
ンゴジ・オンウラ
生年1966年（58～59歳）
ナイジェリア
学歴映画 - セント・マーチンズ美術学校、英国国立映画学校、英国テレビジョン・スクール
職業監督、プロデューサー、モデル、講師
配偶者アルウィン・H・キュヒラー
子供娘1名

ンゴジ・オンウラ（1966年生まれ）は、イギリス系ナイジェリア人の映画監督、プロデューサー、モデル、講師です。彼女は、自伝的映画『The Body Beautiful』（1991年）と初の長編映画『Welcome II the Terrordome 』（1994年）で映画監督として最もよく知られています。彼女の作品は、彼女が育ったブラック・ディアスポラのありのままの経験を反映しています。 [1]

幼少期と教育

ンゴジ・オンウラは1966年、ナイジェリアでナイジェリア人の父と白人の イギリス人母マッジ・オンウラの間に生まれました。[2]彼女にはサイモン・オンウラと労働党議員のチー・オンウラという二人の兄弟がいます。オンウラの母親は子供の頃、ナイジェリア内戦から逃れるため、子供たちを連れてナイジェリアから逃げざるを得ませんでした。彼らはイギリスに逃れ、ンゴジとサイモンはそこで幼少期のほとんどを過ごしました。白人が大多数を占める地域で育ったオンウラと彼女の兄弟は、混血であることと父親の不在に起因する社会的虐待と人種差別に耐えました。 [3]

オンウラはロンドンのセント・マーチンズ美術学校で映画の勉強を始めました。[1]彼女は最終的に3年間の勉強を終え、イギリスのビーコンズフィールドにある英国国立映画テレビ学校を監督として卒業しました。[4] [5]

私生活

ンゴジは撮影監督のアルウィン・H・キュヒラーと結婚しており、娘が1人いる。[6]

映画

コーヒー色の子供たち(1988)

この映画は、混血家庭で育つことの内面的な感情を探求した、パフォーマンス的、自伝的、実験的、民族誌的な作品です。混血の子供たちが肌の色が原因で人種差別や孤立を経験する様子が描かれています。男の子と女の子の2人の子供が登場し、肌の色が濃いことによる自己嫌悪を払拭するために、白い洗剤で顔を粉にして肌をこすり洗いする様子が描かれています。[7] この映画は「悲劇の混血児」といったステレオタイプを描いていますが、ンゴジと彼女の兄弟サイモン・オンウラをステレオタイプの例外として描くことで、これに異議を唱えています。[8] コーヒー色の子供たちは「るつぼ」社会という概念を取り上げ、「焼却炉」と呼ぶべきだと示唆することで、これに異議を唱えています。 [9]

それでも私は立ち上がる（1991年）

この映画は、マヤ・アンジェロウ博士監督の詩に触発されたものです。[10] この映画は、ドキュメンタリー作品に登場する黒人女性の民族誌的なイメージを検証しています。オンウラ監督は、映画の中で、様々な物語、職業、苦悩を持つ多くの女性にインタビューしています。その中の一人、キャロン・ウィーラーはシンガーソングライターです。彼女は、自身と先祖が経験したレイプを含む、トラウマ的な過去の経験について語ります。[11] 『それでも私は立ち上がる』は、奴隷制時代のアフリカ系の祖先の歴史的ルーツを探ります。あるシーンでは、鞭の音とともに、裸で縛られた黒人女性の姿が映し出されます。[11] 彼女は物議を醸すイメージや物語を用いて、当時の黒人女性が自分の身体をコントロールできなかったこと、そしてそれが今日でも世界中の黒人文化、特に第三世界のアフリカ諸国にどのように存在しているかを示しています。彼女は、未来を変えるという意図を持って、過去、奴隷制時代、そして現在において、女性がどのように扱われてきたかを示しています

ボディ・ビューティフル（1991年）

この映画は、女優シアン・マーティン（現エジウンミ＝ル・ベール）がンゴジ役、母親のマッジ・オンウラが主演の自伝的作品である。[9] 両女性が映画の特定の場面でナレーションを担当している。 『ザ・ボディ・ビューティフル』では両女性について、また彼女たちの人生や恐怖について語られている。マッジ・オンウラは、ナイジェリア人男性との結婚、混血児の出産、乳がんを患い乳房切除手術を受けたことについて語っている。[9] 映画ではまた、白人イギリス人の母親に育てられたンゴジの気持ち、白人が圧倒的に多い業界でモデルとして働くこと、母親との関係や母親のセクシュアリティの奥深い内面についても探っている。ンゴジは、しばらくの間、母親を性的な存在として見たことがなかったと認めている。映画の中で、ンゴジは、若い黒人男性と愛し合う母親を想像することで、母親を再び性的に描いている。別のシーンでは、ンゴジと母親が一緒に裸で横たわり、マッジの乳房切除手術の傷跡が露わになっている。[12] この画像は、西洋社会における美の理想のために物議を醸しています。[9] このシーンは、身体を最も真実の形、そして最も真実のアイデンティティで受け入れることの象徴です。

映像：複数のジャンプカットを駆使した撮影は、主にパンショット、ミディアムショット（特にマッジ、ンゴジ、そしてカメラマンの顔）、そしてクローズアップショットで構成されています。カメラは手持ち撮影や故意のブレは一切なく、常に三脚やマウントに固定されているように見えます。このように、観客を画面上の登場人物に「近づける」ことで、映画の出来事や感情へのより深い親密感が得られます。このようにして、この映画は観客を通常の快適なレベルを超えて「押し上げる」ことを目指しています。この親密さの例として、エロティックなシーンにおける2つのクローズアップショットが挙げられます。1つは黒い手がマッジの背中をゆっくりと撫でるショット、もう1つは黒い手がマッジの胸のしわくちゃの傷跡の真上で止まり、彼女の肌に直接触れることをためらっているショットです。これらの音、音楽、ナレーションの意図的な配置とオーバーレイは、視覚的なスタイルの選択と相まって、全体的に官能的な体験を生み出しています。

月曜日の少女たち（1993）

この映画は、ナイジェリア人女性2人の生活を描いた民族誌ドキュメンタリーです。彼女たちは、若い処女である彼女たちが5週間「肥育室」で暮らすという文化的儀式に巻き込まれます。[13] 彼女たちは儀式から抜け出すと、地域社会から祝福され、尊敬されます。この映画は、この問題に対する2つの異なる視点を提示しています。1つは、儀式への参加を光栄に思うフローレンス。もう1つは、儀式に反対する西洋化された少女アシキエです。[13] この映画は、第三世界のアフリカ人女性を探求し、相反する文化的イデオロギーを論じています。 [13 ]ナレーターは女優のキャロライン・リー＝ジョンソンです。 [14]

テラードームへようこそ（1994年）

この政治アクション・スリラーは、英国で初めて公開された黒人主演の長編映画です。[15] この映画は、ンゴジが映画のプロモーションでアメリカを訪れていた際に、サンダンス映画祭でプレミア上映されました。 [16]映画の中で、ンゴジは黒人の歴史を「暗いディストピアSFの未来」で起こったかのように語り直しています。[15] 彼女は黒人男性と女性の歴史的なイメージを描き、身体に焦点を当てています。映画の中で、黒人の身体は「商品化、不妊手術、そして文化的に承認されたジェノサイドの場」として描かれています。[17] 彼女は薬物乱用、人種差別、貧困といった問題を描いています

望まれた数字(1995)

『数の問い』とも呼ばれるこの映画は、女性が通常9人の子供を産むナイジェリアのイウォロ村を舞台にしています。この映画は、ナイジェリア女性における避妊の使用、特にそれがほとんど使用されていないことについて論じています。[18]ンゴジ監督の映画『月曜日の少女たち』 と同様に、「第三世界」のアフリカ女性が描かれています。この映画でンゴジ監督は、これらの女性たちがクリニックに行って避妊を受けるかどうかの選択肢を持っているため、自分の体をコントロールできることを示しています。しかし、多くの子供を産むという文化的基準は、依然として彼女たちが自分の体を完全にコントロールすることを妨げています

スタイルとジャンル

オンウラは多くの作品において、自伝的要素、文化的記憶、複数の語り手、民族誌的要素、実験的要素を用いている。 [19]映画学者のグウェンドリン・オードリー・フォスターは、オンウラの作品には、映画における伝統的な物語の創造方法と戯れる、記憶を通じた「イメージメイキング」の実践が含まれていると述べている。[20]フォスターはまた、オンウラの作品はビル・ニコルズの言う「リアリズムの曖昧な境界域」の中に存在すると主張している。[21]フォスターはまた、オンウラの作品は「思考と感情の映画であり、形式主義とリアリズム、そして還元不可能かつ過度に肉体的でハイパーリアリズム的なものの融合である」と主張している。[22]

フォスターはさらに、オンウラは時間と空間の概念に挑戦し、主体性の多様な場を包含していると述べています。また、オンウラは映画理論における伝統的な精神分析的アプローチを現象学的アプローチに置き換え、精神と同様に身体にも重点を置いていると彼女は考えています。[23]特に、オンウラの作品のほとんどは人間の身体、特に女性の身体を中心に展開されています。[10]フォスターの研究によると、オンウラの映画制作は、身体に関する他の形態の知識を制限する伝統的な民族誌的映画制作とは対照的な方法で人間の身体を利用しています。[24]フォスターによると、オンウラの作品における身体は二重性を通して創造されています。オンウラの映画において、身体は植民地時代の暴力の表象であると同時に、行為主体性のための道具でもあります。[25]

学者のジュリアン・ストリンガーは、オンウラの映画制作は、他の形態の黒人映画に見られるアイデンティティ・ポリティクスをめぐる複雑な問題を提起していると述べています。 [26]彼は、オンウラが人種的アイデンティティと、それがより広いグローバルな文脈の中でどのように位置づけられるかについての「異文化的な関心」を持っていると感じており、さらに、オンウラの映画制作は、現代にも影響を与え続けている歴史的な人種構造への対峙であると書いています。[27]オンウラはインタビューで、黒人女性が歴史的に直面してきたトラウマを、映画制作を通して「明確に表現する」ことで解決したいと述べています。[27]他の学者は、人種化と親密さの関係性に関する問題もオンウラの映画に含まれており、オンウラの作品の多くは、民族誌映画が植民地主義的な言説によっていかに制限されているかを扱っており、[28] [29]西洋における性差別主義的かつ「野蛮なアフリカ人」という概念にも挑戦していると指摘しています。[30]

その他の映画作品

  • ベスト・ウィッシュ（1989）
  • 恐怖の果実（1990）
  • 魂を盗んだ男（1992）
  • 白鳥の飛行（1993）
  • セイレーン・スピリッツ（1994）
  • ホワイトメン・アー・クラッキング・アップ（1996）
  • マスクの向こう側（1997年）
  • ハングタイム（2001）
  • ママ・アフリカ（2002）
  • シュート・ザ・メッセンジャー（2006）
  • 近隣警報（2024年）

テレビ

  • シリーズ：国境の南（1988年）
  • ミニシリーズ：ハートビート（1995年）
  • ミニシリーズ：セイレーン・スピリッツ（1995）
  • ミニシリーズ：クルシャル・テイルズ（1996）

受賞とノミネート

•コーヒー色の子供たち（1988年）

  • 英国BBC短編映画部門受賞。
  • 米国 National Black Programming Consortium の Prized Pieces Award 受賞者。
  • 米国サンフランシスコ映画祭でゴールデンゲート賞受賞。
  • Films de Femmes – フランス、クレテイユ。
  • ノミネート – 最優秀短編映画 – トリノ国際ヤングシネマフェスティバル
  • シカゴ国際映画祭 ヒューゴー賞ゴールドノミネート – 最優秀短編映画賞

•ベスト・ウィッシュ（1989）

  • シカゴ国際映画祭 ヒューゴー賞ゴールドノミネート – 最優秀短編映画賞

•ザ・ボディ・ビューティフル（1991年）

  • メルボルン映画祭（オーストラリア）最優秀短編映画賞受賞。
  • カナダのモントリオール映画祭で最優秀ドキュメンタリー賞受賞。

•魂を盗んだのは誰か? (1992)

•白鳥の飛行（1993）

  • シカゴ国際映画祭 最優秀短編映画賞 ゴールドヒューゴー賞受賞

•ウェルカムII テラードーム（1994）

  • 観客賞受賞 – ヴェローナ・ラブ・スクリーンズ映画祭

•シュート・ザ・メッセンジャー（2006年）

  • イタリア賞受賞 – 最優秀テレビドラマ賞[31]
  • トライベッカ映画祭 最優秀長編映画賞 審査員賞ノミネート

フィルモグラフィー

映画

年 タイトル 監督
1988 コーヒー色の子供たち はい
1989 心よりお祈り申し上げます はい
1990 フィーアの果実 はい
1991 それでも私は立ち上がる はい
1991 ボディ・ビューティフル はい
1992 魂を盗んだのは誰か？ はい
1993 月曜日の少女たち はい
1993 白鳥の飛行 はい
1994 テラードームへようこそ はい
1995 望まれた数字 はい
1996 白人男性は崩壊しつつある はい
1997 マスクの向こう側 はい
2001 ハングタイム はい
2002 ママ・アフリカ はい
2006 メッセンジャーを撃て はい
2024 近隣警報 はい

テレビ

年 タイトル 監督 ノート
1988 国境の南 はい シリーズ
1994 セイレーン・スピリッツ はい（全2話） ミニシリーズ
1995 ハートビート はい（1話） ミニシリーズ
1996 重要な物語 はい（1話） ミニシリーズ

レガシー

フォスターによると、オンウラは「代表的な黒人女性」の限界を押し広げ、黒人女性映画監督が代表するものについてのステレオタイプ的な思い込みに反抗している。[32]ストリンガーは、オンウラは黒人女性映画製作がいかに多様性に富み得るかを示す例となったと主張する。[26]

オンウラは、英国で長編映画が公開された最初の黒人英国人女性でもある。[33]オンウラは、「フィクションと事実」、「ドキュメンタリーと物語」を曖昧にする映画制作を推進し、黒人ディアスポラに与えられた植民地主義の被害を批判・分析してきた。[34]フォスターはまた、彼女が映画において、主体性の点として身体を刻み込んだ新たな空間の境界を創造したと主張する。[23]

彼女の作品は、映画制作者を目指す人々のための教材として活用されています。インディアナ大学ブラックフィルムセンター／アーカイブのメンバーから招待を受け、ブルーミントンを訪れ、大学の学生たちと作品について議論しました。[4]

参考文献

注記
  1. ^ ab ハーバート、エミリー (1994). 「ポストコロニアル・ゲットーにおける暴力：ンゴジ・オンウラの『Welcome II the Terrordome』」CINEJ シネマジャーナル7 ( 1): 191
  2. ^ ハーバート、エミリー（1994年）「ポストコロニアル・ゲットーの暴力：ンゴジ・オンウラ監督の『Welcome II the Terrordome』」CINEJ映画ジャーナル7 ( 1):190。
  3. ^ Ciecko, Anne (1999). 「女性監督による現代イギリス映​​画におけるディアスポラ空間の表現」. Cinema Journal . 38 (3): 67–90 . JSTOR  1225525.
  4. ^ ab ストリンガー、ジュリアン (1995). 「上昇中：ンゴジ・オンウラの仕事」.シネアクション. 37 (3): 41.
  5. ^ “Ngozi Onwurah”. IMDb . 2021年5月20日閲覧。
  6. ^ “Ngozi Onwurah”. Encyclopedia.com . 2021年12月30日閲覧。
  7. ^ フォスター、27ページ
  8. ^ フォスター、28ページ
  9. ^ abcd フォスター、29ページ
  10. ^ フォスター著、24ページ
  11. ^ フォスター著、25ページ
  12. ^ フォスター、30ページ
  13. ^ abc フォスター、35ページ
  14. ^ ガードナー、ロイド、オンウラ、ンゴジ、ジョンソン、キャロライン・リー (1993). Monday's girls . California Newsreel. OCLC  31965549.
  15. ^ フォスター著、37ページ
  16. ^ ストリンガー、ジュリアン (1995). 「オン・ザ・ライズ：ンゴジ・オンウラの仕事」.シネアクション. 37 : 38–48 .
  17. ^ フォスター、38ページ
  18. ^ フォスター、36ページ
  19. ^ ボボ、49ページ
  20. ^ フォスター、グウェンドリン・オードリー（1997年）「ンゴジ・オンウラ：「異なる概念と課題」「アフリカ系・アジア系ディアスポラの女性映画制作者：視線の脱植民地化と主体性の探求」南イリノイ大学出版局、32ページ。
  21. ^ フォスター、グウェンドリン・オードリー（1997年）「ンゴジ・オンウラ：「異なる概念と課題」「アフリカ系・アジア系ディアスポラの女性映画制作者：視線の脱植民地化と主体性の探求」南イリノイ大学出版局、42ページ。
  22. ^ フォスター、42ページ
  23. ^ ab フォスター、グウェンドリン・オードリー (1997). 「ンゴジ・オンウラ：「異なる概念と課題」「アフリカ系・アジア系ディアスポラの女性映画制作者：視線の脱植民地化と主体性の探求」南イリノイ大学出版局、34ページ。
  24. ^ フォスター、グウェンドリン・オードリー（1997年）「ンゴジ・オンウラ：「異なる概念と課題」「アフリカ系・アジア系ディアスポラの女性映画制作者：視線の脱植民地化と主体性の探求」南イリノイ大学出版局、24ページ。
  25. ^ フォスター、グウェンドリン・オードリー（1997年）「ンゴジ・オンウラ：「異なる概念と課題」「アフリカ系・アジア系ディアスポラの女性映画制作者：視線の脱植民地化と主体性の探求」南イリノイ大学出版局、28頁。
  26. ^ ab ストリンガー、ジュリアン (1995). 「オン・ザ・ライズ：ンゴジ・オンウラの仕事」Cineaction . 37 (3): 43.
  27. ^ ab ストリンガー、ジュリアン (1995). 「オン・ザ・ライズ：ンゴジ・オンウラの仕事」Cineaction . 37 (3):39.
  28. ^ 「Ngozi Onwurah」. Women Make Movies .
  29. ^ ハーバート、エミリー（1994年）「ポストコロニアル・ゲットーの暴力：ンゴジ・オンウラ監督の『Welcome II the Terrordome』」CINEJ映画ジャーナル7 ( 1):194。
  30. ^ フォスター、グウェンドリン・オードリー（1997年）「ンゴジ・オンウラ：「異なる概念と課題」「アフリカ系・アジア系ディアスポラの女性映画制作者：視線の脱植民地化と主体性の探求」南イリノイ大学出版局、35ページ。
  31. ^ "Prix Italia" (PDF) . www.rai.it . 2013年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  32. ^ フォスター、グウェンドリン・オードリー（1997年）「ンゴジ・オンムラ：『異なる概念と課題』「アフリカ系・アジア系ディアスポラの女性映画制作者：視線の脱植民地化と主体性の探求」南イリノイ大学出版局、38ページ。
  33. ^ ハーバート、エミリー（1994年）「ポストコロニアル・ゲットーの暴力：ンゴジ・オンウラの『Welcome II the Terrordome』」CINEJ映画ジャーナル7 ( 1):192。
  34. ^ Varaidzo. 「ンゴズィ・オンウラ：忘れられた英国黒人映画のパイオニア：ガル・デム」ガル・デム. 2020年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年10月30日閲覧。
参考文献
  • IMDbのNgozi Onwurah
  • http://eng-wdixon.unl.edu/foster.html 2010年6月19日アーカイブ、Wayback Machineより
  • http://www.answers.com/topic/ngozi-onwurah
  • http://www.wmm.com/filmcatalog/makers/fm280.shtml
  • http://www.africanwomenincinema.org/AFWC/About.html 2020年9月15日アーカイブ（Wayback Machine）
  • https://web.archive.org/web/20100719161148/http://www.sistersincinema.com/index.html
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