ニヒリズム[a]は、人生は無意味である、道徳的価値は根拠がない、あるいは知識は不可能であると主張する哲学的見解の一派である。したがって、これらの見解は特定の思想の根拠を否定する。ニヒリズム的な見解は、倫理学、価値論、認識論、形而上学など、哲学の複数の分野にまたがる。ニヒリズムは、西洋世界の近代に浸透する広範な文化現象または歴史的運動としても説明される。
実存的ニヒリズムは、人生は本質的に無意味であり、より高次の目的を欠いていると主張する。個人および社会のあらゆる成果は究極的には無意味であると示唆することで、無関心、意欲の欠如、そして実存的危機につながる可能性がある。これに対し、一部の哲学者は世俗的な関心からの離脱を提唱する一方で、他の哲学者は価値の発見または創造を目指す。関連する見解である道徳的ニヒリズムは、道徳の客観的存在を否定し、道徳的評価と実践は外的現実に何の根拠もない誤った仮定に基づいていると主張する。
認識論または知識の理論において、ニヒリズムは知識と真実に異議を唱える。相対主義によれば、知識、真実、意味は特定の個人または文化的文脈の観点に相対的である。これは、どの意見が最終的に正しいかを評価する独立した枠組みが存在しないことを意味する。懐疑的な解釈は、知識や真実の存在を完全に否定することによってさらに進む。形而上学におけるニヒリズムの一形態は、宇宙は物体がなく空であった可能性があると述べる。この見解は、何も存在しないのではなく何かが存在する根本的な理由はないと主張する。メレオロジー的ニヒリズムは、素粒子のような単純な物体しか存在せず、テーブルのような複合物体は存在しないと主張する。宇宙論的ニヒリズムは、現実は理解不能であり、人間の理解とは無関係であるという見解である。他のニヒリストの立場には、政治的、意味論的、論理的、および治療的ニヒリズムがある。
ニヒリズムのいくつかの側面は、既存の信念、価値観、慣習への挑戦という形で古代哲学に根ざしています。しかし、ニヒリズムは主に近代と関連付けられており、18世紀から19世紀にかけて、特にドイツとロシアにおいて、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビとイヴァン・ツルゲーネフの著作を通して出現しました。ニヒリズムはフリードリヒ・ニーチェの思想において中心的な位置を占め、ニーチェはニヒリズムを、世俗化の結果として人々が人生を導く価値観や理想を失うという、広く蔓延した文化的潮流と理解しました。20世紀には、ダダイズム、実存主義、そしてポストモダン哲学によってニヒリズムのテーマが探求されました。
定義、関連用語、語源
ニヒリズムは、存在の特定の側面を否定または拒否する一群の見解である。[2]ニヒリズムの異なる形態は、現実の異なる特徴を否定する。例えば、実存的ニヒリズムは、人生に高次の意味があることを否定し、道徳的ニヒリズムは道徳的現象の存在を否定する。同様に、認識論的ニヒリズムは客観的知識の可能性に疑問を投げかけ、政治的ニヒリズムは既存の政治制度の破壊を主張する。[1]ニヒリズムの正確な定義は議論の余地があり、倫理学、価値論、認識論、形而上学など、哲学のさまざまな分野で研究されている幅広いトピックを網羅する、他の多くの定義やニヒリズムの種類が提案されている。[3]
哲学理論に加えて、ニヒリズムはより広範な文化現象や歴史的運動を指すこともあります。この文脈では、ニヒリズムは主に西洋世界の近代性と関連付けられ、確立された規範や価値観に対する深い懐疑心、無関心、絶望、そして目的意識の欠如を特徴としています。[4]学術的な言説以外では、ニヒリズムという用語は日常会話において、否定的、破壊的、あるいは反社会的な態度、つまり特定の問題への関心の欠如を表すために、より緩く用いられています。例えば、保守派は進歩を重視しないことからニヒリスト的とみなされる一方で、進歩派は確立された規範を無視することからニヒリスト的とみなされることがあります。[5]
ニヒリズムは、悲観主義、不条理主義、実存主義、シニシズム、無関心など、世界に対する他の幻滅した態度と密接に関連している。これらの用語の意味は重複しているが、それぞれ異なる含意があり、必ずしも互いを暗示するわけではない。[7]悲観主義は、悪い結果に焦点を当て、絶望を特徴とする否定的な見方として楽観主義と対照的である。ある解釈によれば、ニヒリズムとの主な違いは、悲観主義者は世界を本質的に悪いものと見なすのに対し、ニヒリストは世界に肯定的または否定的な意味があることを否定することである。[8]不条理主義は、実存的ニヒリズムが主張するように、世界は単に無意味であるだけでなく、不条理でもあると主張する。それは、本質的に無意味な宇宙に意味を見出そうとする逆説的な試みから生じる不条理を検証する。[9]実存主義は、不安、死、自由、真実性といったテーマを通して人間の状態を探求しながら、不条理主義や虚無主義的な見解を取り扱う哲学的伝統である。[10]シニシズムとは、他者や社会全体の動機に対する不信感である。[11]無関心とは、物事を気にかけない心の状態であり、無関心、欲望や感情の欠如を特徴とする。[12]
ニヒリズムという言葉は、ラテン語で「無」を意味するnihilと、イデオロギーを示す接尾辞-ismを組み合わせたものである。文字通りの意味は「無のイデオロギー」または「否定のイデオロギー」であり、 annihilateやnihilityといった言葉に反映されている。[13]この言葉は18世紀のドイツで、最初は文学用語として、後に哲学的概念として登場し、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビが、意味や存在を否定する哲学的思考を批判するために概念化した。[14]英語で最初に記録された使用は1810年代に遡る。[15]この言葉は、19世紀のロシアで、イワン・ツルゲーネフの小説『父と子』とロシアのニヒリスト運動を通じて普及した。 20世紀にはフリードリヒ・ニーチェの著作を受けて、この言葉への関心が高まり、その意味はより広い範囲の哲学的・文化的現象を包含するようになりました。[16]
倫理と価値理論
倫理学や価値理論の分野に属するニヒリズムの形態は、価値、道徳、人生の意味の存在に疑問を投げかける。[18]
実存的ニヒリズム
実存的ニヒリズムは、人生は無意味であると主張する。これは、一部の人々が人生に意味を見出せないという考えにとどまらず、より広範な主張であり、人間の存在全般、あるいは世界全体には高次の目的が欠けていると主張する。この見解は、真に意味のある人生を送ることは不可能であり、生き続けるための高次の理由は存在せず、あらゆる努力、成果、幸福、苦しみは究極的には無意味であると示唆する。[19]
実存的ニヒリズムは、人々が通常、何らかの目的を念頭に置いて行動し、時には人生を有意義なものにするという明確な目標を掲げているため、多様な実践的含意を持つ。結果として、より高次の意味や目的は存在しないという信念は、無関心、意欲の欠如、不安を引き起こす可能性がある。極端な場合には、うつ病や絶望、あるいは実存的危機を引き起こす可能性がある。[20] [b]マルティン・ハイデッガーなどの哲学者は、このニヒリズムと退屈との関連性を強調し、この気分における関与や目標の欠如は人生を無意味に見せると主張する。[22]
実存的ニヒリズムに対しては多様な反応が提案されている。[24]インド哲学に影響を受けたアーサー・ショーペンハウアーは悲観的かつ禁欲的な反応を示し、欲望を捨てて立ち止まって人生を肯定することで世界から離れることを提唱した。 [25] フリードリヒ・ニーチェはニヒリズムの破壊的な力を利用して、確立されたすべての理想と価値観を再解釈または再評価し、ニヒリズムを克服して人生に対する肯定的な態度に置き換えようとした。[26] [c] ジャン＝ポール・サルトルは、宇宙に意味がなくても、人々は自由な選択を通じて自分の価値観を創造できると提唱した。アルベール・カミュは、自殺の可能性を検討した後、代わりに個人が無意味さに反抗する反抗的な態度を主張した。[28]その他の反応としては、政治権力や社会制度を暴力的に破壊しようとする破壊的な態度、真の意味の源泉を特定することでニヒリズムを弱めようとする試み、受動的な諦めや静かな受容などが挙げられる。[29]
実存的ニヒリズムに対する賛否両論は、学術的な議論の中で議論されている。宇宙論的な観点からの議論は、人間の存在は宇宙全体の中で取るに足らない、取るに足らない側面であり、人間の関心や願望とは無関係であると主張する。この見解は無神論的な見解と一致し、神なしには自然界を超越する高次の価値の源泉は存在しないと主張する。別の視点は、無意味な苦しみと暴力の蔓延を強調する一方で、幸福の儚い性質を強調する。一部の理論家はこの見解を人間の死すべき運命と結び付け、死の必然性は人間のあらゆる功績をはかない、最終的には無意味なものにすると主張する。[30]生物学とは異なる視点では、生命は大規模な盲目的な自然淘汰と個人規模の生得的欲求の充足によって駆動されており、どちらもより高次の目的を目指しているわけではないと主張する。[31]対照的に、主観主義者は、あらゆる価値経験の主観的性質に焦点を当て、それらには客観的な根拠が欠けていると主張する。[32]
実存的ニヒリズムの反対者は、これらの主張に対して反論を展開してきた。例えば、人生は主に苦しみ、暴力、死によって特徴づけられるという悲観的な見方を否定し、これらの否定的な現象は幸福や愛といった肯定的な経験によって相殺されると主張する者もいる。[33]学術的な議論では、人生の意味に関する非ニヒリズム的な理論が数多く検証されている。超自然主義的な見解は、意味の源泉として神や魂に焦点を当てている。対照的に、自然主義的な見解は、主観的または客観的な価値は物理世界に内在していると主張する。自然主義的な見解には、自由を行使すること、大義に身を捧げること、利他主義を追求すること、そして肯定的な社会関係を築くことなど、人間が積極的に意味を見出す分野に関する議論が含まれる。[34]
道徳的ニヒリズム
実存的ニヒリズムとは異なり、道徳的ニヒリズムは、より高次の意味や目的ではなく、道徳的現象に特に焦点を当てています。その最も広い形では、道徳的事実は存在しないというメタ倫理学的な見解です。非道徳主義や誤謬理論とも呼ばれるこの見解は、道徳の客観的存在を否定し、このラベルで分類される理論や実践は、現実との実質的なつながりのない誤った仮定に基づいていると主張します。[35]実践レベルでは、ニーチェなどの一部の道徳的ニヒリストは、道徳的義務がなければ何でも許されると主張し、人々は好きなように行動してよいと示唆しています。他の道徳的ニヒリストはこの結論を否定し、道徳の否定は道徳的義務、つまり人々がしなければならないことだけでなく、道徳的許可、つまり人々が許されることにも影響を与えると主張します。[36]関連する見解である 価値論的ニヒリズムは、一般に価値の客観的存在に異議を唱えます。この否定は道徳的価値に限定されず、美的価値や宗教的価値など他の種類の価値にも関係します。[37]
道徳的ニヒリズムを支持する議論の一つは、道徳的性質は形や大きさといった事実を記述するのではなく、何をすべきかを規定する奇妙な性質を持つため、存在しないという主張である。この見解の科学的解釈は、科学的探究は客観的な道徳的事実を明らかにしない、あるいは人間には道徳的知識の源泉が欠如していると主張する。道徳的ニヒリズムを支持する関連する議論は、道徳的評価の慣習的な側面と、道徳的意見の相違を解決することの難しさに焦点を当てている。[38]別の考え方では、道徳の進化的起源を強調し、道徳はより深い形而上学的根拠を持たない単なる自然淘汰の産物であると考える。[39]
道徳的実在論者は道徳的ニヒリズムに異議を唱えてきた。自然主義者は、道徳的事実は自然界に属し、経験的に観察できると主張する。非自然主義者は、道徳的現象は自然現象とは異なるが、それでも現実であると主張する。[40] 常識的な哲学者は、道徳的信念は実践的経験と日常的な推論に深く根ざしており、道徳的事実を全面的に否定することは考えにくいと主張する。同様の反論として、道徳的ニヒリズムは矛盾しており、道徳的言語の誤解に基づいているという主張もある。一部の批評家は、真実よりも否定的な実際的結果に焦点を当て、道徳的ニヒリズムは社会的な信頼を損ない、反社会的行動につながると主張する。[41]
一部の哲学者は、道徳的ニヒリズムという用語をより限定的な意味で使用しており、これはあらゆる形態の道徳を否定するものではない。別の意味では、道徳的ニヒリズムは道徳的主観主義と同じであり、道徳的評価は純粋に主観的であり、合理的な客観的根拠を欠いていると主張する。その結果、道徳的判断は恣意的な個人的嗜好の表現と見なされ、道徳上の意見の相違は合理的に解決不可能となる。[42]別の意味では、道徳的ニヒリズムは倫理的利己主義、つまり道徳は自己利益によって決定されるという理論を指す。この見解は、他者の幸福が自身の幸福に外的な影響を及ぼさない限り、道徳的な意味合いを持つことを否定する。[43]
認識論
相対主義
認識論的ニヒリズム（認識論的ニヒリズム）は、知識の存在や普遍性に疑問を投げかける一連の見解です。一部の見解は相対主義を唱え、客観性の可能性を否定します。例えば、真理相対主義は、真理は特定の個人、集団、歴史的時代、あるいは文化的文脈の視点によって相対的であると主張します。 [d]この見解によれば、「太陽は東から昇る」や「殺人は間違っている」といった言明は、ある視点では真であり、別の視点では偽であるとされます。この理論は、人によって意見が異なると主張するだけでなく、どの意見が最終的に正しいかを判断するための独立した枠組みは存在しないと主張します。結果として、異なる視点を持つ観察者が合意できる絶対的な真理は存在しないのです。[45]
相対主義的ニヒリズムの類似形態は、真実よりも意味に焦点を当てています。このニヒリズムは、異なる人々が互いに相容れない概念体系[e]に依拠して世界を理解していると主張します。普遍的な枠組みがなければ、それぞれの視点が現実を独自に解釈するため、真のコミュニケーションと共通理解は不可能とみなされます。共通の基盤がなければ、これらの通約不可能な信念体系は恣意的な構築物となり、理性を特定の体系内での作用に限定し、それらを調和させる能力を失ってしまいます。[47]
相対主義の支持者は、人間の視点の多様性と、意見の相違を解決して共通の理解に達することがしばしば不可能であることを強調する。[49]別の議論では、理論は通常、それを裏付けるデータによって決定づけられるものではないと主張される。その結果、異なる解釈が同等に妥当であるにもかかわらず、それらの相違を解決する客観的な基準がない状態になる。[50]影響力のある批判では、相対主義は自らを弱体化させるとされている。もしすべての真実が特定の視点に対して相対的であるならば、相対主義自体も一部の視点に対してのみ真であり、他の視点に対しては偽であるということになる。[51]別の反論では、絶対的な認識基準が存在しないことが、例えば、人々は意見の相違がある場合には議論すべきではない、あるいは一般的に判断を保留すべきであるといった奇妙な結果をもたらす可能性があるという。[52]
ニーチェは相対主義的ニヒリズムの有力な提唱者であった。彼は信念体系を権力への意志の表出とみなし、その目的は現実を体現することではなく支配を主張することであると主張した。[53]ポストモダン哲学において、認識論的ニヒリズムは反基礎主義と関連付けられ、知識や行為の究極的な合理的根拠は存在しないと主張する。それは、そのような根拠を提供すると主張する、壮大なメタナラティブと呼ばれる普遍的な枠組みに異議を唱える。 [54]
懐疑論
相対主義的な認識論的ニヒリズムは、知識が視点に応じて相対的に存在することを認めるのに対し、懐疑主義的なニヒリズムは知識一般の存在を否定する。[f]急進的懐疑主義とも呼ばれるこの見解は、知識の主張には根拠も正当性もないと主張する。より穏健な懐疑主義とは異なり、この見解は、基本的な常識に基づいた最も合理的な知識の主張でさえも疑問視する。[56]認識論的ニヒリズムの密接に関連する形態は、時に真正性論的ニヒリズムとも呼ばれ、知識ではなく真実を重視し、真実は存在しないと主張する。[57]
急進的懐疑論を支持する議論の一つは、知識には絶対的な確実性が必要だと主張する。それは、疑いが完全に払拭されることはないことを示そうとする。[58]例えば、ルネ・デカルトなどの哲学者によって提唱された夢の議論は、人は夢を見ている間、通常、夢と現実を区別できないことを指摘する。この観察に基づき、個人は現在夢を見ていないと確信することは決してできないので、知識は存在しないと論じられる。[59]ロデリック・チザムに触発された関連するアプローチは、何が知識と見なされるかを判断するには、評価の基準または標準が必要であると主張する。それは、人々が事前の知識なしにこの基準を持つことはできないので、知識は不可能であると主張する。つまり、鶏が先か卵が先か問題と同様に、知識とその基準は互いに依存しているため、独立して確立することはできないということである。[60] [g] これらの議論にもかかわらず、急進的懐疑主義は稀な立場であり、少数の哲学者によってのみ受け入れられ、多くの批判にさらされている。その主な影響は、懐疑的ではない哲学者が、自らの理論が懐疑主義の挑戦を克服できることを証明しようと試みたことに由来する。[62]急進的懐疑主義は矛盾している、あるいは自己矛盾しているという反論もある。例えば、知識が存在しないならば、懐疑論者は知識が存在しないことを認識できず、なぜ誰も彼らの理論を信じるべきなのか疑問視される。[63]別の反論としては、懐疑主義を擁護するために用いられる抽象的な議論よりも、常識の方が知識の存在を強く支持するというものがある。[64]
認識論的ニヒリズムは、他の形態のニヒリズムにつながる可能性があります。例えば、人生の意味を識別できないことは、そのような意味は存在しないという結論に至り、実存的ニヒリズムに至ります。[65]道徳的知識は存在しないという見解である 道徳的懐疑主義も同様の効果をもたらす可能性があります。善悪の行動を区別できないことは、道徳的事実の拒絶につながる可能性があります。一部の理論家は、認識論的ニヒリズムを主に道徳的懐疑主義と関連付けています。[66]
形而上学
形而上学的ニヒリズム
形而上学的あるいは存在論的ニヒリズムは、現実の根本的な性質に関する見解を包含する。ある見解は、そもそもなぜ何かが存在するのかという問いに取り組んでいる。これは、少なくとも原理的には、空虚な世界が存在する可能性を示唆している。この見解は、世界には具体的な物体が存在することを認めながらも、それらの存在は必然的なものではないと主張している。なぜなら、何も存在し得なかったかもしれないからだ。そのようなシナリオでは、宇宙は完全に空虚であり、人、動物、惑星、そして他の物質やエネルギーは存在しない。[67]
減算論は、この見解を支持する手順を提案する。それは、世界は特定の具体的な対象に依存しないと主張する。例えば、特定の岩石を取り除いても、世界は依然として存在し得る。この論は、この考えを継続的に再適用し、各段階で対象を減算し、空の宇宙が残るまで続けることで、空の世界は可能になるという結論に至る。[68] [h]形而上学的ニヒリズムの反対者は、空の世界は不可能であり、何かが存在しなければならないと主張する。神学的な解釈に基づくバージョンでは、神は他に何も存在していなくても存在しなければならない必然的な対象であると主張する。別のバージョンでは、個々の具体的な対象は取り除くことができるが、すべてを一度に取り除くことはできないと認める。このバージョンでは、自然数などの抽象的な対象は必然的に存在し、特定の対象に依存することなく、少なくともいくつかの具体的な対象の存在を必要とすると主張する。[70]
より過激で物議を醸す形而上学的ニヒリズムは、物体の実在を否定する。世界は存在しないと断言し、宇宙の経験は根底にある実在性のない単なる幻想に過ぎないと主張する。結果として、何ものも現実ではない。この見解は時に独我論の一形態として解釈され、自己のみが存在し、外界は実体のない自己が抱く観念に過ぎないと主張する。[71]
メレオロジー的ニヒリズム
メレオロジー的ニヒリズムあるいは構成的ニヒリズムは、複雑な物体や複合的な物体は存在しないという見解である。複合物体とは、適切な部分から構成される物体である。例えば、家は壁、窓、ドアなどの部分から構成される複合物体である。これらの各部分自体も、分子や原子などのより小さな部分から構成される複合物体である。メレオロジー的ニヒリストは、素粒子のような非複合的あるいは単純な物体のみが存在すると主張する。結果として、複合物体は単純な物体の単なる集合として理解される。この見解によれば、家やテーブルは存在せず、家やテーブルのように配置された素粒子のみが存在する。[72]
メレオロジー的ニヒリズムの支持者は、単純なオブジェクト以外をすべて排除する最小限の存在論の簡素化と単純さを強調し、オッカムの剃刀などの形而上学的原理をその支持の根拠として挙げている。[73]もう1つの支持論拠は、メレオロジー的ニヒリズムは、テセウスの船のように、部分と全体の関係に関連する特定の形而上学的パラドックスを回避することを示唆している。[74] [i]メレオロジー的ニヒリズムの反対者は、常識に反して、通常のオブジェクトの存在を否定することの直感に反する結果を強調している。[76]他の批判では、メレオロジー的ニヒリズムは素粒子の集合を理解するための首尾一貫した枠組みを提供できない、または創発特性などの現象を説明できないと主張している。[77]
宇宙的ニヒリズム
宇宙的ニヒリズムあるいは宇宙論的ニヒリズムとは、現実は理解不能であり、固有の意味を欠いているという見解である。認識論的ニヒリズムや実存的ニヒリズムと密接に関連し、世界は空虚で、特徴がなく、混沌としており、人間が理解しようとする試みには無関心であると主張する。宇宙的ニヒリストはしばしば宇宙の広大さを強調し、それが人間とその努力の無意味さを示していると主張する。[78]
宇宙的ニヒリズムの広義の形態は、現実全体が理解不能であると主張する。この見解によれば、世界の混沌とした性質は、いかなるレベルにおいても宇宙を理解することや、そこに意味のあるパターンを見出すことを不可能にし、人間の理解が現実を把握できないことで疎外感につながる。[79]例えば、マックス・シュティルナーは、世界を「客観的な意味の包括的な構造」を持たない「形而上学的混沌」と特徴づけた。[80]特定のケースにおいてはパターンを識別し、結果を予測することが可能であるという議論に対し、一部の宇宙的ニヒリストはより限定的なバージョンを提唱している。あるバージョンでは、人間は例えば厳密な科学的研究を通じて現実のいくつかの側面を理解できることを認めている。しかしながら、この見解は、宇宙は理解不能であり、他のレベルにおける人間の願望には無関心であり、客観的な価値、道徳的原則、そしてより高次の目的に対応する理解可能な構造を欠いていると主張している。[79]
その他の形態
倫理学、価値論、認識論、形而上学で議論される主要なニヒリズム理論に加えて、ニヒリズムは他の領域でも検討されている。議論には、文学、芸術、文化、政治などの分野が含まれる。[83]様々な文学作品で、確立された規範を拒否し、人生に幻滅し、実存的絶望に苦しむ人物や態度が描かれている。イワン・ツルゲーネフの小説『父と子』の主人公バザーロフは、その初期の影響力のある例である。既存の権威への深い不信感に突き動かされたバザーロフは、冷徹な科学的合理主義に従う。彼は、慣習的な信念、社会規範、感傷主義への憎悪を公然と表明し、何がそれに代わるべきかというビジョンなしに、それらを解体することを目指している。[84]ツルゲーネフの小説に応えて、ニコライ・チェルヌイシェフスキーの『なすべきことか』は、合理的利己主義の観点からニヒリズムを探究した。[85]フョードル・ドストエフスキーの作品の多くはニヒリズムの問題、特に神なしには善悪の道徳的根拠はないという考えを探求している。[86]例えば、彼の小説『カラマーゾフの兄弟』は、主人公の視点を通して信仰、自由意志、ニヒリズムの間の緊張関係を探求している。[87]サミュエル・ベケットの作品では、無は欲望または恐怖の対象として、多くの登場人物にとって中心的な関心事である。[88]ニヒリズムのテーマは、フランツ・カフカ、ジャン＝ポール・サルトル、アルベール・カミュの文学作品にも見られる。[89]
芸術の分野では、ダダイズムは第一次世界大戦中に確立された道徳、社会、芸術的基準に対するニヒリズム的な拒絶として現れた。ダダイストは混沌、自発性、非合理性を受け入れ、不遜さ、ナンセンス、ユーモアを芸術に吹き込み、伝統的な芸術概念を刺激し挑戦させた。例えば、マルセル・デュシャンは美術展で既製の小便器「泉」を発表し、これは運動の最も象徴的な作品の一つとなった。[81]映画では、映画『市民ケーン』が認識論的ニヒリズムの一形態を示唆し、道徳的曖昧さと主人公の性格の客観的評価に到達することが不可能であることを示す。[90]ニヒリズムの要素は、『タクシードライバー』 [91]、『時計じかけのオレンジ』 [92]、『ファイト・クラブ』 [ 93 ] 、『ビッグ・リボウスキ』 [94]、『アメリカン・サイコ』などの映画にも見られる。[95]
法の分野において、法的ニヒリストは、法律には固有の意味や道徳的根拠が欠けていると主張し、法律は支配を維持し権力を行使するために利用される不当または恣意的な概念であると考える。[96]宗教的または神学的ニヒリズムは無神論と関連付けられ、神の存在を否定する。一部の理論家は、この見解を実存的ニヒリズムや道徳的ニヒリズムといった他のニヒリスト的見解の根源としている。[97]
言語哲学において、意味論的ニヒリズムは言語的意味の可能性を否定し、言語は現実を記述できないため、真のコミュニケーションは存在しないと主張する。[98]論理的ニヒリズムは、形式論理と自然言語推論の関係に関する理論である。論理学者が研究する論理的帰結関係は、自然言語における推論の実践を正確に反映できないと主張する。[99]アフリカ哲学において、黒人ニヒリズムは、差別に対する否定的な見方であり、黒人差別を回避するために政治社会制度を改革する可能性を否定する。[100]
治療的ニヒリズム、あるいは医学的ニヒリズムとは、医療介入は概して効果がないという立場である。現代医学の進歩に反して、医学研究の方法論は根本的に欠陥があり、さらに金銭的インセンティブによって歪められ、治療の利益が体系的に過大評価されていると主張する。[101]
政治的ニヒリズム
政治的ニヒリズムは、アナキズムと同様に、既存の政治・社会構造に対する否定的な見方である。抑圧的な政府統制や社会規範に抗して個人の自由を擁護しようとする。その急進的かつニヒリズム的な傾向は、既存の秩序を解体するという革命的な目的に表れている。ニヒリズムは、政治制度、そしてそれらを支える伝統的な信念や社会慣習を標的とし、それらに代わる新たな制度を提示することはない。[102] [j]
政治的ニヒリズムは、主に19世紀後半のロシアのニヒリズム運動と関連している。これは、帝政ロシアの硬直した社会構造と権威主義的な統治への反応として出現した。既存の制度や規範を拒絶したロシアのニヒリストたちは、過激な社会革命を推進するために極端な手段に訴え、暗殺や放火を含む暴力やテロリズムにまで至った。革命家の中には、ツルゲーネフの登場人物バザーロフをインスピレーションとロールモデルと見なす者もいた。[105]
歴史
ニヒリズムは主に近代と関連付けられていますが、その起源の一部は古代哲学にまで遡ります。[106]プロタゴラス（紀元前 490年頃～420年頃）のようなソフィストの中には、客観的真理の存在に異議を唱え、「人間は万物の尺度である」という相対主義的ニヒリズムを主張した者もいました。[107]ソクラテス（紀元前 470年頃～399年頃）の根本的な問いかけの方法は、既存の信念、価値観、慣習に疑問を投げかけ、しばしばそれらの確固たる基盤の欠如を暴くことを目的として、ニヒリズムの先駆けとなりました。[108] [k]ピュロン（紀元前 360年頃～270年頃）は、知識は不可能であることを示すために、認識論的ニヒリズムの広範なバージョンを定式化しました。[110]
客観的な知識や世界に対する否定的な態度は、古代インド哲学にも見られる。しかし、それらが厳密な意味でのニヒリズムの形態をどの程度構成するかについては議論があり、ニヒリズムを西洋の伝統に限定する解釈者もいる。[111]紀元前6世紀には、アジュニャーナ学派が急進的な懐疑主義を展開し、知識の可能性と有用性を疑問視した。[112] 紀元前6世紀と5世紀に始まった仏教思想は、苦しみの遍在性に焦点を当て、それを存在の根本的な側面と見なしている。仏教は、涅槃の境地において苦しみからの解放を得るために、世俗的な欲望を放棄することを教えている。[113]一般的な解釈によれば、紀元2世紀に出現した中観派は、経験される現象の多様性の根底にある究極の基盤または絶対的な現実の存在を否定し、形而上学的ニヒリズムを擁護している。[114]
近世には、世俗化と科学革命が、中世西洋世界で広まっていた確立した宗教的信念や価値観を蝕み、ニヒリズムの出現を準備した。[115] ルネ・デカルト（1596–1650）は、絶対的な確実性を追い求める中で、認識論的ニヒリズムの極端な形を検討した。彼は、神のような悪意のある存在が絶えず自分たちを欺いている可能性を排除できない限り、人間は自分の最も基本的な信念でさえ信頼できないと示唆した。[116] イマヌエル・カント（1724–1804）は、現象とその現象の背後にある事物とを明確に区別した。知識を現象の領域に限定することで、彼は一種の実存的ニヒリズムを準備し、事物自体のより深い意味にアクセスできなくした。[117]カント哲学者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ（1762–1814）の合理主義を批判して、フリードリヒ・ヤコビ（1743–1819）は、存在と意味の否定につながる哲学的思考を説明するために「ニヒリズム」という哲学的概念を作り出した。[118]
ロシアでは、ニヒリズムという用語が、イヴァン・ツルゲーネフ（1818–1883）の小説『父と子』におけるニヒリストのバザーロフの描写を通じて広く知られるようになった。[119] 19世紀後半に始まったロシアのニヒリズム運動は、伝統的な社会的、政治的、そして美的規範の急進的な拒絶を特徴とする政治的ニヒリズムの一形態であった。[120]一方、西ヨーロッパでは、マックス・シュティルナー（1806–1856）のニヒリスティックな利己主義が、他者の人格を尊重することなく、彼らを有用性のみに還元した。シュティルナーはまた、宇宙を不可解な形而上学的混沌と見なす宇宙的ニヒリズムを提唱した。[121]セーレン・キェルケゴール（1813–1855）は、人々が人生の意味を求める様々なライフスタイル、あるいは「存在の領域」を探求した。彼は、隠された目的を持たずに感覚的な快楽を追求する美的ライフスタイルを戒め、それが無意味さを特徴とする虚無主義的な見方につながると主張した。その代わりに、神をより高い意味の源泉として信頼する、信仰の飛躍を推奨した。 [122]
アルトゥル・ショーペンハウアー（1788–1860）は悲観的な哲学を展開し、世界を苦しみの場所とし、盲目的で非合理的な意志によって生み出されたとしました。[123]ショーペンハウアーの影響を受けて、ニヒリズムの問題はフリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）の思想において中心的な位置を占めるようになりました。ニーチェは、ニヒリズムを、人々が人生を導く価値観や理想を失う広範な文化現象として理解しました。ニーチェは、この評価観の変化の原因と結果を探り、ニヒリズムへの反応と克服方法を検証しました。[124]ニーチェによれば、ニヒリズムはしばしば受動的ニヒリズムという歪んだ形で現れ、宗教的教義、慣習的道徳、社会規範の背後に、その生命否定の性質を隠蔽します。この傾向に対して、ニーチェは積極的ニヒリズムを提唱した。これは、意味の欠如を公然と認め、その否定的な力を用いて既存の価値観を解体するものである。[l]彼はこれを、ニヒリズム全般を克服し、あらゆる価値観の再評価を通じて生命の活力ある肯定へと導く過渡期と捉えた。[126]
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20世紀のニヒリズム史におけるその後の多くの展開は、ニーチェ哲学への応答であった。[128] マルティン・ハイデッガー（1889–1976）は、ニーチェによるニヒリズムの遍在性と腐食性に関する記述に同意し、ニヒリズムを古代に遡る西洋思想の根本的な歴史的運動と捉えた。ニーチェの権力意志の概念と現代の技術発展を解釈したハイデッガーは、ニーチェのニヒリズム克服の試みは失敗に終わり、より完全なニヒリズムへと至るという結論に達した。代替案として、ハイデッガーは非ニヒリスティックな存在理解を取り戻すために、初期のプレソクラテス哲学に目を向けた。 [127]
バートランド・ラッセル（1872–1970）は、宇宙的ニヒリズムに沿った見解を提唱し、人類を、人類の関心とは無関係で無関心な宇宙の力の偶然の、取るに足らない副産物であると特徴づけた。[129]第一次世界大戦を背景に、ダダイストは芸術を通してニヒリズムの側面を表現し、ナンセンスと不条理を受け入れながら確立された規範と価値観を覆そうとした。[130]ニヒリズムの問題と、それが人生の意味を否定することは、実存主義の哲学者にとって中心的な役割を果たした。[131] ジャン＝ポール・サルトル（1905–1980）は、人間には自分が誰であるか、または自分の目的は何かを定義する生来の本質はないと主張した。彼は、人間は自由を通してこの定義済みの意味の欠如を克服できると主張し、人々は自分自身と自分の価値観を発明することによって人生を意味のあるものにすべきだと提案した。[23]アルベール・カミュ（1913–1960）は、不条理哲学において、客観的に意味のない世界において意味を求めるという生来の衝動から生じる心理的パラドックスを探求した。彼はこの状態を「不条理」と呼び、意味の欠如に対する反抗的な姿勢、あるいは反抗を主張した。[132]
20世紀後半には、ポストモダン哲学において、ニーチェやハイデッガーへの応答として、ニヒリズムの特定の側面が現れた。[133] ジャック・デリダ（1930–2004）の脱構築哲学は、絶対的な真理と安定した意味の存在に異議を唱えた。デリダは、この視点の根拠となっている隠れた前提や偏見を暴こうとした。[134] ジャン＝フランソワ・リオタール（1924–1998）は反基礎付け主義を探求し、メタナラティブと呼ばれる普遍的な理解の枠組みの存在を否定した。彼は、メタナラティブが真実の主張の基準として妥当性を損なわせようとし、メタナラティブは単に人々が行う異なる言語ゲームであり、ある言語ゲームを他よりも優先させる明確な序列はないと主張した。[135]同様に、リチャード・ローティ（1931–2007）は客観的真実の概念を否定し、人々は科学的世界観のような確立された視点を優先するのではなく、自分自身の判断と創造性に頼るべきだと提言した。[136]ニーチェとハイデガーがニヒリズムを克服しようとした試みに対し、ジャンニ・ヴァッティモ（1936–2023）はニヒリズムを受け入れ、ポストモダン時代における唯一の実行可能な選択肢としてニヒリズムを捉えた。[137]
参照
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- ^ この文脈において、ニーチェは受動的ニヒリズムと能動的ニヒリズムを対比させた。受動的ニヒリズムは、悲観主義、絶望、そして無関心を特徴とする一種の諦念であり、意味の不在を認めようとしない。一方、能動的ニヒリズムは、無意味さを公然と受け入れ、その否定性を既存の価値観やイデオロギーを破壊する力として利用する。[27]
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- ^ アグリッパのトリレンマは知識の存在に関して同様の難問を提示している。[61]
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- ^関連する考え方である 国家ニヒリズムは、自国に対する否定的な態度である。[103]中国では、中国共産党は、党の公式の過去の説明に異議を唱える歴史観を表すために「歴史的ニヒリズム」という用語を使用している。 [104]
- ^ 例えば、彼は洞窟の寓話の中で、現実についての一般的な信念は、より高次の、知覚されていない現実の影に過ぎないと示唆した。[109]
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外部リンク
ウィクショナリーにおけるニヒリズムの辞書的定義- ウィキメディア・コモンズにおけるニヒリズム関連メディア
- ウィキソースにおけるニヒリズムに関する著作
- ウィキクォートにおけるニヒリズムに関する引用
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