ネヘミア・ゴーレ（本名：ニラカンタ・ゴーレ、1825年 - 1895年）は、イギリス領インドでヒンドゥー教徒からキリスト教に改宗した人物である。ヒンドゥー教の弁護者として、彼はサンスクリット語の文献『シャーストラ・タットヴァ・ヴィニルナヤ』とそのヒンディー語版の要約を著し、キリスト教宣教師からヒンドゥー教を擁護した。後にキリスト教に改宗し、『シャド・ダルシャナ・ダルパナ』など、ヒンドゥー教を批判する文献を著した。
若いころ
ニラカンタ・ゴレ（またはゴレ）は、1825年、デカン地方のカシプラ村で、マラーティー語を話すチットパヴァン・バラモンの家庭に生まれました。 [1]彼の先祖は、ブンデルカンドの支配者の世襲顧問でした。彼の叔父は、バンダのマラーター族の家臣であるナワーブ・アリー・バハドゥルの顧問を務めていました。一家は後に公職を退き、[2]ベナレス（バラナシ）のアッシ・ガート地区にあるマラーター族の居住地に定住しました。[3]ベナレスでは、一家は巡礼者のための慈善団体であるアンナ・プルナ・チャッタルを維持していました。[2]
ゴレの家族は、ベナレス・サンスクリット大学への入学を許可しなかった。ヨーロッパの学問によってヒンドゥー教のシャストラへの敬意を失ってしまうことを懸念したためである。その代わりに、彼は文法とヒンドゥー哲学（ダルシャナ）の個人指導を受けた。 [2]
彼はシャイヴァ派の家庭に生まれたにもかかわらず、ヴィシュヌをイシュタ・デーヴァタ（愛する神）としました。モニエ・モニエ＝ウィリアムズに宛てた手紙の中で、彼は「ヒンドゥー教のより高貴で古代の権威者」（例えばアディ・シャンカラ）がヴィシュヌの崇拝者であったため、そうしたと述べています。[4]
ヒンドゥー教の弁護者として
ゴレは敬虔なヒンドゥー教徒であり、ベナレスにおけるキリスト教宣教師による公の説教とその見かけ上の成功に、彼はひどく憤慨し、心を痛めた。1844年4月、彼は教会宣教協会のウィリアム・スミスと面会し、キリスト教の本質についていくつか質問した。スミスはジョン・ミューアの『マタパリークシャ』を彼に贈った。この本はヒンドゥー教を批判し、キリスト教を真の信仰として描いていた。翌日、ゴレはスミスにヒンディー語で手紙を書き、キリスト教の教義、特に悪の問題を扱う教義への異議を詳述した。[5]
1844年4月から1845年4月にかけて、ゴレーはサンスクリット語の『シャストラ・タットヴァ・ヴィニルナヤ』 （シャリヴァハナ朝1766年）を著した。彼はその写本をミュアに送った。[6]
ゴーレはまた、 『キリスト教に関する疑念』と題するヒンディー語のテキストを著した。これは『シャーストラ・タットヴァ・ヴィニルナヤ』で詳述された議論の要約である。彼はベナレスでこのテキストを配布し、キリスト教への改宗を阻止しようとした。彼は1845年4月にスミスと再会し、このテキストの原稿を彼に提出した。スミスは後にこの文書を英訳した。[6]ゴーレがこのテキストで提起した疑念には以下のものがある。[7]
- キリスト教の宣教師たちは、イエスを信じる者だけが救われると主張します。では、なぜ神はイエスのことを聞いたこともない多くの国々を創造し、何世代にもわたる人々を地獄に堕とされたのでしょうか。
- もし神が公正で、愛情深く、慈悲深いのなら、なぜイエスは苦しんだのでしょうか。そしてなぜ神と信者の間の仲介者として必要なのでしょうか。
- イエスと使徒たちが行った奇跡の物語は疑わしい。なぜなら、そのような物語はあらゆる文化に存在し、学識のある人々はそれを信じていないからだ。キリスト教徒はヒンドゥー教の奇跡の物語を信じないのに、なぜヒンドゥー教徒がキリスト教の奇跡の物語を信じなければならないのだろうか？
- 神は、最終的に永遠に地獄で惨めになるであろう魂をなぜ創造したのでしょうか?
- ヒンズー教徒は、キリスト教徒が聖書を念じるのと同じように、偶像を念じて神を偲びます。では、なぜキリスト教の宣教師は偶像崇拝を非難するのでしょうか？
- ヒンドゥー教の信仰によれば、人の苦しみは前世における罪の結果であり、自らを正す機会が与えられているとされています。キリスト教の信仰によれば、罪人は死ぬと永遠の地獄に堕ちるとされています。しかし、罪人は再び生まれ変わることはないので、この罰は無意味であり、神を残酷で不公平な存在として描いています。なぜキリスト教は魂の輪廻を否定するのでしょうか？
キリスト教への改宗
その後、ゴレは精神的な危機に直面し、アザムガルのジョン・ミューアの無名のパンディットにヒンドゥー教への疑念を表明する手紙を書いた。ミューアとゴレは何度か会い、ミューアはゴレにサンスクリット語で書かれた『イエス・キリストの栄光』（1848年）を贈った。[8]ゴレは最終的にキリスト教に改宗し、1848年3月にネヘミアという名で洗礼を受けた。[2]
ゴーレの家族は彼を追放し、若い妻ラクシュミバイは父親の元に送り返されました。ゴーレは地元の英国人判事の助けを借りて彼女を取り戻し、彼女はキリスト教に改宗しました。[9]彼女は長い間病を患っており、洗礼の2日後に亡くなりました。『シャーストラ・タットヴァ・ヴィニルナヤ』の初版を出版したS・L・カトレは、彼女が自分の意志に反して改宗させられたためショック死したと述べていますが、カトレは彼女の病気については何も触れていません。キリスト教宣教師の著述家たちは、彼女が洗礼後に亡くなったことは「祝福」であったと述べています。[10]その後、ゴーレの未亡人となった父親もキリスト教に改宗しました。弟は4年間父親と会うことを許されませんでしたが、後に二人は親しい関係を築きました。弟はゴーレの改宗の試みにもかかわらず、ヒンドゥー教のパンディット（学僧）であり続けました。[9]
ゴレは、ヒンドゥー教徒への説教、彼らのためのキリスト教に関するテキストの執筆、仲間のバラモンやブラフモ・サマージのメンバーへの講義といった宣教活動に携わった。[11]彼はキリスト教に改宗したシク教徒の マハラジャ、 ドゥリープ・シングの家庭教師となり、彼に同行してイギリスに行き、そこでヴィクトリア女王に会った。[12]彼はミュアと連絡を取り続け、最初のイギリス訪問の際には東洋学者マックス・ミュラーを紹介した。[11]
1860年、ゴレはヒンズー教を批判する著作『シャド・ダルシャナ・ダルパナ』を出版した。 [12] [13]英国国教徒であった彼は、ローマ・カトリック教会にも反対する著作を書いた。[14] 1868年に助祭に叙階され、1870年には司祭に叙階された。[15 ]聖ヨハネ福音伝道者会に入会し、晩年はプーナ（プネー）の同会館で過ごした。[14] 1895年10月29日に死去。 [16]彼の娘エレン・ラクシュミ・ゴレもキリスト教宣教師であった。
ウィリアム・スミスは『ドウィジ：あるバラモンのキリスト信仰への改宗』 （1850年）と題する伝記を著した。チャールズ・エドウィン・ガードナーは『ゴレ神父の生涯』（1900年）と題する伝記を著した。 [2]
作品
ニラカンタ・ゴア氏によれば：
- Śāstra-tattva-vinirṇaya（1844-1845）は、サンスクリット語で書かれたヒンドゥー教の弁護書であり、改宗後の著作に対する体系的な対比として機能している。 [2]
- 『キリスト教に関する疑念』 （1844-1845年）は、ヒンディー語で書かれたヒンドゥー教弁護者の著作で、シャストラ・タットヴァ・ヴィニルナヤで詳述された議論を要約している。[6]
キリスト教に改宗したネレマイア・ゴレは次のように述べた。
- シャド・ダルシャナ・ダルパナ：ベナレスのパンディットによるヒンドゥー哲学の考察（1860年）、ヒンディー語によるヒンドゥー教批判。 [13]ヒンドゥー哲学体系の合理的反駁（1862年）としても出版されている。
- 私は英国国教会の祈祷書や記事を購読することで厳粛に信仰を告白してきたが、その教義を本当に信じているだろうか？（1844）
- Vedantmat ka bichar aur khristiyamat ka sar (1853 年、「ヴェダンティズムとキリスト教の本質」)、ヒンディー語の著作[12]
- 有神論とキリスト教（1882年）、ブラフモー教の存在自体がキリスト教の神聖な起源の証明（1889年）として再版
彼の著作の抜粋はインド教会季刊誌に掲載された。[17]
参考文献
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、101-102ページ。
- ^ abcdef リチャード・フォックス・ヤング 1981年、102ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 2020年、134ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、102-103ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、103ページ。
- ^ abc リチャード・フォックス・ヤング1981年、104ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、104-105ページ。
- ^ アヴリル・A・パウエル 2000年、197ページ。
- ^ Ab Avril. A. Powell 1997年、23ページ。
- ^ JPスハウテン 2008年、43ページ。
- ^ Ab Avril. A. Powell 2000, p. 198より。
- ^ abc アヴリル. A. パウエル 1997年、22ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、108、182ページより。
- ^ ab Lavinia Cohn-Sherbok 2001, p. 108より。
- ^ アヴリル・A・パウエル 1997年、18ページ。
- ^ JPスハウテン 2008年、46ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、182-183頁。
参考文献
- JP・スハウテン（2008年）『グルとしてのイエス：インドにおけるヒンドゥー教徒とキリスト教徒におけるキリスト像』ブリル社、ISBN 9789401206198。
- アヴリル・A・パウエル（1997年）「19世紀北西インドにおけるキリスト教への改宗過程」ジェフリー・A・オディー編『南アジアにおける宗教改宗運動：1800-1900年の継続と変化』カーゾン・プレス、ISBN 9780700704729。
- アヴリル・A・パウエル（2000年）「北インドの二つの学者家系における宗教的伝統をめぐる相互性と相違点」ジャマル・マリク編『南アジア史における相互遭遇の視点、1760-1860年』ブリル社、ISBN 9789004118027。
- ラヴィニア・コーン＝シャーボック（2001年）『キリスト教人名鑑』ラウトレッジ、ISBN 9780415260343。
- リチャード・フォックス・ヤング（1981年）『抵抗するヒンドゥー教：19世紀初頭インドにおける反キリスト教弁証論に関するサンスクリット文献』デ・ノービリ研究図書館、ISBN 9783900271091。
- リチャード・フォックス・ヤング（2020年）「18世紀と19世紀におけるヒンドゥー教徒とキリスト教徒の論争」チャド・M・バウマン、ミシェル・ヴォス・ロバーツ編『ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・ヒンドゥー・キリスト教関係』ISBN 9781000328882。
