近世における魔女裁判のフェミニスト的解釈

19世紀から20世紀にかけて、近世における魔女裁判に関する 様々なフェミニストの解釈が発表されてきました。これらの解釈は、第一波フェミニズム、第二波フェミニズム、社会主義フェミニズム運動といった、広く普及したフェミニストのイデオロギーとともに発展してきました。

フェミニスト解釈の歴史的背景

魔女裁判に関する近世の歴史的文献は、魔女裁判に対するフェミニスト的解釈の基盤を築いています。これらの文献は、当時の社会に浸透していた魔女のステレオタイプ、特にその女性的性質を如実に表しています。魔女裁判を担当する司法当局のほとんどは男性職員で構成されており、起訴されるのもほとんどが女性でした。男性が支配的な犯罪であっても、女性は次々と起訴されていました。

鉄槌

『魔女に与える鉄槌』は、1484年にカトリックの聖職者ハインリヒ・クラーマーによって書かれた、魔女術に関する最も有名な論文の一つである。この論文は3つのセクションに分かれている。第1セクションでは、魔女術についてどのように説教し、どのように宗教的な観点から魔女術を組み立てるべきかを主張している。第1セクションではさらに、魔女術が現実かそうでないかを説明し、悪魔が実在する以上、魔女術も現実に違いないと結論付け、両者を結びつけている。第2セクションでは、特に魔女について、特に魔女に共通する特徴、魔女術の遂行方法、そして誰が憑依されやすいかについて詳しく述べている。また、第2セクションでは、魔女術の予防に役立ついくつかの治療法についても説明している。最後に、このテキストは魔女の訴追がどのように行われるべきかを述べている。[1]第3セクションでは、魔女裁判の実施方法、告発の取り扱い方、尋問方法、被告人の起訴方法を、段階的に厳密に説明している。各パートは、質問とそれに対する答えという構成になっています。答えのほとんどは宗教的信念に由来しています。今日、「魔女狩り」は魔女裁判における女性蔑視的な性質を示す証拠として広く言及されています。[1]このテキストは、男性聴衆が女性に対して持つ力と、魔女裁判において女性が直面する絶望感を示しています。

『魔女狩り』は、女性だけが持つ資質ゆえに、女性が魔術や「呪術」に携わる可能性が高くなると、明確に繰り返し主張しています。魔術が行われた時代には、男性が虚偽の告発で告発されたり、責任を問われたりすることは決してありませんでした。魔女の詳細な描写に焦点を当てた第二部にある、そのような一節は、著者が女性をどのように見ていたかを垣間見させてくれます。

女性が男性よりも迷信深い人が多い理由について、様々な理由を挙げる人もいます。彼らは、三つの理由を挙げています。第一に、女性は信じやすい傾向があり、悪魔は基本的に信仰を腐敗させようとするため、特に女性を攻撃するということです。したがって、伝道の書19[4]にはこうあります。「すぐに信じる者は心が移り気で、小さくされる。」第二の理由は、彼らの気質が流動的であるため、彼らは生来、霊の印象を通して啓示を受けやすいという点です。この気質をうまく使えば非常に善良ですが、うまく使えばさらに悪くなります。そのため、彼らは口が軽く、悪巧みで得た知識を女友達に隠し通すことがほとんどできません。また、体力がないため、魔術を用いて復讐しようとします。…流動的であるため、子供を悪魔に捧げやすく、実際そうしています。[1]

魔女狩りの鉄槌（Malleus Maleficarum）のこの一節は、女性は究極的には悪魔に取り憑かれやすく、「口が軽い」「体力が弱い」といった女性的な特徴を理由に、魔術を用いて攻撃的な行動をとる傾向が強いと断言しています。この論文は近世の魔術撲滅に大きな役割を果たしたため[1] 、ヨーロッパでは女性に対するこのような考え方が広く浸透し、多くの人々に信じられていたと考えられます。さらに、この著作は宗教の影響が広まっていた時代に出版されたため、宗教文書としてより容易に受け入れられた可能性があります。宗教文書において男性がより大きな権力を握っていたため、女性が告発されたり、公正な裁判を受けたりするのを避けることは不可能でした。

魔女と近世における女性のステレオタイプ

近世に存在した魔女の固定観念は、魔女裁判が始まる以前から存在していた悪魔崇拝の歴史的概念に由来する。[2]この時代、宗教文書は深く信じられ、論理的であるとみなされていた。学者たちは特に女性の悪魔への信仰が、後の高められた女性の魔法の固定観念に直接関係していると主張している。[2]最初のゲルマン法典にも、近世の魔女と驚くほど類似した特徴を持つ人食い女性の存在が言及されている。[2]どちらも女性、高齢、貧困、社会から孤立、性的に逸脱している可能性が高く、これらはすべて性別に基づく期待の範囲外の特徴であった。[3] [2]魔女のようなこれらの特定の特徴は、裁判の記録や魔女行為とされる出来事の記録に見ることができる。 1597年の「シュターペンの丘のアルゼ・グッデリゲという名の魔女についての最も素晴らしく真実の物語」と題されたそのような記録の一つは、女性がこれらの特徴を有しているという理由で魔女として告発される可能性が高かったことを例示している。[4]女性は口論好きで、面倒で、隣人に対して攻撃的であると考えられていた。この文書はグッデリゲと少年とのやり取りを描いており、その中でグッデリゲは少年を魔法で操ったと非難されている。文書には、告発された魔女としてのグッデリゲの描写があり、彼女は年老いた未亡人で顔にイボがあると描写されている。[4]この描写は、女性が若く美しく、社交生活に参加しているという社会的に受け入れられているものから逸脱すると、魔女として告発される可能性が高くなるという現象を反映している。

魔女の他の解釈を見ると、芸術の形態は、初期の文学の描写が魔女の外見をどのように示していたかを示しています。[5]魔女の解釈のほとんどは宗教的なテキストに由来しています。初期近代の書籍では、魔女について示されていることの多くは、ギリシャ神話の魔女キルケーへの関心によるものでした。[5]女性の裸体は小さく、非常に少ない状況でしか描写できなかったため、魔術への関心が高まりました。[5]このことを念頭に置いて (そして当時の女性の裸体への関心を)、魔女はそのように描かれました。[5]女性の裸体への関心は軽蔑され、罪深いものと見なされていたため、魔術は最初から罪深いものとみなされていました。

異教の慣習やその他の儀式について議論する際にも、女性に対する初期の様々な解釈が言及されています。[6]多くの人が、女性の服を着てある種の薬を飲む異教の祭りについて言及しており、[6]そのため、初期の魔術の解釈の多くは、こうした慣習に由来しています。また、『中世の魔女術』の著者であるラッセル・バートンは、初期ローマで非難されていた行動について言及しており、女性は日曜日に教会に来るのは異教の活動に参加するためだけだと多くの人が信じていました。[6]これらの活動には、ダンスや歌などの日常的な活動が含まれていました 。

魔術に関わっていると考えられていた女性は、性交などの悪魔との行為に関わっているとされることが多かった。[6]性交や性的な思考のほとんどが悪魔的なもので、これが魔術に対する否定的な偏見にさらに影響を与えた。しかし、女性が悪魔そのものに関わっていると考えられるようになる以前は、多くの魔女はローマの女神ダイアナに帰属すると考えられていた。[6]豊穣の保証人であるダイアナは、処女の狩人であり、動物の守護者でもあった。[6]これらの要素を考慮しても、ダイアナは冥界と密接な関係があると考えられており、そこではヘカテと同一視されていた。[6] このより暗く、より歪んだダイアナは、中世の魔術の初期の指導者であり、当時の女性のもう一つの投影であった。[6]

魔女裁判自体を見ると、被告人は女性であることが多く、初期の魔女裁判では魔女全体の大部分を占めていた。[7]男性が被告人となることは稀で、主人公として見られることも多く、被害者として見られることが多かった。特にニューイングランド地域での裁判について詳しく見て、「女の姿をした悪魔」の著者であるカールソンは、裁判に関わっていた様々なグループを示す複数のデータを提供している。[7] 1620年から1725年にかけてニューイングランドで発生した魔女事件における魔女の性別は、なんと156人が女性で、男性は49人しかいなかった。[7]ニューイングランドだけで、上記の同じ年の間に少なくとも344人が魔女として告発されており、そのうち78パーセントが魔女の疑いで告発された女性だった。[7]この時期のより厳しい刑罰も、当時の女性に対してのみ適用された。これには社会からの追放、投獄、自宅軟禁、死刑（通常は絞首刑）などの処遇が含まれていた。[7]

第一波と第二波

魔女裁判に関するフェミニスト的解釈を最も早く提示した人物の一人は、アメリカの作家マチルダ・ジョスリン・ゲージである。彼女は女性参政権を求める第一波フェミニズム運動に深く関わった作家である。1893年に『女性、教会、そして国家』を出版し、ゲージは近世に迫害された魔女たちは、偉大なる女神を崇拝する古代の宗教を信奉する異教の巫女であったと主張した。しかし、彼女は数人のドイツ人作家の著作から引用した、魔女狩りで900万人が殺害されたという誤った主張を繰り返していた。[2]

1973年、アメリカの第二波フェミニストであるバーバラ・エレンライクとディアドラ・イングリッシュの二人は、長いパンフレットを出版し、迫害された女性たちは地域の伝統的な治療師や助産師であり、男性の医療体制によって意図的に排除されていたと主張した。[8]迫害された人々の大多数は治療師でも助産師でもなかったため、この説には疑問がある。[要出典]当初、二人はこの作品を自費出版したが、非常に好評だったため、フェミニスト・プレスが出版を引き継ぎ、その後、この作品は世界中で配布され、フランス語、スペイン語、ドイツ語、ヘブライ語、デンマーク語、日本語に翻訳された。[9]エレンライクとイングリッシュの出版物の改訂版は2010年に再版された。

他のフェミニスト歴史家たちは、この出来事の解釈を否定している。歴史家ダイアン・パーキスは、この解釈は女性を「家父長制の無力な犠牲者」として描き続けるため、現代のフェミニストの闘争において女性を助けないとして、「政治的に役立たない」と述べた。[9]

その他の解釈

現代の学者エドワード・ビーヴァーは、女性の告発者や被告人の割合の高さは、当時蔓延していた女性蔑視に起因している可能性があると理論づけている。[3]ビーヴァーは、家父長制社会への参加は男性に限ったことではなく、家父長制と女性蔑視の価値観は女性を含む社会全体に浸透しているという事実を強調している。近世ヨーロッパではジェンダーに関する厳格な期待があり、その期待に沿わない者は罰を受ける可能性があった。[3]例えば、魔女として告発された女性は、性的に露骨な女性など、社会で割り当てられたジェンダーロールから外れた女性であった可能性があることが示唆されている。[10]こうした女性に対する社会的な期待や、当時存在していた魔女のステレオタイプが、女性の告発件数の増加につながった可能性がある。[11]当時認められたジェンダーロールの範囲内で生活していた女性でさえ、告発されることを恐れ、誰かに告発される前に虚偽の告発をしていた可能性がある。[3]ジェンダーに関するこうした考え方は、ヨーロッパの辺境、ノルマンディー、アイスランド、フィンランド、エストニア、ロシアなど一部の地域で男性の告発数が多かった理由の一つかもしれない。[12] [13]ジェンダーに関するこうした考え方がこれらの地域に浸透していなければ、ジェンダーと魔女裁判の関連性が低いのも当然だろう。

シルビア・フェデリチ

シルヴィア・フェデリチは、2004年に出版された著書『キャリバンと魔女：女性、身体、そして原始的蓄積』において、魔女狩りのプロセスについて唯物論的フェミニズムの視点を提示している。 [14] [15]彼女の著書は資本主義への移行期を考察し、このプロセスが、資本主義経済への移行期に女性の共有地へのアクセスを回復することで経済的自立を奪った囲い込み法と並行して進行していたことを示す証拠を提示している。フェデリチはまた、資本主義の台頭によって当時発展しつつあった性別による労働分業と、それが女性のストレスに及ぼした影響についても言及している。

カリバンと魔女

シルヴィア・フェデリーチは著書『キャリバンと魔女』（2004年）の中で、魔女狩りは女性の身体を労働力再生産のための「労働機械」へと変容させた歴史的出来事であり、これは自給自足経済から貨幣経済への移行に不可欠な前提条件であったと主張している。彼女は、世界史において魔女狩りが起こった時期は、アメリカ大陸の征服、奴隷貿易の始まり、そして農民の土地収奪と同時期であり、これらはすべて資本主義の台頭を示唆していると指摘する。彼女の見解では、魔女狩りは資本主義の出現という歴史的パズルの忘れられたピースだった。

理論的背景

フェデリーチによれば、マルクスの主張とは対照的に、自給自足経済（使用のための生産）から資本主義（利潤のための生産）への歴史的転換は、労働者階級を希少性と必要性​​から解放したのではなく、逆に経済は賃労働搾取、女性の無償労働、そして自然環境の劣化にさらされるようになった。資本主義発展の第一段階における経済関係の構造変化と囲い込みを伴う生産の負担を主に負わされたのは女性であったため、土地、社会的地位、そして自給自足型農業を守ろうとしたのは女性たちであった。しかし、ヨーロッパの政府は、魔女狩りという新たな犯罪（大逆罪に匹敵する例外犯罪）を導入する法律を制定することで、女性の抵抗や、資本主義以外の封建主義に対する代替的な解決策を封じ込めようとした。さらに、社会生産に利用可能な能力を当然のこととして受け入れることで原始的な蓄積を可能にし、資本主義システムが自然を扱うのと同じように、それらを無料かつ無制限に利用できる贈り物として扱いました。

フェデリチは、マルクス主義による資本主義の誕生に関する分析を、女性の社会的地位の変化と労働力生産を分析対象として拡張した。特に、分業が高度にジェンダー化されている点が強調されている。新たな性別による分業は、女性の労働と労働力生産における女性の再生産機能を従属させ、賃金労働から排除することで女性を過小評価し従属させ、労働力の機械化に伴い、女性の身体も新しい労働者を生産する機械として認識されるようになってきた。フェデリチをはじめとする多くの学者は、女性の身体を支配しながらの性別による分業が剰余価値を生み出すための前提条件であると主張している。社会再生産理論[16]は主に、資本主義が職場外で女性の目に見えない、柔軟な、無償の労働を通じて彼女たちの労働を搾取していると主張している。

フェデリチは、再生産領域と男女関係の領域における構造的変化に加え、資本蓄積のあらゆる手段とツールに伴う変化が、共同体における相互扶助を惹きつけたと主張する。助産師である彼女たちは、薬草を用いて人々を癒す治療能力と、植物や根の特性に関する知識によって、社会における地位を得ていた。資本主義のインフラポリティクス（社会基盤政治）によって、治療師への攻撃は、共同体における生産力と生存能力を社会から奪い去り、相互扶助の構造を、あるいは完全に消滅させてしまった。

シルヴィア・フェデリチが批判する二番目の学者はミシェル・フーコーであり、彼女は三つの点から批判している。第一に、ミシェル・フーコー以前には、1970年代初頭からフェミニスト運動家や理論家が、社会における男女の位置づけを分析する上で、身体に対する理解を重要な要素としてきた。第二に、ミシェル・フーコーは、近代社会では身体的暴力は衰退し、その代わりに心理的虐待が取って代わったと主張する。[17]彼女は分析を魔女狩りから始め、現代の例を挙げることで、ミシェル・フーコーの分析では省略されている、男性による植民地支配の手段を用いた女性に対する継続的な暴力を強調している。第三に、彼女はフーコーが『セクシュアリティの歴史』（1978年）を「普遍的で抽象的な無性の主題」[18]から執筆したことで、魔女狩りのような大きなジェンダーに基づく暴力の歴史的出来事を完全に省略することができたと批判している。

歴史的背景

黒死病（1347-1351）によってヨーロッパの労働人口が激減した後、封建領主が農民を統制し、規律することはますます困難になりました。労働能力のある農民が不足していたため、労働力のある農民は、収穫物を腐らせたり、仕事を最後まで終わらせなかったりするなど、腐敗した領主に対する戦略を立てました。これは、貨幣経済のように金銭ではなく、生産物と土地で働く権利で労働の対価を得る自給自足経済のおかげで可能でした。彼らは自らの食料を栽培し、基本的な資材の購入に金銭に依存していませんでした。また、これは連帯経済であり、女性は男性と畑仕事を分担するのと並行して、ケアワークなどの労働を女性同士で分担していました。この分担は、女性が仕事だけでなく身体についても自律性を持つことを可能にしたため、むしろ解放の源泉となりました。これらの社会において、女性は大きな政治的役割を担っていました。貨幣経済が導入されると、男性だけが支払いを受ける権利を持ち、その後、女性の労働は社会の経済的、政治的領域から疎外され始めました。

フェデリチによると、魔女狩りの大部分は1500年から1650年の間に発生し、1620年頃にピークを迎えた。それは、重商主義のイデオロギーがヨーロッパのエリート層の認識を形成した時代であった。大きな労働力を持つことは、経済の成功の必要条件だった。黒死病の余波という状況下で、人口抑制の問題は彼らにとって明白であり、「人口の記録、国勢調査、そして最初の『国家科学』としての人口統計学そのものの形式化」が始まった。[19]労働力の規模を体系的に増やす方法を見つけることは、支配階級と新興ブルジョアジーにとって重要な政治目標だった。

労働力の規模を体系的に増やす方法は、社会の再生産を支配することだった。このレンズを通して、女性は労働力に入る子供を産む子宮としてのみ見られていた。この支配を獲得するために、国家は「国民の間に集団精神病を生み出すためのマルチメディア・プロパガンダ」を使用した。[20]このプロパガンダ機関には、トーマス・ホッブズやジャン・ボーダンなどの名前が含まれていたが、[要出典]、他にも多くの政府高官が各国を旅して魔女についてのプロパガンダを広めた。国家はまた、前世紀に異端審問によって作られた警察の装置と方法を利用した。彼らは小さな社会を崩壊させる不信感をうまく植え付けた。彼らの主な標的は下層階級の女性であったが、それでも彼女たちは社会の自立と統合にとって決定的に重要な知識を持っていた。治癒、避妊、助産などの知識は、国家の利益と新しい機械的パラダイムに真っ向から対立するものだった。これらの女性の多くは追い詰められ、不当な裁判にかけられ、残酷に殺害された。

人口の再生産力を制御する方法の一つは、助産行為を厳格な国家統制下に置くことだった。魔女の多くは助産師、あるいは「賢女」でもあり、伝統的に助産と産科の行為は16世紀から17世紀まで女性に限られていた。16世紀には、助産師になるための新たな前提条件が設けられた。女性は事前に「良きカトリック教徒」であることを証明しなければならなかったのだ。[21] 17世紀には初めて男性の助産師が登場し始め、「一世紀以内に産科はほぼ完全に国家統制下に置かれるようになった」[22]。

この解釈によれば、ヨーロッパにおける魔女裁判は、宗教的なものであろうとなかろうと、厳密にジェンダーに焦点を当てた見方ではなく、政治的な背景を持つものであったことになる。しかし、この説明でさえ、広く行われていた魔女裁判の背後には、女性蔑視と女性支配的な考え方が反映されている。

参照

参考文献

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