ニンマダ
メソポタミアの蛇使いの神
ニンマダ
神の蛇使い
Šassūrātuのメンバー
系譜
兄弟ニナズ

ニンマダは、メソポタミアの二柱の神々、すなわち神と女神に付けられた名前です。女性のニンマダは神聖な蛇使いであり、エンキとニンマの神話では、同名の女神の助手として登場します。男性のニンマダは「アンの崇拝者」と呼ばれ、蛇神ニナズの兄弟とされていました。これらの神は部分的に混同されているか、あるいは起源が似ていると考えられていますが、現代の研究ではニンマダは唯一神であったという説も存在します。

キャラクター

ニンマダという名前は、シュメール語で「国の領主」または「国の貴婦人」を意味します。[1] ニンは文法的に中立的な用語であり、女性神（ニニシナ、ニンカシ、ニンメナ）と男性神（ニンギルス、ニナズ、ニンギシュジダ）の両方の名前に見られます。[2]最古のシュメールの神々の約40%がそのような名前を持っており、都市神だけでなく、主要な神々の召使いや子供も含まれていました。[3]

ニンマダという名の神は2柱存在したと推定されているが、アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレッド・クレベルニクは、両者は起源が共通しているか、あるいは部分的に混同された可能性があると考えている。[1] ウィルフレッド・G・ランバートは、蛇使いの神格を持つのは女性ニンマダのみであると考えた。[4]彼女はエンリルとアヌの宮廷でこの役割を果たした。[ 5]フランス・ヴィガーマンは、ニンナズの兄弟である男性ニンマダと蛇使いの神は同一人物であると考えている。[5]この見解はフランク・シモンズも支持しており、彼はニンマダは1柱のみであり、蛇使いであり「アンの崇拝者」でもあるとしている。 [6]これは他の研究者が男性神のみを指すと想定している呼称である。[1]神名表「アン＝アヌム」はニンマダを蛇使いと「アンの崇拝者」の両方として言及しており、明らかに男性神とみなしている。[1]

ジェレミア・ピーターソンによれば、ニンマダがニナズの兄弟であるという立場は、彼が冥界と関連した神と考えられていたことを示している可能性がある。[7]彼はさらに、ニップルの神々のリストの異なる写本では、ニンマダとニンギシュジダが交互に登場していることを指摘している。[8]

崇拝

ニンマダの寺院は、ニンカシの寺院に続いて、いわゆる正典寺院リストに記載されていますが、現在その場所は不明であり、名前も保存されていません。[9]

男性のニンマダは、ギルスにあるニンギルスの寺院であるエニンヌ[ 1]の建設を支援するために呼び出された神の一人として、グデアの碑文に登場します。[10]

「ガットゥンII」と呼ばれる悪魔祓いの文書には、「アンの崇拝者」ニンマダが記されている。[11]この称号は、この神の男性形を指していると考えられている。[1]同じ文書には、「ラピスラズリを掘り出す主」とされるニンクラ、ニンザディム、ニンニシグ（エクルの屠殺者）、クス（浄化の女神）、シリス（ここではアヌの料理人とされているが、それ以外の役割は不明である[12]）、そしてニサバが記されている。[11]

ニンマダを想起させる神名も知られており、例えばサルゴン語の アダブ語のウル・ニンマダなどである。[13]

他の神々との関わり

ニンマダの兄弟はニナズであった。[7]フランス・ヴィガーマンは、この伝承はニナズの信仰の中心であるエシュヌンナとエネギの両方の資料から知られていると述べている。[14]エンリルは「穀物がシュメールに来た経緯」の神話では彼らの父と呼ばれているが、ディナ・カッツは、エンリルがニンマダとニナズの父として特に理解されるべきか、それとも神々の中で上位の地位にあるため単にそう呼ばれているだけなのかは不明であると指摘している。[15]アンドリュー・R・ジョージによると、蛇使いの女性ニンマダは醸造の女神ニンカシの娘とみなすことができ、エンリルの廷臣の一覧にはニンカシと共に登場する。[16]

男性のニンマダは、エメサルの連祷でイシュタランとアッラと共に登場するウムン・シュッデ（またはルガル・シュッデ）と同一視されるのではないかという説もある。[1]

ニップルの文献には、ニンマダと記された女神がダガンと並んで登場する。おそらくは彼の配偶者（パルヘドラ）として登場すると思われるが、この場合はベレト・マティムと読むべきかもしれない。[ 1 ]ニンマダがダガンと血縁関係にあったという仮説を裏付ける資料は他に見当たらない。[17]

神話

ニンマダは、穀物がシュメールに伝わった神話の中で、ニナズと共に登場する。[18]この場合、彼は男性神とみなされている。[19]神話の冒頭で、エンリルは、できたての穀物の栽培をはるか北の山岳地帯に限定する。[18]ニナズは、それを南に住むシュメール人に届けたいと願う。[18]ニンマダは許可がないため、太陽神ウトゥに助けを求めるよう助言するが、物語の残りの部分は残されていないため、彼がどのように彼らを助け、どのようにして作物がシュメールに届いたのかは不明である。[20]フランス・ヴィガーマンは、神話に残る穀物に関する情報は考古学者の結論と一致しているようだと指摘している。なぜなら、栽培された穀物は、その地域を取り囲むいわゆる丘陵地帯からメソポタミアに伝わったと考えられているからである。[21]

ニンマダは、エンキとニンマの神話において、ニンマの7人の助っ人のうちの一人として登場します。ニンマ、シュジアンナ、ニンシャル、ニンムグ、ムムドゥ、ニンニギンナと共に登場します。 [22]この文献では、これらはすべて出産の小女神として理解されています。[4]ニンマの助っ人は総称してシャスーラトゥと呼ばれることもあります。[23] [24]この用語は、シュメール語のアッカド語借用語である「子宮」を意味する「 šassūru 」に由来しています。[25]ウガリットの神々一覧では、彼らはフルリのフテナ、フテルラ、そして地元のコタラトと同一視されていました。[25]後者のグループはマリとも呼ばれ、そこではクシャラトゥムと呼ばれていました。[25]彼らの名前は、セム語の語根「 kšr 」（熟練している）に由来しています。[25]

参考文献

  1. ^ abcdefgh Cavigneaux & Krebernik 1998、462ページ。
  2. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、6–7 ページ。
  3. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 7.
  4. ^ ランバート 2013、506ページを参照。
  5. ^ Wiggermann 1997、42ページより。
  6. ^ シモンズ 2018、132～133頁。
  7. ^ ab Peterson 2009、56ページ。
  8. ^ ピーターソン 2009、55ページ。
  9. ^ ジョージ1993、168ページ。
  10. ^ ジョージ1993、134ページ。
  11. ^ ab Simons 2018、p. 131を参照。
  12. ^ シモンズ 2018、133ページ。
  13. ^ サチ・グティエレス、2005、p. 27.
  14. ^ ウィガーマン 1998年、330ページ。
  15. ^ カッツ 2003、439ページ。
  16. ^ ジョージ1993、24ページ。
  17. ^ ピーターソン 2009、50ページ。
  18. ^ abc Chen 2013、90頁。
  19. ^ カッツ 2003、436ページ。
  20. ^ カッツ 2006、115ページ。
  21. ^ ウィガーマン 2011、670頁。
  22. ^ ランバート2013、337ページ。
  23. ^ Stol 2000、80～82ページ。
  24. ^ Archi 2013、19ページ。
  25. ^ abcd Archi 2013、14ページ。

参考文献

  • アルキ、アルフォンソ (2013). 「アナトリアの運命の女神たちとその様々な伝統」.多様性と標準化. De Gruyter. doi :10.1524/9783050057576.1.
  • アッシャー・グリーブ、ジュリア・M; ウェステンホルツ、ジョアン・G (2013). 『文脈の中の女神たち：メソポタミアの文献と視覚資料における神の力、役割、関係性、ジェンダーについて』（PDF） . ISBN 978-3-7278-1738-0。
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), "Nin-mada", Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) , 2022年5月15日取得
  • チェン、YS (2013). 『原始の洪水大災害：メソポタミアの伝統における起源と初期発展』オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/acprof:oso/9780199676200.001.0001. ISBN 978-0-19-967620-0。
  • ジョージ、アンドリュー・R.（1993年）『最上なる家：古代メソポタミアの寺院』ウィノナ・レイク：アイゼンブラウン社、ISBN 0-931464-80-3. OCLC  27813103。
  • カッツ、ディナ（2003）『シュメール史料における冥界のイメージ』ベセスダ、メリーランド州：CDLプレス、ISBN 1-883053-77-3. OCLC  51770219。
  • カッツ、ディナ (2006). 「シュメール物語におけるウトゥへの訴え」.シュメール文学へのアプローチ. BRILL. doi :10.1163/9789047410683_009.
  • ランバート、ウィルフレッド・G. (2013).バビロニアの創造神話. インディアナ州ウィノナレイク: アイゼンブラウンズ. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC  861537250。
  • ピーターソン、ジェレミア（2009年）『フィラデルフィア大学博物館所蔵 古バビロニア・ニップルの神名表』ミュンスター：ウガリット出版社ISBN 3-86835-019-5. OCLC  460044951。
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  • サチ・グティエレス、マルコス (2005)。 「Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt」。Archiv für Orientforschung (ドイツ語)。５１．東洋東洋アーカイブ (AfO)/東洋主義研究所: 1–44 . ISSN  0066-6440。JSTOR  41670228 。2022-05-15に取得。
  • Wiggermann、Frans AM (1998)、「Nin-azu」、Reallexikon der Assyriologie 、2022-05-15取得
  • ウィガーマン、フランス・A・M（1997）「トランスティグリディアン蛇神」フィンケル、IL、ゲラー、M・J（編）『シュメールの神々とその表象』ISBN 978-90-56-93005-9。
  • ウィガーマン、フランスAM（2011年）「文明としての農業：賢者、農民、そして野蛮人」オックスフォード・ハンドブック・オンライン、オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557301.013.0031。
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